Текст книги "Творения"
Автор книги: Авва Евагрий Понтийский
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 9 страниц)
Умозритель, или к тому, кто удостоился ведения
1. Предающиеся духовному деланию постигают умом логосы этого делания, а умозрители своим духовным оком зрят то, что относится к ведению.
2. Предающийся духовному деланию есть тот, кто обрел одно только бесстрастие страстной части своей души.
3. Умозритель является «солью», для нечистых и «светом» для чистых.
4. Ведение, привходящее к нам извне, пытается представить материальные вещи посредством логосов их; ведение же, рождаемое благодатью Божьей, представляет вещи непосредственному узрению мысли, и ум, взирая на них, воспринимает и логосы их. Первому ведению противостоит заблуждение, а второму – гнев, ярость и то, что следует за ними.
5. Все добродетели прокладывают путь умозрителю, но больше всех – негневливость. Ибо соприкоснувшийся с ведением и легко подвигающийся на гнев подобен тому человеку, который раскаленным железом выжигает очи себе.
6. Проявляя снисходительность, Умозритель должен быть твердым, дабы эта снисходительность не стала незаметно для него навыком. Он должен в равной степени всегда пытаться успешно осуществлять и прочие добродетели, чтобы они следовали в нем друг за другом, ибо обычно ум предается врагу той добродетели, которая ослабевает.
7. Умозритель всегда должен творить милостыню и быть готовым к благотворению. И если у него нет денег, он должен пустить в дело орудие своей души. Ибо Умозритель во всякое время по природе своей является милостивым, то есть обладает тем, чего лишены были пять дев, светильники которых гасли.
8. Для умозрителя постыдно вести тяжбу, как становясь жертвой обиды, так и нанося её: в первом случае потому, что он не смог потерпеть обиду, а во втором – потому, что сам нанес её.
9. Ведение, когда оно сберегается, научает того, кто сопричаствует ему, как оно может сохраниться и приумножиться.
10. Пусть умозритель, когда он научает, будет свободным от гнева, памятозлобия, печали, напрасных страданий и попечений телесных.
11. До того, как ты стал совершенным, избегай встреч со многими людьми и общения с ними из страха, чтоб ум твой не преисполнился мечтаниями.
12. О том, что принадлежит к деятельному, естественному и богословскому любомудрию и что полезно для спасения нашего, следует говорить и совершать вплоть до смерти. Однако о том, что среди этих вещей принадлежит к безразличному, не следует ни говорить, ни совершать их, ради тех людей, которые легко соблазняются ими.
13. И с монахами, и с мирскими подобает беседовать о правильном житии, частично объясняя им учения, относящиеся к области естественного, или богословского, любомудрия, без которых никто не увидит Господа (Евр. 12,14).
14. Только священникам, и притом лучшим из них, когда они вопрошают тебя, отвечай и говори относительно символического смысла совершаемых ими таинств, которые очищают внутреннего человека. Согласно такому символическому смыслу, священные сосуды, которые воспринимают эти таинства, означают страстную и разумную части души, нераздельное смешение их – силу каждой части и действие их, направленное к единой цели. Говори им также о Том, образом Которого является свершающий таинства, и о тех небесных Силах, которые вместе с Ним отбрасывают прочь бесов, препятствующих чистому житию. Назидай их еще и относительно того, что среди живых существ одни обладают памятью, а другие – нет.
15. Познай смыслы и законы обстоятельств, образов жизни и занятий людей, приходящих к тебе, дабы ты смог легко говорить каждому из них полезное для него.
16. Тебе надлежит всегда иметь материал для объяснения того, что сказано в Священном Писании, а также постигать умом все вещи, даже если они частично ускользают от тебя. Ибо только Ангелу свойственно такое познание, когда не ускользает от него ничего из того, что есть на земле.
17. Также надлежит познать определения вещей, прежде всего – определения добродетелей и пороков. Ибо это есть источник ведения и неведения, Царства Небесного и царства вечных мук.
18. Относительно аллегорических и буквальных мест Священного Писания следует провести исследование, дабы знать, принадлежат ли они к области духовного делания, естественного созерцания или богословия. Если они относятся к духовному деланию, то следует исследовать, идет ли в них речь о яростном начале души и о порождениях его, о начале ли желательном и его следствиях, или же об уме и его движениях. Если относятся к естественному созерцанию, то следует рассмотреть, позволяют ли они познать какое–либо из учений, касающихся природы, и какое именно. А если аллегорическое место касается богословия, то должно исследовать, говорится ли в нем о Святой Троице и рассматривается ли Она как Троица, или как Единица. Однако если нет ничего этого, то перед нами либо простое созерцание, либо нужно понимать это как пророчество.
19. Хорошо также знать характерные выражения, присущие Священному Писанию, и насколько возможно представлять их посредством примеров.
20. Следует ещё знать, что какая–нибудь фраза Священного Писания, относящаяся к нравственному любомудрию, не обязательно предполагает нравственное созерцание, так же как фраза, относящаяся к природе, не обязательно предполагает созерцание природы. Наоборот, места Священного Писания, относящиеся к нравственному любомудрию, иногда содержат естественное созерцание и даже богословие. Например, то, что говорится о блудодеяниях и прелюбодеяниях Иерусалима; о животных, живущих на суше и в воде, и о птицах, чистых и нечистых; о солнце, которое восходит и заходит, и спешит к месту своему, – все это относится, во–первых, к богословию, во–вторых, к нравственному учению, а в–третьих, к естественному любомудрию. Или: первое место соотносится с нравственным учением, а два других – с естественным любомудрием.
21. Слова людей, достойных порицания, не делай предметом аллегорического толкования и не ищи в них духовный смысл, за исключением тех случаев, когда Бог действовал ради Домостроительства, как было с Валаамом и Каиафой, дабы один пророчески предсказал о рождении Спасителя нашего, а другой о смерти Его.
22. Умозритель не должен быть угрюмым и неприступным для людей, ибо первое свойственно человеку, не познавшему логосы тварных вещей, а второе – человеку, не желающему, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4).
23. Часто необходимо притворяться незнающим, ибо вопрошающие неспособны воспринять то, что ты мог бы сказать им. И ты будешь правдив, поскольку связан с телом и не обладаешь целокупным ведением всех вещей.
24. Будь внимателен к себе, дабы ради выгоды, пустого удовольствия или преходящей славы не высказаться тебе о чем–либо неизреченном и не быть изверженным из священных притворов, уподобившись продающим в храме птенцов голубей.
25. Тех, кто вступает в словопрения, не обладая ведением, следует приводить к истине, исходя от начала, а не от конца; и новоначальным нельзя ничего говорить о вещах умозрительных, а также нельзя позволять им касаться книг, толкующих умозрительное, поскольку они не могут противостоять падениям, бывающим следствием подобного созерцания. Поэтому тем, с кем ещё ведут брань страсти, следует говорить не слова мира, но держать речь о том, как они могут одолеть своих супротивников, ибо, как глаголет Екклесиаст, несть посла в день брани (Еккл. 8,8). Ведь люди, одолеваемые страстями и стремящиеся исследовать логосы телесных и нетелесных вещей, подобны больным, которые рассуждают о здоровье. Наоборот, когда душа тяжко сотрясается под ударами страстей, ей следует вкушать сладкие соты меда.
26. Свое время для наставления и свое – для исследования. Поэтому должно делать строгое внушение тем новоначальным, которые преждевременно задают вопросы. Ибо подобное пристрастие к вопросам обычно присуще еретикам и любителям словопрений.
27. Не богословствуй необдуманно и никогда не определяй Божество, ибо определения приложимы лишь к вещам тварным и сложным.
28. Помни о пяти причинах богооставленности, чтобы смочь оправиться от малодушия, которое является следствием печали. Прежде всего, богооставленность проявляет сокрытую добродетель. Когда же об этой добродетели не радеют, то она через наказание восстанавливается и становится причиной спасения других. А когда добродетель становится слишком выдающейся, то богооставленность научает смирению тех, кто ею обладает. Наконец, опытно испытавший зло начинает ненавидеть его, а поэтому опыт есть отпрыск богооставленности, сама же богооставленность есть дочь бесстрастия.
29. Обучаемые будут всегда говорить тебе: Друг! Поднимись выше (Лк. 14,10). Но стыдно будет для тебя, вознесшегося в своих умозрениях, быть низведенным долу слушателями.
30. Сребролюбцем является не тот, кто имеет деньги, но тот, кто добивается их. Ибо говорят, что эконом есть одаренный разумом кошелек.
31. Увещай стариков владычествовать над яростным началом души, а юношей – над чревом. Ибо первые ведут брань с душевными бесами, а вторые – с бесами телесными.
32. Закрывай уста злословящим в уши твои и не удивляйся, когда многие порицают тебя, ибо это искушение, исходящее от бесов. Ведь умозритель должен быть свободным от ненависти и памятозлобия, а не потворствовать бесам.
33. Исцеляющий людей с помощью Господа незаметно врачует и самого себя. Ибо лекарство, которое применяет умозритель, исцеляет ближнего лишь постольку, поскольку он может принять это лекарство, а самого умозрителя оно исцеляет обязательно.
34. Подвергай духовному толкованию не то, что пригодно для аллегоричного толкования, но только то, что соответствует предмету. Если не будешь поступать так, то проведешь большую часть своего времени на корабле Ионы, объясняя каждую деталь такелажа его. И ты станешь в результате объектом насмешек для слушателей: они, посмеиваясь, будут напоминать тебе то об одной, то о другой детали такелажа, о которых ты забудешь.
35. Увещай монахов, приходящих к тебе, вести речь о нравственности, а не о более возвышенных учениях, дабы не нашелся среди них кто–нибудь, могущий пристраститься к подобным вещам.
36. Для людей мирских и для юношей пусть будет сокрыто возвышенное учение о Страшном Суде, поскольку оно легко рождает презрение. Ибо они не ведают о мучениях разумной души, осужденной на незнание. (Раскрытие этого учения перед неподготовленными к восприятию эсхатологических тайн, опасно, ибо, познакомившись самым поверхностным образом с этими тайнами, они могут причислить себя к уже познавшим и уже спасенным, преисполниться презрения к прочим членам Церкви, а тем самым впасть в грех неведения и обречь себя на осуждение)
37. Святой Павел, смиряя свое тело, поработил его. И ты в жизни своей не пренебрегай постом и не надмевайся тем, что бесстрастием усмирил дебелое тело свое.
38. Не заботься о еде и одежде, но вспомни о левите Авенире, который приняв ковчег Господень, стал из бедного богатым и из презираемого – знаменитым.
39. Совесть умозрителя – суровый обличитель его, и ничто не может быть сокрытым от неё, ибо она ведает все тайны сердца.
40. Остерегайся думать, будто для каждой твари имеется только один логос; таковых логосов – множество и они соответствуют состоянию каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Христу.
41. Всякая посылка имеет в качестве предиката либо род, либо различие, либо вид, либо свойство, либо акциденцию, либо то, что состоит из них. Но недопустимо какое–либо высказывание о Святой Троице. Неизреченному должно поклоняться в молчании.
42. Искушением умозрителя является ложное мнение, складывающееся в уме относительно существующего, словно о несуществующем; либо о несуществующем, которое представляется не так, как оно есть на самом деле.
43. Грехом умозрителя является ложное ведение либо о самих вещах, либо о их созерцаниях. Оно порождается или какой–либо страстью, или отсутствием видения блага, которое обычно взыскуется.
44. Праведный Григорий нас научил, что и для самого созерцания также необходимы четыре добродетели: благоразумие и мужество, целомудрие и справедливость. Делом благоразумия, говорил он, является созерцание умных и святых Сил, независимо от их логосов, ибо эти логосы, как передано нам, обнаруживаются благодаря лишь мудрости. Делом мужества является твердость в истинах христианского вероучения, даже когда воюют против них еретики, и невхождение в область не–сущих вещей. Свойством целомудрия является приятие добрых семян от первого Земледельца и отвержение плевел, посеянных врагом. Делом же справедливости является изложение учений соответственно достоинству каждого слушателя: одни учения следует излагать туманно, другие – обозначать посредством иносказаний, а третьи – объяснять ясно для пользы людей простых.
45. Столп истины, Василий Каппадокийский, говорит: знание, происходящее от людей, укрепляется упражнением и радением внимания, а ведение, рожденное благодатью Божьей, усиливается праведностью, незлобивостью и милостью. Первое знание возможно воспринять и людям страстным, второе же доступно лишь для восприятия людей бесстрастных – тех, которые во время молитвы созерцают собственное сияние своего ума, озаряющее их.
46. Святой светоч египтян Афанасий говорит: Моисей получил повеление поставить стол на северной стороне скинии. И умозрители должны ведать, какой из бесов дует на них; и пусть они мужественно переносят всякое искушение и со рвением окормляют приходящих к ним.
47. Ангел Тмуитской Церкви Серапион сказал: ум, утоляющий жажду духовным ведением, очищается; любовь врачует воспалившиеся части яростного начала души; воздержание останавливает лукавые истечения желательного начала её.
48. Великий учитель и умозритель Дидим говорит: всегда упражняйся в размышлениях о логосах Промысла и Суда, стараясь постоянно помнить об этих предметах, ибо почти все претыкаются о них. Ты обретешь логосы Суда в различии тел и миров, а логосы Промысла – в тех способах праведного жития, которые приводят нас от порока и неведения к добродетели и ведению.
49. Целью духовного делания является очищение ума и приведение его в состояние бесстрастия; целью естественного созерцания – раскрытие истины, сокрытой во всех сущих; но отстранение ума от материальных вещей и обращение его к Первой Причине является даром богословия.
50. Всегда старайся изобразить образы, взирая на Прообраз, и не пропустить ничего из того, что содействует обретению отпавшей от истины души.
Умозрительные главы
1 (1,39). Изначала мы были семенами добродетели, а не семенами порока. Ибо не обязательно, чтобы мы, будучи способны воспринимать что–либо, обладали и силой этого. Например, мы способны не быть, но не обладаем силой небытия, поскольку силы суть качества, а небытие не является качеством.
2 (1,53). Бесы, ведущие брань с умом, называются «птицами»; приводящие в смятение яростное начало души – «зверями»; возбуждающие же желательное начало её – «скотами».
3 (1,78). Первое отречение от мира есть добровольное оставление мирских вещей ради Боговедения.
4 (1,79). Второе отречение есть отвержение порока, случающееся благодаря благодати Божьей и рвению человека.
5 (1,80). Третье отречение есть отделение от себя неведения тех духовных вещей, которые являются людям соразмерно их внутреннему состоянию.
6 (1,81). Слава и свет ума есть ведение, слава и свет жизни – бесстрастие.
7 (2,6). Душа, с помощью Божией успешно осуществляющая духовное делание и освободившаяся от тела, окажется в тех местах ведения, в которых упокоют её крылья бесстрастия.
8 (2,10). Приятны вещи, становящиеся доступными нам посредством органов чувств, но намного приятнее их созерцание. Однако поскольку чувство вследствие нашей немощи не достигает ведения, то оно кажется более предпочтительным, чем еще не обретенное ведение.
9 (2,83). Как чувства изменяются, постигая различные качества, так изменяется и ум, воспринимая многоразличные созерцания.
10 (3,59). Если всякому пороку присуще возникать из разумного, желательного или яростного начал души, и если эти силы можно использовать либо во благо, либо во зло, то ясно, что пороки рождаются в нас вследствие злоупотребления этими частями души. А если это так, то ничто из сотворенного Богом не является злом.
11 (4,31). Подобно тому, как звезда, закрываемая другой звездой, находится выше последней, так и более кроткий в будущем веке окажется выше менее кротких.
12 (4,33). Немилосердных после смерти примут немилосердные бесы, а наиболее немилосердных – бесы еще более бесчеловечные. А если дело обстоит так, то от насильственно прекращающих свою жизнь скрыто, какие бесы встретят их после кончины. Ибо говорят, что никто из тех, чья смерть произошла по воле Божьей, не предается таковым бесам.
13 (4,68). Тело сохраняет образ дома души, а чувства подобны окнам, выглядывая в которые ум зрит чувственные вещи.
14 (4,70). Не всем следует говорить: Изведи из темницы душу мою (Пс. 141,8), но только тем, которые вследствие чистоты души могут предаваться созерцанию тварных вещей и без тела.
15 (5,27). Яростное начало души, приведенное в смятение, ослепляет зрящего, а желательное начало, когда оно неразумно движется, скрывает зримые вещи.
16 (5,41). Тот, кто носит в себе запечатленный внутри него умопостигаемый мир, обуздывает всякое тленное желание. Он стыдится тех вещей, которым раньше радовался, и разум упрекает его за прежнюю нечувствительность к другим вещам.
17 (5,42). Мир, созидаемый в мысли, днем кажется трудноразличимым, поскольку чувства отвлекают ум и нас озаряет чувственный свет; но ночью можно ясно видеть его, поскольку он запечатлевается во время молитвы.
18 (5,45). Ум называется главой души, а добродетели подобны волосам на этой главе. Лишившись их, назорей отделяется от ведения и, как узник, уводится врагами.
19 (5,57). Подобно тому, как ныне мы постигаем чувственные вещи посредством чувств, так впоследствии, очистившись, мы познаем логосы их. Как прежде мы зрили сами вещи, так, став чистыми, мы сподобимся созерцания этих логосов, вслед за которым, возможно, достигнем и ведения Святой Троицы.
20 (5,90). Что касается вещей, каковы они по природе своей, то их зрит чистый ум, либо ясно представляет духовное слово. Лишенный же и чистого ума и духовного слова обычно порицает писателя.
21 (6,21). Добродетель есть наилучший навык разумной души, благодаря которому она становится несклонной к пороку.
22 (6,22). Если чувственные слова представляют вещи в будущем веке, то тогда, разумеется, и мудрецы века сего получат Царство Небесное. Но если только чистой мысли присуще узревать духовную суть вещей, а соответствующему этой мысли слову – обозначать её, то тогда мудрецы века сего окажутся далеко от ведения Бога.
23 (6,25). Когда бесы не могут привести в движение помыслы в умозрителе, тогда они овладевают его очами, охлаждают их и погружают в тяжелый сон; ибо все тела бесов – влажны и подобны льду.
24 (6,51). Если разумное начало является наиболее ценным из всех частей души, а оно качественно определяется только мудростью, то последняя является наипервейшей из добродетелей. Мудрый учитель наш называет ее и Духом усыновления.
25 (6,52). Многие страсти сокрыты в душах наших и, будучи незаметны, проявляются во время тяжких искушений. Поэтому должно со всяким хранением блюсти сердце, дабы, когда обнаружится та вещь, к которой мы некогда имели страсть, не быть нам уловленными бесами и не совершать чего–либо мерзкого пред Богом.
26 (6,55). Ум тогда воспринимает умопостигаемые вещи, когда он уже качественно не определяется помыслами, исходящими из страстной части души.
27 (6,62). Бесплодна разумная душа, всегда научаемая, но никогда не желающая придти к познанию истины.
28 (6,63). Как те, которые уже очищенными очами слишком пристально взирают на солнце, а поэтому на глаза их навертываются слезы и радужные круги затемняют зрение, так и чистый, но приведенный в смятение гневом, ум не в силах предаться созерцанию, поскольку вещи как бы затемняются некими облаками, окутывающими их.
Мысли
1. Если кто желает зрить состояние ума, пусть он отрешится от всяких греховных мыслей и тогда увидит себя схожим с сапфиром и сияющим небесным цветом. Без бесстрастия сделать это невозможно, и требуется содействие Бога, вдыхающего в человека сродный Свет.
2. Бесстрастие есть состояние спокойное состояние разумной души, образующееся из кротости и целомудрия.
3. Бесстрастное состояние ума есть умопостигаемая вершина, сияние которой подобно небесному цвету. Во время молитвы её озаряет свет Святой Троицы.
4. Кадило есть чистый ум, который во время молитвы не соприкасается ни с одной чувственной вещью.
5. Подобным псу является созерцательный ум, посредством яростного начала души изгоняющий из ума всякие страстные помыслы.
6. Подобным псу является деятельный ум, лающий на все неправедные помыслы.
7. Воспитание по Богу есть отказ от нечестия и мирских похотей.
8. Деятельный ум есть ум, бесстрастно воспринимающий мысли мира сего.
9. Есть четыре способа, посредством которых ум воспринимает мысли. Первый – посредством очей, второй – через слух, третий – посредством памяти, а четвертый – через телесный темперамент. И когда ум воспринимает мысли посредством очей, он им только придает форму; когда через слух – то он придает и не придает им эту форму, поскольку слово обозначает чувственные и доступные созерцанию вещи; память же и темперамент следуют за слухом, ибо они и формируют ум, и не формируют то, что представил им слух.
10. Поскольку ум воспринимает помыслы из пяти чувств, то следует выяснить, какое из этих чувств является источником наиболее тяжких помыслов. – И ясно, что таким источником является слух, ибо страшное слово сердце мужа праведна смущает (Притч. 12,25).
11. Искушения приносят людям либо наслаждения, либо печали, либо телесные мучения.
12. Если ум не видит места Божия внутри себя, то он не окажется превыше мыслей, связанных с вещами; а если он не окажется превыше их, то не сбросит с себя узы страстей, сковывающие его посредством мыслей о чувственных вещах. Страсти же он сможет снять с себя с помощью добродетелей, а простые помыслы – с помощью духовного созерцания, а это созерцание становится доступным тогда, когда ум озаряется Божественным Светом. И святой Давид ясно научает нас относительно того, что есть место Божие. Он говорит: И бысть в мире место Его и жилище Его в Сионе (Пс. 75,3). Таким образом, «местом Божиим» является разумная душа, а «жилищем» – светоподобный ум, отвергший мирские похоти и научившийся взирать на логосы земли.
13. Ум есть храм Святой Троицы.
14. Ум, пребывающий в теле, есть созерцатель всех веков.
15. Нечистый ум есть ум, который достойная порицания страсть задерживает в созерцании чувственных вещей.
16. Моление есть добровольное обещание благ.
17. Молитва есть состояние ума, уничтожающее всякое земное помышление; оно возникает только тогда, когда ум озаряется Светом Святой Троицы.
18. Молитвенная просьба к Богу есть собеседование ума с Богом, с мольбой на коленях, содержащее прошение о помощи или о предоставлении благ.
19. Призывание Бога в молитве есть просьба о спасении других, приносимая Богу духовно преуспевшим человеком.
20. Умозритель есть наемник, сам нанявшийся за ежедневную плату.
21. Предающийся духовному деланию есть наемный работник, ожидающий мзды своей.
22. Он также есть тот, кто благочестиво и праведно проводит жизнь свою в мысленном мире.
23. Предающийся созерцательной жизни есть тот, кто созидает чувственный мир в своей мысли только ради ведения.
24. Яростное начало есть сила души, гибельная для помыслов.
25. Человек, посвящающий себя духовному деланию, правильно пользуется дарованными ему от Бога способностями.
26. Бесовский помысел есть возникающий в мысли образ воспринимаемого чувствами человека; приведенный этим в состояние страстного возбуждения, ум втайне начинает говорить и поступать беззаконно, изгоняемый из себя этим помыслом навстречу случайному призраку.
27. Бесовские помыслы ослепляют славное око души, которое обращено к созерцанию сущих.
28. Из помыслов одни случаются с нами, как с просто живыми существами, другие – как с людьми. Случающиеся как с просто живыми существами суть помыслы, происходящие от желательного и яростного начал души; случающиеся же как с людьми, суть помыслы, проистекающие от печали, тщеславия и высокомерия. А помыслы, возникающие из уныния, суть смешанные: они случаются с нами, и как с просто живыми существами, и как с людьми.
29. Из помыслов одни идут впереди, другие – следуют за ними. Например, впереди идут помыслы, происшедшие из высокомерия, а следуют за ними помыслы, возникшие из яростного начала души.
30. Из идущих впереди помыслов также одни предшествуют, а другие следуют за ними: предшествуют помыслы, возникшие из чревоугодия, а следуют – помыслы блуда.
31. Из помыслов, которые следуют за первыми, одни суть предшествующие, а другие – идущие им вслед: предшествующие – помыслы, возникшие из печали, а идущие вслед – помыслы, рожденные гневом. Ибо сказано: Слово жестоко воздвизает гневы (Притч. 15,1).
32. Из помыслов одни нематериальные, другие – маломатериальные, а третьи – многоматериальные. Нематериальные суть помыслы, происшедшие из первой гордыни, маломатериальные – помыслы блуда, а многоматериальные – помыслы тщеславия.
33. Из помыслов одни поражают нас посредством времени, другие – посредством внутреннего согласия на грех, а третьи – посредством греха, осуществленного на деле. Помыслы, возникающие вследствие времени, суть естественные; помыслы же, возникающие вследствие времени и действия, суть противоестественные: к ним относятся также бесовский помысел и помысел от злого произволения.
34. Благому помыслу противостоят два помысла: бесовский и помысел от злого произволения. Лукавому же помыслу противостоят три помысла: естественный помысел, помысел от правого произволения и помысел, внушенный Ангелом.
35. Из помыслов одни обретают свое вещество извне, а помыслы блуда черпают это вещество из тела.
36. Из помыслов одни порождаются приведенной в страстное движение душой, а другие возникают извне, от бесов.
37. Из нечистых помыслов одни являют Бога неправедным, другие – лицеприятным, третьи – бессильным, а четвертые – немилостивым. Неправедным представляют Бога помыслы блуда и тщеславия; лицеприятным – помыслы, возникающие из второй гордыни; бессильным – помыслы, рожденные первой гордыней; а немилостивым – все прочие помыслы.
38. Из помыслов одни случаются с нами как с монахами, а другие как с мирскими людьми.
39. За всяким помыслом, исключая помыслы печали, следует наслаждение.
40. У одних помыслов свойственные им ведения предваряются представлениями, а у других ведения идут первыми, за ними же следуют представления.
41. Первым из всех помыслов является помысел себялюбия, а за ним – остальные восемь.
42. Из помыслов одни происходят вследствие прошения, а другие исходят от общего врага рода человеческого.
43. Из помыслов одни формируют мысль, другие – нет. Формируют её помыслы, являющиеся из зрения, а не формируют помыслы, случающиеся с нами вследствие остальных чувств.
44. Из помыслов одни находятся в соответствии с естеством, другие – противоречат ему. И противоестественные помыслы суть помыслы, проистекающие из желательного и яростного начал души; соответствующие же естеству – те, которые исходят от отца, матери, жены или чад.
45. После поражения остальных помыслов, только помыслы тщеславия и гордыни начинают возникать в нас.
46. Общим для всех помыслов является то, что они вредят нам.
47. Из приводимых в движение страстей одни возбуждаются в нас памятью, другие – чувством, а третьи – бесами.
48. Все нечистые помыслы заключают в оковы ум посредством либо желания, либо ярости, либо печали.
49. Из помыслов одни только помыслы печали являются гибельными для всех остальных помыслов.
50. Не соответствует ведение человеку неразумному, и малоценный камень не вставляется в золотую оправу.
51. Чада мудрецов не удовлетворят неразумного, и несмысленный отвергнет их.
52. Долгое время жизни само по себе не сообщает мудрости, и многие годы, прожитые человеком, не даруют сами по себе ему ведения.
53. Как неудержимо течение реки, так ненасытна алчность неправедного мужа.
54. Червяк – в дереве, а слово злопамятного – в душе его.
55. Если стяжаешь любовь, то уразумеешь слова мудрых; тогда взыщешь духовного мира и не презришь плодов утробы их.
56. Преисполненный ярости муж не узрит света, а муж нечестивый не воспримет его.
57. Муж кроткий пьет воду истинную, а вода лживая дается мужу гневливому.
58. Со всем бдением храни богатство отцов и не забывай родившего тебя в Духе.
59. Сонливый раб теряет золото, хранящееся за пазухой у него, а пьяный теряет жизнь свою.
60. Видел я мужей, взмывающих ввысь, подобно птенцам коршунов, но затем опять спускающихся на землю, поскольку их влек запах трупа.
61. Муж милостивый хранит богатство свое, муж же дерзкий отдаст и плащ свой.
62. Возлюбив воспитание, ты раздражаешь врагов своих, а взыскуя мудрость, ты изгоняешь их.
63. Сыны беззаконные расточают богатство, а сыны неразумные не увидят сокровищ отцов своих.
64. Когда расторгаются элементы тела, праведные веселятся, неправедные же сокрушаются о самих себе.
65. Нищие разорвут наряды богатых, а смиренные разделят богатство их.
66. Голодный волк выслеживает стадо, а дух блуда – набивающих чрево свое.
67. Жилища сребролюбцев наполняются зверями гнева, и птицы печали свивают гнезда в них.
