Текст книги "Искушения наших дней. В защиту церковного единства"
Автор книги: авторов Коллектив
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 20 страниц)
Если сказать кратко, афонский иеромонах пытается доказать, что все Святые Отцы, в отличие от свт. Игнатия, учили всегда и во всем беспрекословно слушаться своего духовного наставника, а святитель Игнатий якобы создает некое «богословие непослушания».
Но как же в действительности пишет святитель Игнатий? Он говорит, что нужно слушаться беспрекословно духоносных старцев, чей авторитет наставника вне всякого сомнения. Когда я видел белгородского старца архимандрита Серафима (Тяпочкина), с которым по милости Божией в юности довелось общаться, у меня не было никаких сомнений в его словах. Хотя иногда ошибался и он, причем очень переживал потом, но это было всего несколько раз и всегда очень незначительно. А духовнику безблагодатному, то есть душевному, например мне, нельзя верить так же, как преподобному отцу. Разница очевидна: нет у меня ни того опыта, ни тех духовных знаний. Зачем же мы будем играть в игрушки?
СЛЕПОЙ ВЕРЫ НЕ БЫВАЕТ
Если такой духовник не понимает, что ему далеко до древних Отцов, он начинает принимать на себя, как говорит святитель Игнатий, «роль» старца. Все его изречения, как у папы Римского, безгрешны. А это не так, и верить в это невозможно. Слепой веры не бывает. И вера зависит не только от произволения послушника и его действий, но еще и от духовного состояния старца, от того, есть ли в нем те добродетели и та высота духа, которые дают ему опытное знание воли Божией. Вера возможна в истину, а не в ложь. Естественно, душевный духовник не может так руководить, как древние; Хорошо, если он это понимает и не требует беспрекословного послушания себе, понимая свою немощь. Подлинные наставники так и поступали.
Святитель Игнатий нигде не говорит, что не нужно слушаться вообще: наоборот, он постоянно говорит о важности и высоте подвига послушания. Он считает невозможным спасение без послушания – и внешнего, и внутреннего. Вот цитаты, вкратце отражающие то учение свт. Игнатия о послушании, против которого восстает о. Доримедонт:
«Послушание старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества, не дано нашему времени. Преподобный Кассиан Римлянин говорит, что египетские отцы, между которыми особенно процветало монашество и приносило изумительные духовные плоды, „утверждают, что хорошо управлять и быть управляемым свойственно мудрым, и определяют, что это – величайший дар и благодать Святого Духа“. Необходимое условие такового повиновения – Духоносный наставник, который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе, а в этой падшей воле умерщвлял и все страсти. „.Очевидно, что умерщвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшей волей наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям….Иноческое послушание в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его. Тогда мы вступим на путь правильного суждения и душеспасительного благоразумия, когда, читая опыты и правила делания древних Отцов – послушания их, равно дивного и в руководителях, и в руководимых – увидим в современности общий упадок христианства, сознаемся, что мы неспособны наследовать делание Отцов в полноте его и во всем обилии его.
…Духовное жительство, предоставленное промыслом Божиим нашему времени …основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями Святых Отцов при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братии. В собственном смысле, это – послушание древних иноков, в ином виде, приспособленном к нашей немощи, преимущественно душевной. Древним послушникам их Духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию, ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям. Тогда преуспеяние было быстрым по свойству делания, ныне оно косно (медленно) опять по свойству делания».
Вопреки о. Доримедонту, мнение святителя о послушании никак не единично; вполне согласно с ним говорит, например, свт. Феофан Затворник. Он писал: «Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним Писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо вопрошение. Паисий Нямецкий так решил: два или три единомысленных пусть составят союз и друг друга руководят или друг друга вопрошают, ведя жизнь во взаимном послушании, со страхом Божиим и молитвою, в умеренной строгости аскетической». То есть если вы не нашли опытного наставника, собирайтесь вдвоем–втроем, читайте Священное Писание, святоотеческие книги и вместе разбирайте, так ли вы понимаете или нет, друг другу задавайте свои вопросы. Такого рода советов других аскетических писателей можно привести немало.
Для иеромонаха Доримедонта нет сомнений, что учение святителя Игнатия расходится с учением Святых Отцов, «хранимым на Афонской Горе». На мой взгляд, как раз современная практика Афона в изложении о. Доримедонта расходится с учением Святых Отцов.
Несомненно, что в творениях древних Отцов содержится то же самое учение о послушании, что и у святителя Игнатия, но там оно более сокровенно именно по причине иных исторических условий, главное из которых – обилие духоносных наставников. Поэтому Святые Отцы древности главным образом пишут о том, как проходить послушание наставнику, прямо возвещающему послушнику волю Божию. Однако и у них встречаются указания на такие случаи, когда наставник в чем–то не прав или чего–то не понимает. И все без исключения аскетические писатели, говоря о послушании, учат тщательно выбирать наставника, чтобы «вместо кормчего не попасть на простого гребца» («Лествица»), откуда мы видим, что личность наставника и его духовно–аскетические воззрения, несомненно, очень важны.
«Если ты хочешь отречься от мира, — говорил святой Симеон, Новый Богослов современным ему инокам, – и научиться евангельскому житию, то не предай себя неискусному или страстному учителю, чтоб не научиться вместо евангельского жития диаволъскому житию… Всякий невидящий и обещающийся наставлять других есть обманщик, и последующих ему ввергает в ров погибели по слову Господа: если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14)». При другом случае этот великий угодник Божий, советуя иноку действовать по указанию духовного отца, присовокупляет: «Однако да поступает так только в таком случае, когда знает, что духовный отец его – причастник Духа, что он не будет говорить ему противоположного воле Божией… чтоб не оказаться повинующимся человеку, а не Богу».
О том же читаем в творениях преподобного Варсонофия Великого. А вот что пишет основоположник иночества прп. Антоний Великий: «Подобает юному монаху совещаться со старцем о каждом шаге, который он делает даже в своей келье, о каждой капле воды, которую он выпивает. Если тебе будет что повелено согласно с заповедями Господа Бога нашего – соблюди и исполни это с тщательностью, чтоб совершалось над вами сказанное апостолом: повинуясь друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21). Напротив того, если будет приказано что–либо противное Божественным заповеданиям, тогда должно отвечать приказывающему: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5, 9); судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога! (Деян. 4, 19). Небесный Павел увещевает нас и говорит: если бы даже мы, или Ангел с неба, или кто бы ни был другой, стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8–9). Не примите его».
Интересно привести отрывок из статьи диакона Владимира СОКОЛОВА «Отступил ли святитель Игнатий Брянчанинов от святоотеческой традиции в учении о послушании?» («Православная Москва». № 21–22 (279–280). Ноябрь. 2002. С. 4): «Когда развивают идеи о слепом, беспрекословном послушании, вплоть до нарушения заповедей Божиих, то это вопиюще неверное богословие о послушании. В качестве примера можно привести небольшой отрывок о послушании из книги афонского подвижника архимандрита Ефрема Святогарца «Жемчужины подвижнической мудрости» (Издательство Московского подворья ТСЛ. М., 2001. С. 137). "Один послушник, – поучает архимандрит, – без всякого любопытства совершал послушание, которое давал ему старец, и по послушанию ходил и крал вещи из келий братии и потом приносил их старцу! Тот брал их и отдавал обратно, и никогда послушника не искушал помысл: «Да что же это такое делает со мною старец? Он побуждает и учит меня воровать? Чтобы впоследствии воровство вошло в мою привычку?» Он подумал и сказал: «Я совершаю послушание; что это такое, что я делаю теперь, я не знаю. Я знаю только одно, что я выполняю послушание».
Такое послушание превращается в идолопоклонство. Послушание становится превыше не только поста и молитвы, но и превыше заповеди Божией. Мнение старца выше мудрости Божией. Заповедь Божия подменяется преданием человеческим (Мк. 7, 8) — старец поставляется на место Бога. Такое понимание послушания идет вразрез со святоотеческим учением, ибо таким послушанием нарушается основной постулат нравственности: благая цель достигается только благими средствами».
ОПАСНОСТЬ СЛУШАТЬСЯ «ЧЕЛОВЕКОВ, А НЕ БОГА»
На мой взгляд, здесь уже все сказано. Во времена же святителя Игнатия опасность слушаться «человеков, а не Бога» возрастает, поэтому он так подробно рассматривает эту сторону вопроса в своих творениях, где «указаны изменения, изменения не в сущности, а в обстановке, имеющей на сущность существенное влияние; указано, каким образом должно пользоваться писаниями древних и применять их к современности, избегая того ложного положения с его последствиями, в которое поставляется всякий не понявший и не приметивший необходимости применения».
– Иеромонах Доримедонт утверждает, что святитель Игнатий не проходил пути послушания, «быстро сошел с него».
– Всякий обратившийся к житию святителя (особенно к его «Полному жизнеописанию». М„ 2002) убедится в том, что это клевета. Будущий святитель был очень ревностным послушником, пытался проходить подвиг послушания в духе древних и на своем опыте убедился, что даже самые духовные люди его времени, каким был прп. Лев Оптинский, все–таки отличаются от Отцов древних и проходить послушание им в тех же формах невозможно. Некоторые вопросы послушника оставались без ответа, и, всю жизнь пытаясь найти человека, который полностью удовлетворил бы его духовные запросы, святитель Игнатий не смог этого сделать. При этом он с большим уважением и благодарностью относился к своим наставникам по Богу, внушив это уважение и своим последователям, так что человек, знакомый с творениями и жизнеописанием святителя, несомненно, пожелает обратиться и к наследию Преподобных старцев великой Оптиной.
Святитель Игнатий не мог стать аскетическим писателем, не понимая подвига послушания, который является основой духовной жизни и одним из монашеских обетов! Без послушания невозможно достигнуть духовного рассуждения («Лествица»), а в каких книгах, как не в творениях святителя Игнатия, мы находим высочайшее рассуждение, не меньшее, чем у древних Отцов?
ЗЛОНАМЕРЕННОЕ ИСКАЖЕНИЕ СЛОВ СВЯТИТЕЛЯ
Приводя без контекста, а чаще пересказывая своими словами отрывки из творений святителя Игнатия, иеромонах Доримедонт искажает их смысл порой до прямо противоположного, обвиняя, например, святителя в отвержении послушания внутреннего, касающегося духовных вопросов. Каждый может увидеть злонамеренное искажение слов святителя, прочитав те места из его творений, на которые ссылается о. Доримедонт, видимо, рассчитывая, что читатель не доберется до первоисточника. В рамках газетной публикации, к сожалению, невозможно рассмотреть примеры этого и опровергнуть все аргументы иеромонаха Доримедонта, но в нашем издательстве им. святителя Игнатия Ставропольского в настоящее время готовится книга, где они будут подробно рассмотрены.
– О. Доримедонт утверждает, что «всегда степень духовного преуспеяния послушника напрямую зависела от степени его веры Христу, которая проявлялась в его послушании живому образу Христа – старцу. Именно эта самоотверженная вера, а не святость наставника была предпосылкой всякого чуда послушания, которое совершал Дух Святый. Искусность старца и общий духовный уровень эпохи всегда имели лишь вспомогательное значение».
– Яркий образец демагогического стиля богословия о. Доримедонта! Святитель Игнатий уже ответил на это в своих творениях: «Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению апостола: любви истины не приняли для своего спасения, – говорит он о произвольно погибающих, И за сие пошлет (попустит) им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».
Если искусность старца не важна, для чего тогда тщательно искать духовника и, по Лествичнику, не семь, а семьдесят раз испытывать его? И веру мы имеем не ко всякому встречному–поперечному! Если перед нами монах, священник, подвижник, если даже он пользуется славой старца или известного духовника, – этого еще недостаточно для того, чтобы у нас появилась вера. Вера – это нечто сокровенное: когда нам открываются добродетели человека, его духовные стороны, высокие качества его души, тогда действительно у нас возникает вера. Она может быть только добровольной, ее нельзя вызвать насильственно. Когда кому–то в административном порядке назначают духовника, невозможно вот так, только за послушание, возыметь к нему веру, а для того чтобы слушаться, необходимо доверие.
ВЗОЙТИ НА НЕБО БЕЗ ТРУДОВ?
А о. Доримедонт как раз понимает веру в протестантском смысле: «только верь, и спасешься». Что значит «верь»? Вера без дел мертва есть; вера воспитывается делами веры, делами благочестия. Человек может верить только когда Господь подаст ему веру, подаст ему благодать. Вера к духовному отцу тоже возникает не сразу. Все должно происходить естественно, без насилия над душой. Сначала человек осознает нужду в духовном руководителе, начинает искать его, просить его у Бога. Интересуется, где есть известные духовники, которым можно доверять, слушает рассказы о них. Возникает желание встретиться с каким–либо пастырем, человек едет к нему, беседует, исповедуется, задает вопросы. Потом полученные советы пытается исполнить. Если, исполняя их, человек видит, что совет действует, врачуются его страсти, разрешаются недоумения, у него, конечно, возникает вера, потому что он увидел плоды сделанного за послушание. А может случиться, что мы приехали к батюшке, а сердце не располагается к нему; и что бы мы ни говорили, и что бы он ни говорил, даже если он очень достойный человек, сердце все равно не располагается, потому что должна быть еще Божья воля на духовное общение.
Послушание – это труд, который заключается в том, что человек ищет правильные понятия об истине, потому что начало правильной духовной жизни – это правильные духовные понятия. Где мы можем их почерпнуть? В Священном Писании, в учении Церкви, которое излагают Святые Отцы. Затем мы ищем людей, которые живут в соответствии со Словом Божиим, праведников нашего времени; смотрим, как они живут, слушаем их наставления. Получив таким образом понятия о духовной жизни, начинаем жить в соответствии с ними, видим, что поняли правильно, а что нет; пытаемся наши понятия углубить. В общем, вера не может появиться на пустом месте, только потому, что нам сказали, что такой–то чудотворец и прозорливец. Мы должны вступить в общение с человеком и увидеть плоды этого общения. И тогда, как говорит прп. Симеон Новый Богослов, то, что в его учении согласно со Святыми Отцами, будем принимать, а то, что не согласно, будем отвергать.
– Батюшка, о. Доримедонт приводит слова одного из афонских старцев о том, что старец, несомненно, может ошибиться, но любая такая ошибка будет послушнику на пользу.
– Может быть, для утешения какому–нибудь послушнику, смущавшемуся помыслами против своего наставника, старец и сказал это. Но дело в том, что если старец часто будет ошибаться, встает вопрос: что это за старец такой? Любой вполне духовный старец может и пасть, и впасть в заблуждение, в прелесть или даже ересь: что же, продолжать его слушаться во всем и вместе с ним погибнуть? И такие примеры, к сожалению, есть! Еще прп. Иоанн Кассиан Римлянин приводит случай, когда высокодуховный подвижник впал в ересь; хотя к нему обращались за советом и он имел учеников, но тем не менее он учил лжи и слушаться его было нельзя. Преподобный Пимен Великий повелевал немедленно удаляться от старца, от общения с которым следует душевный вред. Сам же о. Доримедонт в конце своей работы приводит примеры того, когда слушаться нельзя; следовательно, если из правила послушания бывают исключения, значит, оно уже не абсолютно!
Собственно, откровение – это Слово Божие, Священное Писание, заповеди Божий, которые разъяснены нам Святыми Отцами, вот в чем открыта воля Божия. Духовник – это помощь, это человек, который помогает нам правильно понять предание Церкви. Нельзя им подменить всю полноту Церкви. Человек, как бы ни был он свят, может ошибаться, его опыт ограничен. Мнение о непогрешимости духовных суждений какого–либо человека Православная Церковь отвергла, осудив католический догмат папства. Священное Писание и Предание Церкви – вот чего нужно слушаться, но при этом, конечно, духовника нужно иметь, почитать и любить его, и без него, особенно в новоначалии, невозможно правильно понять учение Церкви.
Книга о. Доримедонта составлена в виде письма, адресованного молодому человеку, который хотел бы вступить на путь иноческой жизни и, может быть, приехать с этой целью на Афон. Священноинок пишет, что это очень хорошее желание, но вот только, знаешь, не руководствуйся учением святителя Игнатия, а вот приедешь, вступишь в монастырь, тебе дадут старца, будешь во всем его слушаться и очень быстро достигнешь неба. Однако не так все просто: «пришел, увидел, победил». Хотелось бы, конечно, но духовная жизнь гораздо сложнее, и человек, вступивший на путь монашеской жизни, должен понимать, что времена изменились и не получится так быстро, как раньше, взойти на небо; гораздо больше трудов нужно приложить и гораздо больше скорбей претерпеть, чем это представляется на первый взгляд.
Своей работой о. Доримедонт не только хулит и принижает святителя Игнатия, но противоречит и преподобным старцам Оптинским, к которым пытается апеллировать, потому что один из них, прп. Варсонофий, сказал: «Кто в наши дни не знает книг епископа Игнатия, не может понять современное монашество – его дух и направление»; а другой преподобноисповедник Никон (Беляев) имел при себе в тюрьме пятый том творений святителя «Приношение современному монашеству», которое пытается опровергнуть о. Доримедонт.
(Газета «Православный Санкт—Петербург»)
Священник Дионисий ДУНАЕВ
ЛЖЕСТАРЧЕСТВО И ТОТАЛИТАРНОСТЬ
Было бы ошибкой критиковать исключительно современный секуляризм и деятельность сект, скрывая недостатки приходской жизни Православной Церкви, хотя они вовсе не являются следствием православного учения, а есть, скорее, нездоровый атавизм, следствие человеческой греховности и заблуждений.
«Комплекс спасителя»
Искушение властью и авторитетом может постигнуть священника в любом возрасте и, самое главное, это грех священника лишь на 50%. Потому что остальные 50% – это вина тех прихожан, которые подобное провоцируют. В психологии это называется «комплекс спасителя», когда пациент заслугу своего выздоровления всецело переносит на личность врача, приписывая ему чуть ли не сверхъестественные свойства, отчего и сам врач заражается этим комплексом. Сейчас самая распространенная литература в православной среде, особенно среди простых прихожан, – это книги про различных старцев и стариц, которые, обладая особыми благодатными дарованиями, руководили, советовали, наставляли своих духовных чад, отличались прозорливостью и даром пророчеств. Однако поиск «старцев» обусловлен не столько исключительно начитанностью вышеуказанными книгами, сколько инфантильностью и слабоволием многих верующих, которые, вместо того чтобы систематически изучать серьезную православную литературу, ограничиваются лишь обскурантскими брошюрками да советами священника, возводимыми в ранг откровения.
Вот что пишется в «Настольной книге священнослужителя»: «Люди, жаждущие найти себе духовную опору, выбирают духовное лицо, почему–либо им симпатичное, и предают себя ему совершенно. Хорошо, если духовник окажется опытным и честным, тогда он отстранит такое отношение. В противном же случае возникает зависимость, таящая в себе угрозу непоправимого вреда для души опекаемого» (Настольная книга священнослужителя. Т. 8. М., 1988. С. 491).
Культ личности
Если «монастырский» принцип духовничества появляется в миру, то получается следующая картина: около приходского священника формируется группа духовных чад; решение всех вопросов личной и деловой жизни зависит всецело от последней инстанции – благословения или запрещения духовного отца. Он, как заботливый сват, подбирает молодежи будущих супруг и супругов, будущим студентам сам подсказывает, в какие ВУЗы следует поступать. Может заставить уйти с работы, характер которой покажется ему «нехристианским». Может настоять на разводе или принятии пострига. Может запретить прихожанам вкушать пищу зарубежного производства (кока–колу, рис, кофе и т.д.) или украшать елку на Новый год. Мне известен случай, когда подобный «старец» запретил своей духовной дочери с диагнозом рак груди пройти химиотерапию, тем самым рискуя ее жизнью. Есть множество подобных примеров.
Таким образом формируется внутрицерковная группировка с культом личности священника, настроенная враждебно и подозрительно ко всему окружающему их: к светской культуре, к другим верующим и священникам, к власти и даже архиереям. Структура таких группировок – чисто сектантская, с тревожным эсхатологическим настроением, все жизненные процессы им кажутся апостасийными (как пример: «антикодовики»), только своей общине они приписывают возможность спасения.
Есть более–менее националистично настроенные, младостарческие общины, которые последним оплотом православия считают Россию или Украину (часто их вместе), в то время как весь остальной мир для них населен исключительно масонами, слугами антихриста и закоренелыми грешниками. О существовании других Поместных Православных Церквей они и не хотят знать, по крайней мере, зарубежное Православие олицетворяется у них с личностью «коварного прокатолического интригана патриарха Варфоломея».
У таких группировок свой взгляд на нравственность – неумеренно ригористический. История христианства уже знает примеры подобных образований, наиболее характерное из них – монтанизм ( век).
Когда лжестарец изрекает что–либо для своих духовных чад и это не сбывается или не оправдывает себя, – возникает соблазн потерять веру. Настоящий пастырь должен научить свою паству во многих случаях самостоятельно, правильно, по–христиански находить выход из создавшихся ситуаций и принимать решения, не бегая по малейшему поводу к духовнику.
Постоянная беготня к духовнику–лжестарцу «за благословением» есть следствие духовной незрелости и той самой инфантильности, благодаря которой многие люди уходят в православные секты. Да и симптоматика лжестарческой общины и тоталитарной секты очень похожа. В одной общине двое иеромонахов преподавали в воскресной школе и разработали свой специальный зашифрованный алфавит, чтобы посторонние не смогли прочесть конспектов (элемент эзотерики), и запрещали своим ученикам посещать уроки священника (в православности которого я убежден), преподававшего на этом же приходе в школе катехизаторов.
«Старцелюбие» многих верующих часто толкает их в лапы к лжестарцам. А если бы они внимательно читали жития святых, то обратили внимание на тот факт, что даже великие святые–пустынники самым счастливым считали тот день, когда к ним приходил обычный священник со Святыми Дарами.
«Не заслонять собою Бога»
В труде иеромонаха Илариона (Алфеева) «Православное богословие на рубеже столетий» (М., 1999) говорится об отношении к духовничеству митр. Антония Сурожского: «Священник должен приводить людей к Богу, а не к самому себе; он должен быть проводником благодати Божией, не своих собственных идей; должен собирать людей вокруг Христа, вокруг храма и Евхаристии, а не вокруг себя. Миссия духовника – привести человека ко Христу; когда же человек встретит Христа в своем личном опыте, священник должен отступить в тень и не заслонять собою Бога».
(user.transt.ru/~mara/books/m_3.htm)
(Печатается с сокращениями)
Лень под маской послушания
«Некоторые люди спрашивают совета не по послушанию и смирению, а от своей духовной лени, от нежелания самостоятельно принимать решения и быть ответственными за них перед Богом и людьми. Такими лицами руководит лукавое стремление переложить ответственность на другого, то есть на священника. Они рассуждают так: если священник ошибся, дал неверный совет, то он и несет ответственность за это, а я невиновен и не несу ответственности. Такая позиция есть искание легкого духовного пути под личиной послушания. В конце концов, она приводит к духовной самопорабощенности».
(Из Обращения Святейшего Патриарха АЛЕКСИЯ к участникам Ежегодного Епархиального собрания г. Москвы 25 марта 2003 г.)
«Народ в своем подавляющем большинстве совершенно не знает христианства и ищет не пути спасения, не вечной жизни, а тех, кто бы помог ему что–то „сделать“, чтобы сразу избавиться от той или иной скорби».
«У Вас должно быть было бы напечатлеться в сознании мое мнение, что я не могу никак руководить в духовной жизни, что не считаю себя ничьим духовным отцом и никого не признаю свомими духовными чадами; почему? – Потому, что вижу не только себя неспособным к духовному руководству, но за всю жизнь я не видел никого способного к этому, также не видел ни одного „чада“, способного к послушанию и к жизни под руководством духовного „отца“. Может быть, потому нет и отцов, что не стало способных детей».
Игумен Никон (ВОРОБЬЕВ)
Святитель Игнатий БРЯНЧАНИНОВ
«ОХРАНИТЕСЬ ОТ ПРИСТРАСТИЯ К НАСТАВНИКУ»
«Сердце ваше да принадлежит единому Господу, а в Господе и ближнему. Без этого условия принадлежать человеку – страшно. Не бывайте раби человеком, сказал Апостол.
Доколе плотское чувство преобладает в учениках, – велик перед ними наставник их; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие.
Охранитесь от пристрастия к наставнику».
* * *
«С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости. Вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму».
(Из «Писем к мирянам»)
Протоиерей Николай БАЛАШОВ
ХОТЯТ ЛИ ДУХОВНЫЕ ЧАДА ВЗРОСЛЕТЬ?
Воспетое Достоевским в образе Зосимы из «Братьев Карамазовых» и во многом благодаря тому ставшее всемирно известным русское старчество явилось особым вкладом России в христианскую духовность. Великие старцы, конечно, были и на православном Востоке; но именно в России к ним – в поисках духовного окормления и совета, разрешения самых разнообразных вопросов, утешения и ободрения на жизненном пути – во множестве приходили не только, и даже не столько, собратья по монашескому подвигу, сколько миряне и мирянки всех сословий.
Будучи в каждом из своих замечательных представителей всякий раз особенным, по существу – уникальным харизматическим явлением, старчество все же сосредоточивалось преимущественно в наиболее благоустроенных в духовном отношении монашеских обителях, какою была, например, образцовая в этом плане Оптина пустынь. Испытанная добротность и преемственность монашеской традиции служила своего рода гарантией от возможной фальсификации старческого руководства.
Впрочем, широкая и очевидная востребованность образа старца–духовника в идеалах русских верующих неминуемо приводила к вероятности появления имитаций подлинного старчества, движимого сострадательной любовью к народу. Небескорыстные подделки под харизматическую одаренность со стороны мнимых «старцев» существовали давно, если не всегда: преподобный Симеон Новый Богослов почти тысячу лет назад посвятил немало страниц едкому описанию подобного явления, бытовавшего и в тогдашней Византии.
Старческие «общинки» – уникальное явление периода гонений
Во времена гонений советского периода собранные вокруг своих духовников общины духовных чад стали одной из главных опор Церкви. Именно в таких общинках, существовавших нередко в условиях строгой конспирации, сосредоточивались все те стороны церковной жизни, которые не могли осуществляться в подконтрольных советской власти приходах: учительство, благотворительность, общение. Авторитет духовного отца (нередко увенчанного подвигом тюремного исповедничества) в кругу его последователей и последовательниц был чрезвычайно высок. В его лице, в отличие от стесненных в своей деятельности иерархов, нередко вынужденных идти на те или иные компромиссы с безбожной властью, духовные чада видели носителя подлинного, неповрежденного Православия. Послушание духовнику представлялось главным условием спасения. Многие миряне при этом не избежали соблазна слепого поклонения духовному отцу.
Опасность многократно умножилась, когда, с прекращением эпохи гонений, на путь мнимого «старчества» стали один за другим выступать неопытные молодые священники. Как свидетельствовал еще в 1987 году митрополит Антоний Сурожский, «подчас молодые люди, выходящие из богословских школ, воображают, будто рукоположение наделило их и умом, и опытностью, и „различением духов“, и делаются тем, что в аскетической литературе называли „младостарцами“; то есть, не обладая еще духовной зрелостью, не обладая еще даже тем знанием, которое дает просто личный опыт, они думают, что их научили всему, что может им помочь взять кающегося грешника за руку и повести от земли на небо. […] Молодой священник […] начинает руководить своими духовными детьми «указами»: этого ты не делай; это ты делай; такую–то литературу не читай; в церковь ходи; отбивай поклоны… И в результате получается некая карикатура духовной жизни у его жертв, которые делают все, что, может быть, и делали подвижники, – но те–то делали это «из духовного опыта, а не потому, что они дрессированные животные. А для духовника – катастрофа […]. Старцем можно быть только по благодати Божией, это харизматическое явление, это дар; и научиться быть старцем нельзя, так же как нельзя выбрать своим путем гениальность» (Митрополит Антоний Сурожский. О встрече. СПб., 1994. С. 244).
