Текст книги "Одной осознанности недостаточно (ЛП)"

Автор книги: Ашин Теджания

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 13 страниц)

ОДНОЙ ОСОЗНАННОСТИ
НЕДОСТАТОЧНО
Вопросы и ответы с Ашином Теджания

AWARENESS ALONE IS NOT ENOUGH

Questions & Answers with

Ashin Tejaniya

Выражаю благодарность за ценные замечания по переводу Георгию Ляпкину, за верстку Ирине Кребс.

Перевод Павла Цветкова.

Последняя редакция перевода – 3.06.2012.

NAMO TASSA BHAGAVATO

ARAHATO

SAMMВSAMBUDDHASSA

ПОЧТЕНИЕ БЛАГОСЛОВЕННОМУ, ДОСТОЙНОМУ,

В СОВЕРШЕНСТВЕ ПРОБУДИВШЕМУСЯ

Эта книга является даром Дхаммы и не предназначена для продажи. Вы можете делать копии для себя и друзей.

Источник dhammaeverywhere.ru

БЛАГОДАРНОСТИ

Я выражаю особую благодарность моему учителю, покойному Шве Оо Мин Саядо Бхадданта Косалла Маха Тхере, который научил меня Дхамме и верному отношению на пути духовного развития и медитативной практики.

Я хочу выразить свою признательность всем йогинам. Их вопросы и затруднения породили множество объяснений и ответов, представленных в этой книге. Я действительно надеюсь, что эта вторая книга также будет помогать йогинам лучше понимать медитацию осознанности и углублять их практику.

В заключение, я хотел бы поблагодарить всех, кто способствовал работе над этой книгой.

Ашин Теджания

МЫ ПРАКТИКУЕМ, ПОТОМУ ЧТО ХОТИМ ПОНЯТЬ

Большинство людей не в состоянии по-настоящему понять ценность работы осознанности. Они склонны думать, что значение медитации состоит в наблюдении объектов. Но на самом деле, объекты не имеют большого значения. Также люди проводят большое количество времени в размышлении над результатами. Они хотят переживать умиротворенные состояния, хотят «кайфовать». Затем они привязываются к этим состояниям и объектам, на которых сосредотачиваются.

Подлинная ценность медитации не в достижении таких результатов, хотя они и могут быть приятными. Настоящая ценность медитации заключается в живом процессе поддержания осознанности и понимании происходящего. Важен процесс, а не результат!

Вместо того, чтобы быть недовольным тем, как что-то происходит или не происходит, вам следует понимать то, что вы осознаете, не думая об этом (не вкручиваясь в это), учась у этого.

Одной осознанности недостаточно! Иметь желание по-настоящему понять происходящее намного важнее, чем просто пытаться быть осознанным. Мы практикуем медитацию осознанности только потому, что хотим понять.

ДОРОГОЙ ЧИТАТЕЛЬ

Эта книга является продолжением книги – «НЕ СМОТРИТЕ СВЫСОКА НА ОМРАЧЕНИЯ, ИНАЧЕ ОНИ ПОСМЕЮТСЯ НАД ВАМИ».

Почему продолжение? Действительно ли есть необходимость в еще одной книге по медитации? Первая книга Ашина Теджании, несомненно, покрывает основные подходы к медитации. Тем не менее, мы были под некоторым давлением относительно публикации этой работы, и нас не покидало ощущение, что мы могли бы сделать книгу лучше и полнее. Не только имелись неохваченные нами темы, но и Ашин Теджания также до настоящего момента продолжает находить новые способы объяснения, подходы и точки зрения на вещи. Также некоторые друзья йогины указали на то, что первая книга не смогла передать его стиль, тогда как наставления Ашина Теджании в ней были выражены точно. Поэтому и родилась мысль сделать книгу-продолжение в форме вопросов и ответов, так как их дает в своих наставлениях Ашин Теджания.

Мы использовали материал записей бесед о Дхамме, плюс материал из наших личных заметок и обсуждений с Ашином Теджанией. Чтобы улучшить полноту понимания, все было отредактировано, а в некоторых местах это сделано было довольно сильно. Ашин Теджания внес дополнительные поправки, прочитав окончательный черновой вариант.

Вам снова не удастся получить всестороннего и полного объяснения того, что такое медитация и в чем ее суть, это скорее собрание подсказок, полезных советов и мыслей касательно практики. Также в книге обнаружится множество повторений – из-за того, что одна и та же тема присутствует в различных контекстах и рассматривается с различных углов. Если вы не знакомы с палийскими терминами, использованными в обсуждениях, пожалуйста, обратитесь к глоссарию в конце книги.

Точно так же, как и первая книга, эта книга была написана для йогинов, занимающихся практикой медитации в медитационном центре Шве Оо Мин. Эта книга является скорее источником информации и вдохновения и, безусловно, она, в большинстве случаев, не способна заменить личное руководство учителя. Поэтому для всех йогинов мы хотели бы добавить к сказанному слова предостережения: множество советов, которые вы обнаружите в этой книге, могут быть не действенны для вас. Пожалуйста, применяйте только то, что говорится непосредственно вам и то, что вы сможете без труда включить в практику.

Мы сделали попытку перевести и выразить наставления Ашина Теджании настолько точно, насколько это было возможно. Если мы допустили какие-либо ошибки, укажите нам на них.

Моушуми Гхош (Ма Тэ тэ), устный переводчик

Валтер Кочли, составитель и редактор

ВОПРОСЫ ПО ПРАКТИКЕ РАСПРЕДЕЛЕННЫЕ ПО ТЕМАМ

Нижеследующие Дхамма беседы по возможности были сгруппированы в свободном порядке, по разделам, соответствующим определенным темам.

РАЗВИТИЕ ИНТЕРЕСА К ДХАММЕ

Йогин: Как мы можем повернуть свой ум к Дхамме? Как мы можем развить большее доверие к Дхамме?

Саядо УТ: Когда вы только начинаете практиковать, у вас может не быть большого доверия к Дхамме из-за того, что в уме еще присутствует множество омрачений. Чтобы доверие к Дхамме проявилось, вам необходимо ясно осознать пользу того, что вы делаете. Вам следует понять насколько полезна Дхамма в вашей жизни. Такое понимание является мудростью, и эта мудрость будет увеличивать вашу веру, ваше доверие. Можете ли вы увидеть разницу между тем, когда у вас присутствует осознанность и когда ее нет?

Йогин: Когда я осознан, я знаю, что происходит, и я знаю что делать.

Саядо УТ: Каким образом вы знаете, что вы осознанны? Какую пользу вы получаете от пребывания в осознанности? Вам необходимо для себя это исследовать. Вам следует непрерывно учиться у собственного опыта, переживаний. Если вы развиваете такой непрерывный интерес в своей практике, то у вас будет появляться все больше и больше понимания.

Одной осознанности недостаточно! Вам также необходимо знать качество такой осознанности и следует видеть, присутствует ли в ней мудрость или нет. Как только вы увидели разницу в качестве ума без осознанности и с осознанностью, в которой присутствует мудрость, вы никогда не перестанете практиковать.

Ваш интерес будет расти, чем больше вы будете практиковать, тем больше вы будете понимать, и поэтому вы еще больше будете практиковать, – этот циклический процесс питает сам себя. Тем не менее, он требует времени. Здесь необходимо время для того чтобы ваша осознанность стала сильнее и увеличился бы уровень вашего понимания.

Йогин: Иногда у меня пропадает интерес из-за того, что я не вижу никакого прогресса.

Саядо УТ: Это потому что вы не учитесь. У вас нет настоящего интереса к тому, что вы делаете. Вы ожидаете результатов. Вам необходимо учиться у того, что вы делаете, а не просто сидеть, ожидая результатов. Вам следует быть осознанными и учиться у того, что происходит прямо сейчас, вам надо обратить внимание на сам процесс медитации.

Никогда не приходите в уныние от того что вы теряете осознанность. Вам следует радоваться каждый раз, когда вы узнаете о ее потере. Поскольку сам факт того, что у вас есть понимание потери осознанности, означает то, что вы снова осознанны. Просто наблюдайте этот процесс утраты и возвращения к осознанности и учитесь у него. Что происходит, когда вы теряете осознанность, и что происходит, когда вы ее снова обретаете? Направляйте свой интерес на все, что бы ни происходило, будь это позитивным или негативным. Любой опыт (переживание) является Дхаммой, это просто способ того каким образом все проявляется. Хорошее это или плохое – все это ваши суждения. Если у вас имеется правильный взгляд, вы примите все – просто как оно есть.

ИНФОРМАЦИЯ – ИНТЕЛЛЕКТ – МУДРОСТЬ

Йогин: Вы всегда делаете ударение на важность обладания правильной информацией, для того чтобы практиковать правильным образом. Можете ли вы объяснить, как работает процесс накопления и применения информации?

Саядо УТ: Я недавно услышал об очень интересной модели, применяемой в информационных технологиях. Вы начинаете со сбора данных, накопленные данные становятся информацией, информация переходит в знание, а применение всего этого знания умелым образом и является мудростью.

Точно также мы делаем и в медитации. Когда мы обращаем внимание на наши ощущения, тогда мы накапливаем данные. Как только у нас накапливается большое количество данных, мы называем это информацией. Таким образом, йогин подпитывает несколько информационных потоков: данные, касающиеся тела подпитывают информационный поток, связанный с физическими процессами, данные, связанные с умственными процессами будут накапливаться как информация относительно ощущений, эмоций и т. д. Объединение вместе всей этой информации дает возможность уму понять, как влияют друг на друга телесные и умственные процессы, это и есть знание.

Осознанность работает на уровне данных; осознанность просто накапливает данные. Присущая нам мудрость, наш ум, собирает и направляет данные и формирует их в потоки информации, а сопоставление этих потоков информации порождает знание. Затем мудрость искусными способами применяет это знание касательно взаимодействия телесных и умственных процессов, чтобы непосредственно влиять на события. Мудрость до такой степени понимает причины и следствия, что ей известно как воздействовать на причины и условия.

Йогин: Каким образом мы можем применить эту информацию?

Саядо УТ: Я прошел через этот процесс: данные – информация – знание – мудрость. Я стараюсь передать мои знания и мудрость того как практиковать. Я обучаю вас тому, как собрать данные в потоки информации так, чтобы они стали знанием, и также тому, как применять это знание таким образом, чтобы вы приобрели больше мудрости. Вы должны сами делать всю работу, я могу лишь дать совет как ее делать. Как только вы увидите пользу от работы в таком направлении и станете умелыми по поддержанию всех этих процессов, вы будете расширять их (диапазон) и расти в мудрости. Осознанность и мудрость неизменно будут присутствовать когда вы практикуете таким способом, и вслед за этим могут возникнуть прозрения.

Прозрения (insights) могут возникнуть при заурядных обстоятельствах. Объект вашего наблюдения может быть очень простым, находящимся непосредственно перед вами, однако прозрение при этом может быть очень глубоким, несмотря даже на простоту переживания. Хотя объект может быть чем-то с чем вы встречаетесь каждый день, но прозрение превзойдет все ваши ожидания. Для примера, в то время пока вы ощущаете запах мыла, когда принимаете душ, вы внезапно и очень глубоко понимаете, что здесь просто есть это обоняние и знание того, что нет никого, кто обоняет, что процессы происходят просто сами собой.

***  ***  ***

Йогин: Я стараюсь осознавать все происходящее. Вы говорили нам о необходимости быть осознанными, применяя интеллект. Можете ли вы больше рассказать об этом?

Саядо УТ: До тех пор, пока ваш ум остается невозмутимым, все, что вам необходимо делать – это быть открытыми и восприимчивыми. Всякий раз, когда что-то происходит, вам следует над этим мудро размышлять. В первую очередь, вам как практику випассаны, следует принять все происходящее. Вы признаете что вы обеспокоены, больны и т. д. Но затем необходимо спросить себя: «Что я собираюсь с этим делать?». Здесь вам следует подключить мудрость. Если вы отдаете приоритет мудрости, то в этом случае омрачения не смогут проявиться. Вам нужно использовать мудрое размышление в том, как справляться с происходящим. Вы не можете быть только осознанными. Этого недостаточно. Омрачения обладают очень большим влиянием на ум, они очень опытны, искусны и они всегда будут завладевать нами, если мы не осознаем их присутствие. Если вы не будете полностью признавать их и привносить мудрость, тогда омрачения завладеют вашим умом.

***  ***  ***

Йогин: Вы сказали, что некая разновидность мудрости всегда присутствует, когда нет алчности, отвращения или неведения. Как я могу узнать эту мудрость?

Саядо УТ: Сначала вам следует спросить себя: «Я действительно осознаю то, что со мной происходит в настоящем моменте?». И затем: «Каким образом я должен размышлять об этом опыте, и какими я располагаю относящимися к нему взглядами?». Если вы можете распознать эти взгляды, значит, мудрость находится в действии. Мгновение спустя, однако, вы могли бы увидеть, неправильные взгляды и здесь важно то, что вы за ними наблюдаете. Ваши переживания, опыт постоянно изменяются, правильные и неправильные взгляды появляются и уходят, поэтому вам и нужно от момента к моменту поддерживать исследование своего опыта.

***  ***  ***

Йогин: Я думал о разнице между тем, что называют верным отношением и правильным усилием, представленным в Благородном восьмеричном пути. Мне кажется, что они противоречат друг другу. Верное отношение представляется невовлеченностью, принятием и просто позволением (происходящему быть). Правильное усилие с другой стороны представляется как полная вовлеченность; как попытка избавиться от омрачений или предупреждение их появления, а также как развитие добродетельных состояний ума.

Саядо УТ: Что предотвращает возникновение омрачений и что искореняет омрачения, которые уже проявились? Какое качество ума все это делает? Осознанность не может этого делать. Итак, когда Будда говорил об этом, он на самом деле хотел, чтобы люди развили мудрость, которая и будет выполнять эту работу. Поскольку мы не понимаем, что имел в виду Будда, мы думаем, что мы персонально должны пытаться предотвратить или пресечь омрачения.

Мы можем использовать усилие в практике или же мы можем применять мудрость. Сатипаттхана сутта говорит нам об использовании мудрости в практике. Если вы хотите применять усилие, то вам необходимо наблюдать за умом, наблюдать непрерывно, потому что омрачения возникают в уме. Как еще вы можете предотвратить приток килес? Способны ли вы быть прямо здесь – в моменте возникновения ума? Если вы можете так практиковать, быть прямо здесь, каждый момент с осознанностью, всегда готовым, тогда вы сможете предотвратить появление омрачений. Вам следует заполнить каждое мгновение осознанностью, а это стоит больших усилий. Вы должны быть очень преданным практиком и много трудиться. Думаете, вы сможете выполнить так много работы?

Другой способ это сделать состоит в том, чтобы развивать добродетельные качества ума. Если мы постоянно развиваем добродетельные качества, то недобродетельные качества автоматически будут замещены. Вот почему Будда наставлял нас: – не совершайте ничего недобродетельного, а совершайте добродетельное. Вы можете использовать свой ум все свое время, выполняя все правильным образом: применяя Правильную речь, Правильные действия и Правильное размышление. Если ум наполнен этим все время, то в него не смогут проникнуть недобродетельные умственные состояния. Нам все время необходимо поддерживать наблюдение за умом. Вы должны следить за умом, быть всегда осознанным к происходящему и поддерживать работу в этом направлении. Это работа с полной занятостью. До тех пор пока вы заняты совершением добродетельных поступков, у вас не будет времени на то чтобы сделать что-то плохое.

Если вы хотите практиковать с усилием, вы можете размышлять над добродетельными вещами, можете говорить хорошие вещи и совершать все благое, на что способны. Это для людей ориентированных на усилие. Для них это очень эффективно, потому что им нравится работать. Люди, ориентированные на осознанность, очень бдительные, проницательные, должны проводить больше времени, практикуя осознанность. Ориентированные на мудрость, могут больше использовать идеи относительно Правильного взгляда и Правильного размышления. Люди, обладающие хорошим сосредоточением, могут начать заниматься саматхой, а затем переключиться на випассану. Люди, ориентированные на веру могут начать с размышления над качествами Будды, Дхаммы и Сангхи. Будда обучал таким разнообразным видам практики из-за наличия большого разнообразия типов личностей. Итак, неважно какой из этих методов вы применяете, вы не сможете выполнить никакой из них, не узнав своего ума.

Йогин: Итак, когда я наблюдаю за отвращением, мудрость приходит от понимания …

Саядо УТ: Мудрость начинается с информации. Правильная информация – это часть нашей мудрости. Затем мы используем наш интеллект, логику, умозаключения, чтобы выяснить, как нам использовать имеющуюся информацию. И это все работа мудрости. Когда мы стараемся узнать то, насколько мы делаем что-то правильным образом, и то насколько неправильным, когда мы извлекаем наши уроки, стараемся узнать, как практиковать, все это также является работой мудрости. Мудрость – это знание того как что-то сделать. Все те люди во времена Будды, быстро достигавшие пробуждения после прослушивания его наставлений, были людьми, ориентированными на мудрость. Остальной части слушателей нужно было продолжать практику.

Мудрость является самым быстрым путем. Не важно, с какой практики вы начинали, заканчивать будете – випассаной. До тех пор пока омрачения достаточно сильны, никогда не пытайтесь увидеть или понять (их) – это невыполнимая задача. Мы можем только оставаться осознанными к происходящему и накапливать мельчайшие частички мудрости. До тех пор пока омрачения в уме очень сильны мы не сможем развить глубокую проникающую мудрость. Мудрость проявится, если мы будем собирать эти крохотные частички. Когда мудрости будет становиться все больше и больше, тогда омрачения будут уменьшаться.

Один йогин однажды спросил меня, есть ли возможность непреднамеренно, неожиданно войти в Ниббану. Это невозможно. Нет причин, по которым вы случайно можете обрести Ниббану. Вам необходимо заплатить цену. Только когда созрели условия, тогда и проявится результат. Будьте терпеливы и неуклонно работайте. Не думайте о Ниббане, не надейтесь ее обрести, просто продолжайте практиковать. Вы будете знать, когда вы очень далеко находитесь от нее, и также вы узнаете, когда к ней приблизитесь.

ПОНИМАЕТ ТОЛЬКО МУДРОСТЬ

Йогин: Мы говорили о конфликте между привычным неосознанным умом, толкающим нас что-то делать по-своему и медитативным умом, который пытается научиться новым привычкам, пробуя методы випассаны. Существуют ли другие подходы, какие-нибудь другие инструменты помимо сосредоточения, чтобы работать с такими конфликтами так чтобы они не препятствовали прогрессу?

Саядо УТ: Существует два способа изменить привычку. Первый – это применять самадхи (samвdhi), второй – применять мудрость (paссв). Проблема с использованием самадхи состоит в том, что эта практика только на время помогает подчинить конфликт. Если вы довольно искусны в самадхи, возможно вы будете способны делать это успешно на протяжении долгого периода времени. Но такой подход не имеет дело с причинами, лежащими в основе этого конфликта. Поэтому, как только вы прекратите заниматься самадхи, конфликт проявится снова во всей полноте. Только когда мы пытаемся смотреть на ситуацию с распознаванием, когда мы учимся понимать лежащие в основе причины и условия, только тогда мы сможем развить мудрость необходимую для освобождения ума от специфических конфликтов. Самадхи пытается под постоянным контролем что-то удерживать, мудрость же понимает.

Йогин: Если я испытываю какую-нибудь разновидность боли, у меня проявляется мгновенная реакция, – не важно, будь она физическая или эмоциональная. Это происходит настолько быстро и автоматически, а моя эмоциональная реакция так сильна и незамедлительна, что здесь слишком поздно приводить в действие какие-нибудь методы рассмотрения в стиле випассаны. По-моему, самадхи является умелым способом того как справляться с такими ситуациями, подавляя их на время.

Саядо УТ: Випассана – не только процесс сидения и наблюдения. В такой ситуации вам нужно напомнить себе о правильном взгляде по отношению к происходящему. Вам необходимо признать происходящее и принять его как есть. Затем вы исследуете происходящее и стараетесь у него учиться, стараетесь понять природу такого состояния ума, стараетесь понять, как оно работает. Тем не менее, это может занять много времени и, для того чтобы возникло правильное понимание, потребуется большое количество наблюдений. Однажды, ум, по-настоящему поняв проблему или конфликтную ситуацию, освободится от страданий. Только в этом случае у вас не будет больше реагирования, когда вы (в следующий раз) столкнетесь с подобными ситуациями. Приобретение такой разновидности мудрости, конечно, дело нелегкое. Практиковать таким способом, особенно вначале, может быть довольно трудно. Нам нужно много терпения и настойчивости.

***  ***  ***

Йогин: У меня вчера был интересный опыт, и у меня есть сомнения, что вы могли бы вы назвать такой опыт прозрением (insight). Я внезапно осознал, что я придерживался мнения, взгляда, что мой ретрит здесь полностью не удался, и что у меня отсутствует какой-либо прогресс. То, что меня действительно глубоко задело так это, что у меня было такое неправильное мнение, взгляд, и мне было очень болезненно понимать, что я был носителем такого неправильного взгляда. Но после этого, в течение нескольких часов, я был намного более открыт и восприимчив. Я мог своей кожей ощущать ветер, движения были замедленными, хотя обычно я хожу быстро. Встречая людей, я мог ощущать по отношению к ним очень тонкие реакции, мог видеть такие вещи в своем уме, которые обычно видеть не мог. Присутствовала намного большая ясность, чем та, которую я обычно ощущал. Тем не менее, я не уверен, было ли это прозрением или нет.

Саядо УТ: Да, было. Всякий раз, когда происходит прозрение, оно придает уму большую силу, оно увеличивает все позитивные качества ума. Порази,тельно насколько быстро и сильно могут поменяться умственные шаблоны, не так ли? Только истинное понимание может оказывать такой потрясающий эффект на ум. Когда что-то понято таким ясным образом, это и есть прозрение (insight). Можно было бы сомневаться в том, было ли это переживание результатом прозрения, как в вашем случае, но в данной ситуации вообще не возникает сомнений, относительно истинности того, что у вас было понимание, не так ли?

Йогин: Да, это так.

Саядо УТ: Это было лишь небольшое прозрение. Представьте, какой был бы результат прозрения випассаны, прозрения в подлинную природу вещей!