Текст книги "Одной осознанности недостаточно (ЛП)"

Автор книги: Ашин Теджания

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)

ДХАММА-ВИЧАЯ, БОДЖДЖХАНГА И САМПАДЖАННА
(DHAMMA-VICAYA, BOJJHANGA, AND SAMPAJANNA)

Йогин: В «синей книге» вы не упомянули термин – исследование явлений (dhamma-vicaya). Тем не менее, вы, кажется, дали объяснение этому термину в главе ОСОЗНАВАЙТЕ, ПРИМЕНЯЯ ИНТЕЛЛЕКТ. Это верно?

Саядо УТ: Да, верно.

Йогин: Не могли бы вы рассказать больше о значении и важности дхамма-вичаи?

Саядо УТ: Медитация випассаны – это работа ума. Вот почему дхамма-вичая очень важна. Цель випассаны – это мудрость. Если вы хотите обрести мудрость, вы должны начать с мудрости. Чтобы обрести большее количество мудрости, вам нужно вложить, «инвестировать» мудрость. Вот почему я часто задаю йогинам этот вопрос: «Мы все путхуджджана (puthujjana), безрассудные обыватели, (определение путхуджджана – это «тот, кто полон омрачений»), поэтому как вы можете следовать моим наставлениям в отношении медитации без омрачений?».

Поскольку мы полны омрачений, мы не способны медитировать без них, таким образом, откуда нам начать? Путхуджджана должен начать медитировать с информации об амоха (amoha), о мудрости. Несмотря на то, что все путхуджджана полны омрачений, они также обладают некоторой мудростью. Буддизм проводит различия между тремя типами мудрости: сутамая пання (sutamaya paссв), чинтамая пання (cintвmayв paссв) и бхаванамая пання (bhвvanв-maya paссв). Первая – это информация, общие знания, вторая –  использование вашего собственного интеллекта, рационального ума, логики и умозаключений, и третья – это прозрение. Дхамма-вичая подпадает под чинтамая пання.

Откуда появляется способность применять дхамма-вичая? Благодаря информации, мы должны иметь много правильной информации. Когда-нибудь мы будем обладать этой разновидностью базового, основного знания, и мы узнаем, как размышлять. У меня был очень хороший учитель, который дал мне много информации и наставлений, которые я смог применить в своей медитативной практике. Я очень благодарен «пространству» моего учителя, которое давало мне обучение. Всякий раз, когда я обнаруживал что-то новое в своей медитации и затем шел рассказать об этом Саядоджи, он часто спрашивал меня: «Почему?». Обычно я не знал ответов, и он мне их сразу не давал. Так как я отчаянно желал знать, я прилагал всю свою энергию, стараясь найти ответ. Для такого вида исследования не достаточно просто быть осознанным. Я использовал свой интеллект. Дхамма-вичая – это интеллектуальное исследование. Я желал знать, и для меня это было творческой задачей, вызовом, это походило более на игру, и таким образом я пробовал все возможные подходы для поиска ответов. Обычно я находил ответ, но не всегда правильный. Когда мой учитель видел, что я не могу найти ответ, он объяснял мне его.

Три боджджханга (bojjhanga), семь факторов пробуждения, являются причинами для четырех следствий. Причины: сати, дхамма-вичая и вирья (viriya). Вы можете «ввести» эти факторы и их активизировать. В результате возникнут: пити (piti), пассадхи (passaddhi), самадхи и упеккха (upekkhв). Мы не можем создать их, мы не может сделать так, чтобы они проявились.

Когда мы говорили о трех разновидностях мудрости, я сказал, что дхамма-вичая подпадает под чинтамая-пання. Упеккха – это невозмутимость, возникающая вследствие подлинного понимания, седьмая боджджханга, которая происходит от бхаванамая-панни.

Интеллект и мудрость являются сущностью випассаны. Дхамма-вичая – это разновидность мудрости и поэтому она очень важна. Випассана работает для тех, кто обладает интеллектом и знает как размышлять. Понимать для них легко. Бхаванамая-пання приходит очень легко для тех, кто обладает сильной природной мудростью, сильной чинтамая-пання. Для тех, чья чинтамая-пання, способность понимать, видеть логику и тому подобное является слабой, это займет долгое время. Те, кто слаб в чинтамая-пання, в действительности нуждаются в большом количестве сутамая-пання.

Им нужно собрать много информации, и им нужно слушать советы других. Они нуждаются в других, для того чтобы те сказали им, что делать, так как сами они не способны найти ответы.

В соответствии с писаниями, существует семь условий для возникновения дхамма-вичая:

1. Многократно задавать вопросы по Дхамме, обсуждать темы, относящиеся к природе Дхаммы, исследовать их, размышлять о них.

2. Очищать то, чем мы владеем – и внешнее, и внутреннее. Это привносит ясность, чистоту в ум. Чистота ума – это условие для роста мудрости. (Очищение снаружи означает очищение, насколько это возможно, наших тел и нашей окружающей среды, но более важно очищение внутреннего, что означает очищение ума от омрачений).

3. Изучение баланса пяти духовных качеств. (Существует много работы, которая должна быть здесь проделана. Вам нужно суметь распознать эти качества и найти то, чего слишком много и чего слишком мало, так, чтобы вы смогли их хорошо сбалансировать).

4. Избегание общества людей, не обладающих мудростью.

5. Общаться с людьми обладающими мудростью.

6. Размышление углубляет мудрость, размышление или рефлексия над глубокими вещами.

7. Иметь желание расти в мудрости.

*** *** ***

Йогин: Какая разница между дхамма-вичая и ясным распознаванием (sati-sampajaссa)? Не могли бы вы рассказать более конкретно о четырех сати-сампаджджання?

Саядо УТ: И то и другое является мудростью. В Сатипаттхана сутте упомянуто, что должно быть сати, плюс сампаджанна – ясное распознавание, и что они должны оба присутствовать. Все четыре сампаджджани связаны с мудростью. Говоря простым языком, первая относится к пониманию соответствия (satthaka-sampajaссa), а вторая относится к пониманию благотворности, пониманию пользы (sappaya-sampajaссa). Эти две подпадают под сутамая-пання и чинтамая-пання. Они соотносятся с нашей реальной практикой. Но когда практика достигает непрерывности (gains momentum) и понимание возрастает, мы переживаем третью разновидность сампаджджанни – гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa), которая является пониманием того, что существуют только умственные и телесные процессы и они безличны. И последняя, это асаммоха-сампаджджанна (asammoha-sampajaссa), относящаяся к пониманию аниччи, дуккхи и анатты. Последние две подпадают под бхаванамая-пання. Первые две – это понимание того, что соответствует, и что благотворно, они являются причинами, а последние две являются результатами появления прозрений.

Первая сампаджджанна, саттхака-сампаджджанна, относится к соответствию. Что должно быть наиболее соответствующим, уместным, чтобы сделать это прямо сейчас? Вторая относится к тому, что благоприятно, полезно. Что должно быть наиболее полезным, чтобы применить прямо сейчас? Что возможно будет работать лучше всего? И все это дхамма-вичая. Вы видите работу ума в настоящем моменте и видите картину целиком; поле осознанности, как ум прилагает энергию, как он взаимодействует с объектами и т. д. Затем ум задает себе вопрос: «Что я делаю прямо сейчас?». Недостаточно только спокойно взирать на вещи. Вот почему я начал с вопроса касающегося термина «обнаженная осознанность». Что мы под этим подразумеваем?

Первые две сампаджджанни в действительности являются мудростью здравого смысла. Это мудрость, которая работает, когда вы медитируете, это мудрость, которая говорит вам как что-то делать. Является ли это соответствующим, подходящим способом сделать что-то? Будет ли это полезно, если сделать это таким способом? Такая мудрость, например, понимает как применение большего количества энергии оказывает влияние на вашу медитацию. В повседневной жизни эта мудрость здравого смысла проявляется, помогая вам также принимать мудрые решения в любой деятельности, которую вы намереваетесь совершить, ясно видеть является ли это или нет соответствующим или благотворным.

Йогин: Мне до сих пор не ясна разница между сати-сампаджджанна и дхамма-вичая.

Саядо УТ: Они частично совпадают, но только первые две сампаджджанни являются дхамма-вичая. Это то, как я это понимаю. Есть что-то, что я хочу добавить к своему объяснению гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa). Другим образом это может быть выражено так: гочара-сампаджджанна вступает в игру тогда, когда ум уделяет все больше внимания дхаммовой природе вещей, а не концепциям. Это происходит, когда в практике присутствует непрерывность. Для ума становится почти естественным наблюдать за реальной ситуацией не с позиции концепций, а по-другому. Природа Дхаммы становится пастбищем (литературный перевод гочара) мудрости. Если такой вид осознанности может поддерживаться продолжительное время, природа дуккхи, аниччи и анатты уже не будет пониматься неверным образом.

Вместо подлинного понимания дуккхи, аниччи и анатты люди проводят слишком много времени в размышлениях о них, думая о них в своей практике без какого-нибудь реального, основанного на опыте, интуитивного понимания. Вот почему, когда я говорю о Дхамме, мне даже не нравится использовать эти термины. Я предпочитаю их использовать, когда люди рассказывают о своем настоящем опыте, о том, что они наблюдали или переживали, нежели чем когда они рассказывают мне, что они видели аниччу или анатту, что не имеет никакого смысла.

*** *** ***

Саядо УТ: Недостаточно просто быть умиротворенным и прилагать усилия, чтобы оставаться осознанным, вы должны проверять присутствуют ли все пять духовных качеств (indriyas). Вы можете задавать себе вопросы: «Есть ли у меня вера в то, что я делаю? Действительно ли я знаю то, что я делаю?». С опытом вы будете способны видеть – работают ли пять духовных качеств и сбалансированы они или нет.

Йогин: Должны ли мы также проверять семь факторов пробуждения боджджханга?

Саядо УТ: Да. Семь боджджханга разделены на причину и результат. Вам нужно только проверять причины: сати (осознанность), вирья (усилие) и дхамма-вичая, или же панню. Вы должны направлять специальное внимание на усилие, что среди трех остальных вызывает затруднение. С осознанностью и мудростью нет проблем, они всегда благие (то есть, в них нет омрачений), но усилие очень проблематично. Усилие, возникающее вместе с омрачением – это неверное усилие. Большинство йогинов прилагают усилие с некоторой долей желания, поэтому они используют усилие вместе с омрачением. Существует две разновидности желания: лобха, являющаяся неблагим желанием и чанда (chanda), являющаяся благим желанием. Вам необходимо очень отчетливо понимать – прилагаете ли вы усилия с лобхой или чандой. Когда вы прилагаете усилие с лобхой, вы будете страдать и становиться напряженными. Когда вы удачливы, вы ощущаете себя очень счастливыми, когда нет – вы становитесь расстроенными, возможно даже депрессивными. Но если вы приложите усилие с чандой (которая является мудрым желанием, желанием духовного роста), вы не будете страдать, и ум станет сильным. Вы не будете ощущать ликование, когда будете в чем-то иметь успех, и когда вы не достигните цели, в чем-то не преуспеете, то не будете расстроены. Это результат верного усилия. С верным усилием вы никогда не сдадитесь, но будете пытаться снова и снова. Поэтому очень важно проверять свой ум, чтобы видеть присутствует ли у вас правильная мотивация или нет.

Задавание вопросов и исследование способствуют дхамма-вичае. В соответствии с комментариями к Сатипаттана сутте существует четыре вопроса к каждой боджджханге, которые йогины должны рассмотреть. Для примера – йогин должен знать, когда сати-самбоджджханга присутствует, а когда нет, почему она присутствует и, наконец, почему она развивается. Каждый из этих вопросов отражает различный уровень понимания. Не так трудно распознать присутствует она или нет, но последние два вопроса могли бы дать большое разнообразие возможных ответов. Любое понимание на этих уровнях может быть трудным. Задавая себе подобные вопросы, пытайтесь для себя понимать происходящее, а обсуждение этого с другими, поможет вам взрастить мудрость. Такая разновидность исследования считается одной из причин для дхамма-вичаи.

НАБЛЮДЕНИЕ И ПРЕОДОЛЕНИЕ ОМРАЧЕНИЙ – КИЛЕС

Йогин: Могут ли быть килесы, плюс к тому, мудрость знания о том, что присутствуют килесы, и расслабление посреди этого знания?

Саядо УТ: Да, это возможно. Когда омрачения непосредственно познаются как объекты, тогда присутствует это ясное понимание. Вот почему я говорю йогинам о том, чтобы они были более заинтересованы в отношении того, как они наблюдают. Если они наблюдают верным способом, если в наблюдении нет омрачений, то тогда они могут наблюдать омрачения беспристрастным образом. Многие йогины описывают эту способность, способность пребывать в таком пространстве, в котором наблюдение отделено, оно отделено от омрачений, и также йогины могут ясно выражать ощущение того, что в таком наблюдении отсутствуют омрачения.

Йогин: Значит, даже если присутствуют омрачения, может быть ощущение легкости и свободы?

Саядо УТ: Да, они могут ясно видеть, что эти омрачения ко «мне» не относятся. Присутствует понимание анатты.

Йогин: Продолжает быть омрачением, омрачение наблюдаемое подобным образом?

Саядо УТ: Существует два вида мудрости, которые могут проявляться. Может присутствовать мудрость, которая освобождает наблюдающий ум от отождествления с омрачением, так, чтобы там могла быть свобода в наблюдении. Но омрачение не исчезает, а лишь наблюдается. Только если есть понимание самого омрачения, если вы полностью поняли это омрачение, лишь тогда оно уходит.

*** *** ***

Йогин: Не могли бы вы что-нибудь рассказать о трех уровнях килес?

Саядо УТ: Когда вы не осознаете каких либо омрачений в уме, когда они только существуют в потенциале, тогда они называются скрытыми (anusaya). На этом уровне омрачения скрыты, их невозможно осознавать. Мы можем только наблюдать омрачения, когда они возникают в уме – это второй уровень, когда они проявляются в словах и действиях – это третий уровень. На пали килесы второго уровня названы париюттхана (pariyutthana), третьего уровня – витиккама (vitikkama).

Йогин: Так килесы первого уровня невидимы, они только ожидают подходящего момента?

Саядо УТ: Да, они просто существуют в потенциале и они возникнут, только если будут необходимые условия для их возникновения. Как только они возникают, они уже называются париюттхана. Только прозрение на уровне пробуждения может искоренить килесы на уровне анусая.

МЕТТА БХАВАНА (METTA BHAVANA)

Йогин: Вы, кажется, не поощряете практику метта бхаваны. Вы считаете ее неподходящей для практиков медитации прозрения?

Саядо УТ: Не то, чтобы я думаю, что она неподходящая. Иногда она может быть полезна. Мой учитель на некоторых стадиях моей практики говорил мне делать метта бхавану. Существует множество начальных упражнений в медитации. Некоторых людей Будда учил метта бхаване как медитации, с которой можно начать практику, но других начинающих он учил также сатипаттхане.

Когда вы практикуете сатипаттхану, вы практикуете с установкой, что не будете ничего создавать. Вы не пытаетесь создавать свой опыт, вы принимаете свой опыт таким, какой он есть, и стараетесь у него учиться. Но что происходит, когда практикуется метта бхавана? Практикуя ее, вы пытаетесь создать переживание метты. Вы могли быть на кого-то разгневаны, тем не менее, вы пытаетесь развить, ощутить метту по-отношению к этому человеку.

Для некоторых людей, когда они разгневаны, практика метта бхаваны может создать внутренний конфликт. Для них это не работает. Не помогут попытки интеллектуально пресечь то, что является настоящим гневом. Я пытался посылать метту людям, на которых я был разгневан. Но в то же время моя мудрость просто этого не принимала. Моя мудрость говорила мне: «Будь подлинным! Наблюдай гнев! Понимай гнев!». Это выглядело так, как будто ум сам себя обманывал. Я достаточно много практиковал метта бхавану в прошлом, практиковал даже всю ночь напролет и был поглощен ею, и я целый день испытывал настоящее состояние блаженства, но это не сделало меня менее гневливым человеком. В тот момент, когда я прекратил эту практику, я был снова гневливым человеком.

После того как я много лет дома практиковал сатипаттхану, непрерывно наблюдая всю умственную деятельность, я начал обнаруживать периоды, во время которых в уме по-настоящему не было досы. Затем было проще посылать метту кому угодно, без затруднений. Мой учитель мог сидеть до тех пор, пока его ум по-настоящему не становился умиротворенным, и только тогда он посылал метту. Поэтому в этом случае это была настоящая метта. Вы можете отдать кому-нибудь деньги, только если они есть у вас в кармане.

Если в уме нет досы, и вы встречаете уравновешенного человека, то вы будете ощущать метту. Когда вы встречаете кого-то, у кого трудности, вы будете ощущать каруну, когда встречаете кого-то, у кого все идет хорошо, вы будете испытывать мудиту, а когда вы встречаетесь с такой ситуацией, где ничего нельзя поделать, тогда вы будете испытывать упеккху. Тем не менее, невозможно ни одно из этих качеств, если присутствует даже микроскопическое количество досы. Когда ум чист и доса отсутствует, остальные созерцания также становятся легкими. Если вы видите изображение Будды, то начинаете испытывать чувства почтения по-отношению к нему из-за того, что ваш ум находится в благом состоянии. Вы естественно и спонтанно выполняете Буддануссати (Buddhвnussati).

Существует три способа видеть Будду: 1. Глазами; 2. Воображая его в своем уме (то есть посредством визуализации); 3. Через понимание Будды с помощью мудрости.

Вот почему Будда сказал: «Тот, кто видит Дхамму – видит меня». Множество людей, которые жили с Буддой, на самом деле его не видели. Он даже отсылал прочь учеников, которые не практиковали, а просто желали за ним наблюдать.

Я бы хотел, чтобы у вас была настоящая метта, а не та, которую вы создали для себя или по-отношению к кому-то. Если отсутствует доса, тогда становится возможным проявление метты, мудиты, каруны и упеккхи, и вы сможете распространять столько метты, сколько пожелаете. Метта возникает из адосы (adosa), и, поэтому, более важно узнавать, наблюдать и понимать досу, чем практиковать метту. Я придаю особое значение тому, чтобы в первую очередь справляться с досой, потому что это реально.

Йогин: Когда я страдаю, то иногда работаю с меттой. Я распознал, что не ощущаю никакой метты по отношению к другому человеку, и поэтому я развиваю метту к себе, так, чтобы ум смог стать более доброжелательным.

Саядо УТ: Да, практиковать подобным образом правильно. Вам нужно начать с себя, потому что только когда вы сами счастливы, вы сможете направить метту другим людям. Я всегда говорю йогинам, которые хотят практиковать метту, осознавать себя в то время, пока они этим заняты. Когда вы себя наблюдаете во время распространения метты, вы практикуете сатипаттхану. Наблюдайте свой ум во время распространения метты. Проверяйте, ощущаете ли вы настоящую метту. Позже вы также будете замечать, что если вы гневны, то действительно трудно посылать какую-либо метту.

Йогин: Если присутствует верное отношение, то возможно ли, что метта автоматически будет настоящей?

Саядо УТ: Да, это так, всякий раз, когда присутствует мудрость. Верное отношение – это мудрость. Вот почему я всегда подчеркиваю важность мудрости. Если мудрость присутствует, то все тогда становится возможным. Я пытаюсь идти в первую очередь к наиболее важным вещам. Я не собираюсь начинать с самой отдаленной части. В развитии силы (siIa), самадхи (samвdhi), панни (paссв), сила – это основание, самадхи – повыше и пання – это вершина. Вы не сможете поддержать, сохранить свою силу, просто пытаясь сохранить свою силу, не имея при этом никакого самадхи. Но когда у вас есть самадхи, сила легко поддерживается, однако когда у вас есть мудрость, то самадхи и сила будут присутствовать автоматически. Есть две разновидности силы. Первую мы пытаемся практиковать, удерживая себя от совершения неблагих поступков. Вторая разновидность силы возникает вследствие того, что ум что-то понимает, и это значит, что нет необходимости в удержании, потому что больше нет желания, даже в малой степени. Лобха и доса ослаблены, и это называется сила четасика (cetasika), сила умственного содержимого. Когда подлинная мудрость проявляется, то есть, когда некто осуществляет пробуждение, сила немедленно становится чистой и полностью постигается Благородный восьмеричный путь.

Во времена Будды довольно много людей обладали хорошо развитым качеством мудрости. Так как их мудрость была сильна, часто им было достаточно от Будды нескольких слов для пробуждения.

В своем обучении я все больше и больше подчеркиваю важность мудрости. Я испытал все разновидности методов. Я упорно пытался поддержать свою силу и развить самадхи, но на самом деле это меня не изменило. Я стал лучше только когда мой ум начал понимать происходящее, когда мудрость возросла. Конечно, этот рост в мудрости помог мне все лучше и лучше поддерживать силу. Одна из практик, которую я выполнял, будучи мирянином, заключалась в поддержании восьми обетов, не тех, которые вы поддерживаете здесь на ритрите, но обычные пять обетов, плюс расширенный обет, связанный с речью, то есть я пытался не только не лгать, но и взял обязательство воздерживаться также от грубой речи, клеветы, злословия и от праздных разговоров. В скором времени я обнаружил, что для того, чтобы поддерживать все эти обеты, связанные с речью, я нуждаюсь в большем количестве осознанности, в большем самоосознавании, и тогда моя практика действительно начала меняться. Отправной точкой здесь также была мудрость. Мудрость, понимание того, что такой способ практики является полезным. Когда присутствует мудрость тогда все пойдет в правильном направлении. Я действительно желаю, чтобы все взрастили свою мудрость, так как я знаю, что именно это сильно меняет, оказывает значительнее воздействие.

На самом деле я не хочу говорить о метте, но если вы знаете как наблюдать, вы можете увидеть метту. Для меня было бы невозможно посвящать все свое время учению без подлинного терпения, которое родственно метте. Тем не менее, я не могу дать метту каждому человеку в отдельности, это что-то более глобальное, широкое, я чувствую всех вас.