Текст книги "Руны. Обряды и наследие предков"

Автор книги: Андрей Васильченко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 22 страниц)

Еще раз надо обратить внимание на вилообразный крест, который являет собой «древо жизни», которое было трансформировано в образ распятия. Одновременно с этим вилообразный крест по свой форме весьма напоминает руну жизни. Отрадно, что подобное признание было сделано именно католической стороной, а именно в статье священника Г.М. Роди «Знак», которая была опубликована 6 августа 1937 года в «Кельнской народной газете». Автор статьи указывает, что во время водоосвящения этот знак использовался как полная противоположность традиционного креста. Роди приводит ряд старых документов, в которых подчеркивается, что в древних предписаниях знак упоминался как символ, обладающий особой энергий. В статье есть несколько показательных предложений: «В 1920 году Ватикан провозгласил типовой фигуру этого креста: deinde sufflans ter в aquam secundam hanc figuram – проводящий освящение воды священник три раза опускает в воду следующий символ. Дважды в году – на страстную субботу и в субботу перед праздником Троицы священник проводит освящение крестильной воды в католической церкви. Символ пробуждает тысячелетнюю память о предках. Этим символом священник освящает источник в священной роще, который должен стать крестильной купелью. Вероятно, этот рунический символ связан с сохранением древнейших обычаев».

Свастика, которая во времена раннего христианства была преобразована и во вращающийся крест-колесо, и в равнобедренный крест, и в греческий крест, неоднократно использовалась в церковном обиходе периода раннего Средневековья. Свастику наряду с крестом-колесом и двумя другими крестообразными символами можно встретить в древнейшем из христианских мест Нижней Германии, в крипте Вигиберта, расположенной в Кведлинбурге. Эти символы были изображены на алтарной плите, датируемой IX веком. Также свастику можно обнаружить в орнаменте, который относился к ранненемецкому (романскому) архитектурному стилю. На ключевом камне арки в Оберреблингене мы можем увидеть не только свастику, но и другие «языческие» символы. Мы может встретить свастику даже в ажурном орнаменте и на архитектурных формах, относящихся к периоду готики. Вместе с другими смысловыми и символьными знаками она была распространена на церковном облачении самого различного вида. Преимущественно эти облачения были работами монахинь или благочестивых основательниц духовных учебных заведений, то есть все эти предметы могли рассматриваться как произведения домашней ручной работы. Йозеф Стшиговский справедливо указывает на то, что именно к этим предметам наиболее часто применялось понятие «языческие вещицы», так как при их оформлении могли использоваться народные мотивы и орнаменты, связанные с древними преданиями. При этом не играет никакой роли, что большая часть этих знаков со временем стала выполнять сугубо декоративную функцию. Прекрасное алтарное облачение XIV века сохранилось, например, в «Приходском музее» Мюнстера. Удивительно большое количество изученных образцов бытовавшей одежды могут выступать в качестве носителя древних символов. Тот факт, что только одеяния, связанные с Марией и Иисусом, были украшены свастикой, в некоторой мере доказывает, что их создательницы все еще сохраняли знания об особом предназначении древних священных знаков.

Отмечено нордическое происхождение и другого символа, связанного с христианской традицией, – речь идет об агнце Божьем, Agnus Dei. Вне всякого сомнения, у этого символа не было аналогов в раннехристианском времени. Однако предшественников этого знака можно найти на рунных камнях и в символьной резьбе древнескандинавских церквей. На этих изображениях умершего сопровождает мифическое существо – в искусстве древних викингов это был волк, но также аналогичные функции мог выполнять и лев. Символьная сила этих мифов, связанных с образами зверей, подчеркивалась их разделенным на три части хвостом, что мы можем обнаружить у агнца в виде поддерживаемого им креста или знаменем с изображением креста. Мы также должны исследовать ряд раннегерманских изображений агнца. Здесь мы находим очевидное соответствие с северными образами. Наиболее показательной является надгробная плита епископа Бернварда Хильдесхаймского, на которой кроме условного изображения древа жизни нанесен образ агнца. Этот рисунок более напоминает не ягненка, а характерное для Нижней Саксонии изображение коня, солнечного коня малой родины епископа! Уже упоминавшиеся выше ключевые камни в арках Муррхардта и Оберреблингена тоже весьма показательны в этом отношении. Очевидно, что на них изображен вовсе не ягненок с крестообразным посохом, а козленок, то есть «козел отпущения», что фактически равно «обращению» (в иную веру). В качестве примера можно привести храм в Гренбеке (Норвегия). На нем изображены звериные фигуры с хвостами и посохами, которые могут считаться мотивом, предшествующим кресту, который несет агнец.

Относительно него и, естественно, прочих символов с сожалением надо констатировать, что их церковная интерпретация стала общепринятой, так как история искусств принципиально не проявляла интереса к таким важным объектам, которые весьма ценны для гуманитарных наук. Даже в наше время, к сожалению, еще не налажена планомерная обработка объектов, которые можно было бы объединить под общим понятием «символ». А это в итоге могло бы дать бесценный научный материал. При этом мы вынуждены вновь и вновь обращаться к церковному наследию, чтобы добавить недостающие звенья в цепочку, проходящую между народным искусством и новой религиозной трактовкой. В рамках этого доклада невозможно описать все символы и знаки, относящиеся к указанной сфере знаний, но все-таки приведенные выше примеры позволяют продемонстрировать многообразие символов, которые были обращены в христианство. Тем не менее необходимо привести несколько примеров, позволяющих описать процесс христианской унификации древнего духовного наследия.

В борьбе против древних символов нередко «райское дерево» противопоставлялось нордическому «древу жизни». При этом подчеркивалось, что, «само собой разумеется», это древо было порождением ассирийско-вавилонской культуры. Однако в северных областях известны изображения человеческой пары близ символического древа, и эти образы не имеют ничего общего с «райским деревом». Древнейшие из этих образов относятся к эпохе среднего бронзового века (Ферле. «Немецкие свадебные обычаи». 1937). Декан Хольцингер из Ульма рассуждает о внедрении этих образов в сюжет о грехопадении: «В этом месте рассказчику с трудом удается сокрыть факт, что некогда подобные представления имели совершенно иной смысл». И действительно, анализируя различные источники, мы можем придти к выводу, что змей первоначально был символом жизни, а вовсе не «прегрешения». Все древние источники указывают на то, что изгнание людей произошло из Митгарда (типично германское понятие), который позже стал изображаться как райский сад, а затем и был включен в сюжет с «грехопадением». Можно однозначно говорить о том, что в данном сюжете говорилось об изгнании древней веры предков.

Однако под церковные нужды были приспособлены не только эти понятия, но и абсолютно другие знаки, теснейшим образом связанные с древними культами и обычаями. Например, можно говорить о шагах Господа Бога или следах ступни святого, которые нередко становились центром капеллы, к которой совершались паломничества. Тем не менее с доисторических времен нечто подобное известно как на Крайнем Севере, так и в Индии (следы ступней Будды). Индогерманские символьные традиции характеризовались церковью либо как «абсолютно безбожные», либо вовсе как «следы дьявольских ног». Вне всякого сомнения, подобные отметины можно найти во многих древних культовых местах, которые затем унифицировались и обращались в христианство по описанной выше технологии. Вольфганг Менцель в его «Христианской символике» указывает на то, что многие из христианских храмов были возведены в горах, «частично в память о святых горах Ближнего Востока, частично для того, что очистить эти места от языческого наследия». Вероятно, подобная практика была связана с указаниями папы Григория (590–604) умело обращать в христианство языческие святыни и языческие обычаи. В то же самое время он издал очень мудрое предписание, что Бог должен почитаться не только в стенах храма, но служители и верующие должны выдвигаться в поля и рощи, чтобы славить там Всевышнего. Вероятно, подобным образом происходило обращение в христианство многих культовых мест, которые подобно «троянским замкам» и лабиринтам были связаны с весенними обрядами. Едва ли кто-то сможет опровергнуть тот факт, что многие из христианских храмов возводились в подобных местах. Во многих случаях мозаика, выложенные на полу или на своде храма, изображала именно лабиринт, который сопровождался целым рядом символов, однозначно позаимствованных из нордическо-германского духовного наследия: восьмиконечная звезда, крест-колесо и т. д. Вдвойне примечательно, что часть подобных объектов были уничтожены без какой-либо очевидной на первый взгляд причины. Фридрих И.Б. («Символика и мифология природы». 1859) несколько наивно заявляет: «Так называемые лабиринты в храмах (подобные сооружениям в садах), затем трансформированные в процессию крестного хода, создавали с целью, чтобы в тесном помещении надо было проделать как можно длинный путь». Хорошо хотя бы то, что неспешное прохождение по этим спиралям и лабиринтам все еще было связано с бытовавшими обычаями, которые постепенно превращались в условные праздники. Вследствие этого у подобных объектов появились специфические названия: «Чудесная гора», «Гора улиток», «Замок игр», «Вавилония» и т. д. Смысл этих празднеств смог расшифровать Э. Краузе в своей главной научной работе «Троянские замки Северной Европы». Он писал: «Борьба против червя мрака, который держит в заточении тепло и солнце, высвобождение майской королевы является древней мистерией, пришедшей к нам из дохристианского времени». Теперь мы прекрасно понимаем, почему именно в подобных местах строились храмы и часовни во имя змееборца святого Георгия.

О старой церкви в Принице близ Каменца, которая была местом паломничества, однозначно говорилось, что она стоит на горе Георгия, сохранившей на себе старые «змеевы валы» и «змеевы лазы». Сохранились сведения о множестве аналогичных гор и возвышенностей. Мы ни в коем случае не должны забывать о родственных мифах, например о Персее, которого можно приравнять к змееборцу-Георгию. Однозначно герои этих мифов высвобождают пленную природу от мрачной зимы (В. Менцель. «Христианская символика». 1854). Даже само имя Георгий означает «возделывающий землю», то есть может относиться к эпохе возникновения земледелия. Мендель пишет: «Пашня мыслится как символ души, а дракон – как символ зла».

О святых и их связи с символами говорил Э. Юнг в упоминавшейся выше работе. Особенности этих относительно мифических личностей могут быть почерпнуты из наследия различных культур и религиозных систем. Важнейшее исследование по этому вопросу было предпринято английским исследователем Блантом в работе «О происхождении религии». В то же самое время атрибуты и символы с их положением в праздниках годового цикла обнаруживают следы древнейшего происхождения. Это относится ко дню архангела Михаила, святой Вальбурги и прочим. Блант указывает на то, что согласно легенде святой Агате отрезали обе груди, которые теперь стали особой реликвией. Однако на Сицилии две огромные груди во время празднества «бона деа» («благая богиня»), уходящего корнями в языческое прошлое, являются символом плодородия и материнской заботы. Далее он утверждает, что греческое имя Агата (означает «благая») тесно связано с праздников «благой богини». Аналогичным образом можно трактовать праздник святой Агеды, который справляется в Испании. На языке символов знак «две горы» ΔΔ трактуется как материнская забота и благословение, что мы можем обнаружить в нордическо-германских памятниках раннего периода.

Кроме того, почти не замеченным осталось значение символов в сказаниях о закладке и основании храмов и монастырей. Очевидно, что при определении местоположения закладки происходило использование определенных знаний. При добросовестной интерпретации множества сказаний о выборе места закладки храма или монастыря бросается в глаза, что происходила ориентация на древние культовые места, становившиеся неким центром, от которого лучами расходились места последующих, более поздних закладок. Нередко это происходило на равном расстоянии от центра, что давало схему, напоминающую звезду. Наверняка это не может быть случайным, а потому можно предположить, что подобная практика опиралась на древние обычаи. Вернер Мюллер в своей работе «Круг и крест» изложил результаты исследований, которые касались местоположения сакральных мест у германцев и родственных им италиков. Мюллер установил, что сакральные поселения имели деление на шесть или восемь сегментов. Это полностью отвечало нордическому календарю, основанному на делении горизонта. Посредством этого германцы включали себя в миропорядок на символьном уровне. Подобная практика соответствовала древнескандинавскому «сольскипу», то есть германскому «солнечному членению», которое, вне всякого сомнения, продолжало использоваться даже во времена обращения в христианство. В пользу этой версии говорит не только расположение храмов вокруг центра в виде шестиконечной или восьмиконечной звезды, но и многочисленные легенды, повествующие об основании монастырей. В некоторых случаях при появлении благочестивого основателя монастыря из кустарника выбегал кабан, считавшийся культовым животным, ассоциируемым с зимним солнцестоянием. Зверь своими клыками взрывал землю, оставляя следы в виде необычной фигуры. После получения подобного указания на земельном участке (обычно восьмиугольной формы) происходило основание монастыря. Хотя бы по этой причине нет ничего удивительного в том, что во время раскопок во дворе монастыря Эбербах («кабаний ручей») некоторое время назад было обнаружено неолитическое погребение. Очевидно, что монастырь был основан на древнем культовом месте. В сказании об основании монастыря Ильфельд (Харц) говорилось, что заложившему обитель монаху привиделось «огненное колесо». Очевидно, что речь идет о символе, который однозначно ассоциируется с зимним солнцестоянием. Подобного рода символы подразумевают особе созерцание, тем более, что в выхолощенных со временем сказаниях могли сохраниться бесценные указания на бывшее предназначение многих сакральных мест. Подобное соображение кажется вдвойне важным, так как в Нижней Саксонии, а именно в районе южно-ганноверских гор были зафиксированы сказания, в которых сообщалось об «огненном землемере». Несомненно, это означает невольное воспоминание о древнем «солнечном членении». В тех краях оно сочетается с основаниями храмов, что происходило в далеком прошлом. В этом начинании нам могли бы существенно помочь ономастический анализ и интерпретации сказаний, дополненные основательным учетом всех древних сакральных мест. Многие источники и объекты все еще ждут своего часа. Предполагаемый анализ как раз строится на связи символа и веры. Так получилось, что изобильное символьное наследие мы обнаруживаем в сфере церковного обихода, а потому наши выводы не должны показаться странными. Еще Гобино («Опыт неравенства человеческих рас». Том 3. С. 162) подчеркивал: «Даже католицизм склонен к тому, чтобы учитывать инстинкты и бытующие суждения, что приспосабливает его к представлениям различных верующих». Представления о мире – это и есть как раз наши символы, которые, балансируя между запретом и обращением, никогда полностью не игнорировались в церковной жизни. Хафтманн («Деревянные постройки Гессена») писал, что в то самое время, когда виттенбергский монах[17]17
  Подразумевается Лютер – Примеч. переводчика.


[Закрыть] потряс до основания колонны средневекового религиозного строения, вновь было пробуждено знание о символах, а язык древних знаков стал понятен людям. Без сомнения, ему (Лютеру) не был знаком титанический пласт нордических памятников культуры, нижняя граница которого уходит в эпоху неолита. Только в наше время был начат планомерный учет и анализ этого материала, изобилие и действенность которого настолько велики, что этот материал сможет стать и оружием против недругов нордического духа, и орудием во имя познания истинного света Севера.

Глава 5. СОДЕРЖАТСЯ ЛИ РУНЫ И СИМВОЛЫ В ФАХВЕРКОВЫХ КОНСТРУКЦИЯХ?

Уже не первый год идут жаркие дебаты по этому вопросу. В поиске ответа на него вновь и вновь ломаются копья. Однако споры не утихают отнюдь не по причине якобы имеющегося превосходства специалистов по истории искусства, а потому, что в спорах так и не была высказана точка зрения специалистов в области строительства и зодчества.

Первым писателем, обратившимся к проблеме так называемых «рунических домов», был Филипп Штауф. Его работа увидела свет в 1912 году и стала своего рода сенсацией для представителей фелькише-кружков. Однако этот автор обращался с богатейшим наследием фахверковых фронтонов излишне вольно, читая каждую из фахверковых стен как сочетание рун. В результате он пришел к очень смелым выводам, часть из которых мы сейчас с улыбкой можем отвергнуть, но в некоторых направлениях мы продвинулись гораздо дальше. Однако мы не должны забывать о том, что Штауф все-таки был в авангарде борцов в деле познания сути сочетания деревянных балок фахверковых строений. Он первым задался вопросом: был ли возникающий из балок орнамент просто конструктивной необходимостью или чем-то большим?

В 1912 году я сам опирался на работу «Рунические дома». В те дни я делал многочисленные наброски фахверковых фронтонов. В результате я пришел к выводу, что для интерпретации подобных фронтонов необходимо отбросить сугубо конструктивные элементы. Только после этого можно было увидеть формы, которые по каким-то странным причинам оказывались запечатленными в фахверке. Понимание этого обстоятельства позволило мне сделать еще один небольшой шаг вперед. Я увидел, что формы, которые оказались запечатленными в древесине, смогли быть высеченными в камне, выдолбленными в сланце или проскобленными на штукатурке. В данном случае появление особых балочных элементов из дерева было продиктовано особенностями ландшафта – они возникали в районах, богатых древесиной, там, где были большие лесные массивы. Вместе с тем указанные формы стали отдельным направлением в процессе изучение символьного наследия; в процессе, который только сейчас становится планомерным.

На вопрос о том, должны ли мы говорить в случае с фахверком о рунах или символах, ответить очень сложно хотя бы по той причине, что мы еще не можем однозначно ответить на вопрос: было ли слово «руна» древним обозначением символа? По большому счету мы ничего не знаем об этом слове, хотя сами знаки продолжали бытовать в нашем народе вплоть до сегодняшних дней. Собственно, уже один этот факт свидетельствует в пользу того, что эти знаки глубочайшим образом укоренились в нашем народе. Пожалуй, они относились к тем вещам, которые использовали, но не упоминали и никак не называли. Не упоминали эти вещи, эти знаки, которые должны были привлекать счастье и отгораживать от зла. Их молча чертили и терпеливо, но так же молча использовали. Подобную картину мы могли бы наблюдать на протяжении последних столетий. Но сегодня мы провозглашаем символы культурным сокровищем нашего народа и нашей расы; сокровищем, которое возвращает нас в индогерманскую эпоху и уходит корнями во времена неолита. Уже в те древнейшие времена на пространстве центральной Германии имелись в наличии отчетливо выраженные символы. К одним из таких древних символов относится свастика. «Руна» означает «тайна», что-то сакральное, название которого нельзя было произносить вслух. В качестве письменных знаков они стали использоваться приблизительно за столетие до рубежа тысячелетий. Нет никаких сомнений в том, что рунический строй был составлен германцами. В пользу этой версии говорит тот факт, что почти весь рунический строй использовался ими в качестве буквенных знаков, но при этом не менялось начертание древних символов. Их можно увидеть в фахверковых конструкциях, возводимых вплоть до наших дней. Специалисты по рунической письменности предпочитают разводить между собой понятия «руна» и «символ». Однако подобное решение кажется спорным. Вероятно, было бы правильнее все смысловые знаки называть символами.

Сохранилось несколько древних свидетельств того, что символы использовались у нас на Родине при возведении жилищ. В «Германии» римлянина Тацита рассказывается о домостроении наших предков, что они не использовали камня, но обмазывали деревянные конструкции землей. «Впрочем, кое-какие места на нем они с большой тщательностью обмазывают землей, такой чистой и блестящей, что создается впечатление, будто оно расписано цветными узорами». После смены эпох в VIII веке при обращении саксов в христианство появился зловещий индикулус (перечень) Карла Великого. К смерти должен был приговариваться любой, кто вырезал на балках домов знаки, при помощи которых можно было привлекать «демонов». Это старейшие письменные свидетельства. Однако нарисованные и резные древние знаки сохранились на домах даже в наше время. Мы должны дать ответ на один очень важный вопрос: есть ли подтверждения тому, что символы наносились на балки домов в прошлые времена? Как известно, искусствоведы отказываются обсуждать эту проблему. К сожалению, сохранилось не так уж много деревянных построек, которые можно датировать эпохой ранее 1500 года. В этих домах едва ли можно найти символьные знаки. Однако из этого совершенно не следует, что ранее при строительстве домов не использовалась технология поперечных балок (ригелей), равно как нельзя утверждать, что в домах на балки не наносились символы. В нашем распоряжении есть латинские славословия VI века в адрес немецких плотников, в которых прославлялось не что иное, как переданное художественным способом символьное значение фахверковых стен. Кроме этого мы имеем сохранившуюся в германской земле традицию строительства фахверка. На изображении 1166 года запечатлено не просто строительство с использованием поперечных балок, но можно обнаружить также символьные формы. Речь идет о запечатленном в камне изображении осады замка, которое было обнаружено на воротах близ Модены.

Любой специалист сразу же обратит внимание на то, что балки боевых башен (а речь пойдет именно о них) имеют разную длину. Как результат в этой фахверковой конструкции оказалось четыре различные формы.

Справа вверху мы видим знак пересеченного ромба (d), внизу – знак Инг (Ь). Оба они вплоть до наших дней используются в разнообразных фахверковых конструкциях. Верхняя часть левой башни несет на себе руну Одал (е), которую мы будем называть знаком Одал, а также Мал-крест, простой знаковый крест (а). Мал-крест, который сочетается с ромбом и пересеченным ромбом, обладает особым значением. Обычаями подтверждено, что он трактуется как знак приумножения, плодородия и новой жизни. В «Кратком словаре немецких суеверий» утверждается, что ромб используется для плодородия сельскохозяйственных культур, скота и человека. На древних рунических объектах мы можем встретить использование знака ромба (с) в том же самом значении, что знак Инг (Ь). Знак Инг являет собой фигуру, которая из двух составляющих образует нечто новое, но единое целое. Подчас мы можем обнаружить этот знак, вырезанный или нанесенный на свадебные подарки, что означает пожелание новой жизни, то есть приумножение потомства. Кроме этого в арифметике знак Мал-креста (а) используется для обозначения функции умножения. В руническом строе этот знак трактуется как «дар» («гифу»), то есть как подарок, который существенно увеличивает владение. В различных обычаях годового праздничного цикла эта фигура используется как знак плодородия и злачности. Скрещивание ромба (с), который рассматривается как знак дающего новую жизнь материнства, как «врата жизни», со знаком умножения является конструкцией, фактически не нуждающейся в дополнительных комментариях, – это прямо-таки говорящий символ. Нам известен также четвертый знак, Одал (е), являющийся с древнейших времен обозначением «владения», но в данном случае определенным участком земли. Понятие наследуемого имущества все еще живо в северных странах. В 1821 году Вильгельм Гримм трактовал этот знак как обозначение «Отечества».

Упоминавшийся выше архитектурный памятник является примером древнейшего изображения фахверковой конструкции. Однако мне не хотелось бы довольствоваться только им. Я приведу еще несколько примеров, которые могут наглядно продемонстрировать разнообразие строительных конфигураций. Несмотря на внешние различия, в этих формах все-таки проявляется единообразие символьного мира. Например, фасад фахверкового здания в Верхней Баварии полностью соответствует критериям так называемого «бундверка», то есть конструкции с высоко расположенными поперечными балками. Чрезвычайно важно, что расположение балок на разной высоте проектировалось еще в 1777 году, то есть тогда, когда было построено указанное здание. Очевидно, что балки образуют знак Инг (Ь) и знак Одал (е). Или другой пример. Здание в Айнбеке было возведено в середине XVI века, но оба упоминавшихся выше символа запечатлены на его фасаде. На основании сведений, хранящихся в наших архивах, мы могли бы почерпнуть самые разнообразные примеры того, что оба эти знака достаточно часто изображаются рядом друг с другом. Это не может быть случайностью, речь надо вести о намеренном использовании подобного сочетания. Можно уверенно говорить о том, что символьные формы с определенной целью использовались в системе балок, заложенной в основе фахверковых фасадов. В качестве примера можно привести дом из Аденау, что в Эйфеле. На его фасаде символы расположены совершенно несимметрично. Слева направо идут знак Инг (Ь), пересеченный ромб (d) и Мал-крест (а). Данное неравномерное расположение символов говорит о том, что оно не имеет никакого декоративного предназначения (о чем обычно заявляют искусствоведы), но символьная цепочка сформирована вполне осознанно. Однако не стоит полагать, что это относится только к фахверковым конструкциям. Тот, кто спокойно и по-деловому изучает дворы, дома и прочие элементы немецкого ландшафта, может заметить, что знаки наносятся на различные строительные материалы. Опять же это подтверждает мысль, что знаки, знание о которых сохранилось до наших дней, не были примитивной декоративной формой, не были лишенным смысла орнаментом. Это знаки, в которых с древнейших времен хранится суть неких религиозных обычаев и обрядов. Эти знаки предназначались для того, чтобы постигнуть вечные законы природы, понять принципы вечного круговорота событий. В начертании этих знаков заключалось намерение привлечь счастье и благословение, оградиться от зла, увеличить благосостояние, снискать плодородие. Обычаи годового цикла и многие особенности народных верований соответствуют этим намерениям и подобной точке зрения. Они служат подспорьем в нашей работе, главной целью которой является познание сути различных символов.

Мы можем почерпнуть из разных немецких областей примеры того, как в фахверковых конструкциях заложены символьные формы, Это сделано осознанно и никак не связано с сугубо инженерно-строительными моментами. Мы были бы очень благодарны плотникам и строителями, которые бы согласились передать нам древние предания нашей Родины, названия символов, которые могут существовать в разной форме. Кроме всего прочего изучение этих преданий и обрядов могло бы способствовать возрождению плотнического дела.

Назад к карточке книги "Руны. Обряды и наследие предков"