Текст книги "Секты, сектантство, сектанты"

Автор книги: Анатолий Белов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

Главари группировки стремились довести рядовых ее членов до состояния крайнего фанатизма. Им, например, удалось убедить группу фанатиков в знак неприятия окружающей действительности принять на себя обет молчания, дабы полностью порвать связи с «миром». Эта дикость рекламировалась как образец «святости». Участники одной из научных экспедиций Института истории АН СССР, исследовавшие состояние христианского сектантства в Тамбовской области, имели возможность наблюдать за жизнью молчальников, хотя вступить с ними в контакты оказалось невозможным. Возглавлявший экспедицию А. И. Клибанов пишет: «Мы видели жилища молчальников. Оконные проемы заложены. Двери глухо закрыты. Оборваны провода электропередачи. На всех четырех стенах мелом начертаны кресты. По „идее“ это должно уберечь дом и его обитателей от проникновения нечистой силы. Так люди поставили крест на самих себя»[59]59
  Там же, с. 191.


[Закрыть].

Наибольшую активность истинно-православные христиане проявили в годы Великой Отечественной войны, а также в первые послевоенные годы, спекулируя на трудностях, которые выпали на долю людей. По мере ликвидации последствий войны, подъема материального и духовного уровня народа главари ИПХ все более теряли почву под ногами, ряды их приверженцев таяли, а проповеди «разрыва с миром», полного аскетизма не находили отзвука в сердцах верующих.

Исследователи отмечают ярко выраженные черты глубокого кризиса ИПХ в последние годы. Так, экспедиция Института истории АН СССР, побывавшая в Тамбовской области в 1971 г., смогла констатировать факты быстрого упадка группировок ИПХ, имевшихся в этом районе страны. Он виден уже из возрастной характеристики состава ИПХ. Если в 50-х годах среди последователей секты лица до 30 лет составляли 53 %, то в 1971 г. их было всего лишь 1,4 %. А вот члены секты в возрасте от 50 лет и выше составили 87,4 %[60]60
  См. Клибанов А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем, с. 234.


[Закрыть]. Цифры достаточно красноречивы.

Но есть и другие, не менее убедительные факты, свидетельствующие о процессах, происходящих среди приверженцев истинно-православного христианства. Так, в Воронежской области доля лиц, занятых в общественном производстве, составляет среди последователей ИПХ более 20 %. Если же исходить из общего количества верующих, считающих себя членами ИПХ и способных к труду по возрасту и состоянию здоровья, то доля лиц, участвующих в общественно полезном труде на государственных предприятиях, в колхозах и совхозах, достигает 43 %[61]61
  Там же, с. 235.


[Закрыть]. И это в сектантской организации, одним из основных требований которой является отказ от любого участия в контактах с Советским государством, полный разрыв с окружающей действительностью. Приведенные данные показывают, как рядовые верующие вступают в конфликт с устоями секты, с предписаниями и наставлениями ее идеологов…

В среде последователей ИПХ появляются группы верующих, которые «начали подвергать сомнению свои религиозные взгляды и даже религиозное мировоззрение в целом». По Воронежской области выявлено около 12 % таких сектантов. Причем в возрастной группе от 26 до 30 лет они составляют 55,5 %. В большинстве своем это лица более или менее грамотные.

Так, если среди неграмотных всего лишь 3,4 % сомневающихся, то среди имеющих семиклассное образование их уже 47,7 %[62]62
  Там же.


[Закрыть].

Это ли не красноречивое свидетельство того, как углубляется кризис в истинно-православном христианстве, как разлагается эта антиобщественная группировка? Процесс ее умирания необратим.

Разумеется, мы не сумели в этом кратком очерке охарактеризовать все сектантские объединения, имеющиеся в нашей стране, да в общем и не ставили перед собой такой цели. Мы попытались лишь дать характеристику тех объединений сектантского типа, которые наиболее отчетливо выражают разные направления в религиозном сектантстве, играли и подчас играют и в настоящее время более или менее заметную роль. Можно было бы назвать еще десяток сектантских группировок, продолжающих свое существование в наши дни. Но, во-первых, буквально все они находятся на грани отмирания, не имея практически сколь-нибудь заметного влияния на верующих, во-вторых, в них протекают те же процессы, что и в наиболее крупных сектантских объединениях, разве что только с большей интенсивностью. И вряд ли есть смысл останавливать на них свое внимание. Ведь прежде всего интерес представляют общие закономерности, характеризующие процессы, протекающие в недрах христианского сектантства, общие тенденции, выявление которых очень важно для определения путей повышения эффективности атеистического воспитания.

Мы попытались показать те изменения, которые произошли в жизни религиозного сектантства в нашей стране за годы Советской власти. Однако, ведя разговор об этих изменениях, нельзя уйти от конкретных процессов, происходящих в отдельных сектах, ибо они, несмотря на общую схожесть, имеют немало специфических особенностей в силу специфического характера, догматических положений, культовой практики и деятельности тех или иных сектантских объединений. Вот почему мы остановились на характеристике некоторых сект более подробно, стремясь показать, как проявляются общие для сектантства закономерности в практике отдельных объединений, а кроме того, подчеркнуть особенности» различных течений, которые мы обозначим одним понятием «сектантство».

Краткое ознакомление с историей, спецификой, сегодняшним днем сект убеждает, что в них проявляются одни и те же тенденции, идут одни и те же процессы. Разнообразна лишь форма их проявлений, которая находится в прямой зависимости от конкретных особенностей данного религиозного течения. Именно это обстоятельство дает возможность определить общие пути воспитательной работы среди последователей сектантства, выработать действенные формы и методы научно-атеистической пропаганды.

В церквах протестантского типа, которые в нашей литературе принято относить к сектам, одним из основополагающих является принцип «всеобщего священства».

Протестантизм, выступивший против канонов католицизма, отверг многие традиционные принципы христианства, в частности институт священнослужителей, объявив, что верующие не нуждаются в каком-то посредничестве между ними и богом, а вольны непосредственно обращаться к всевышнему, возносить ему свои молитвы. Вместе с другими таинствами (кроме крещения и причащения) было отвергнуто и таинство священства, совершавшееся при посвящении в духовный сан (дьякона, священника, епископа) и толковавшееся как особое действие, передающее посвящаемому «божественную благодать».

Отрицание института священнослужителей старого типа и таинства священства вызвало к жизни учение о «всеобщем священстве», о том, что якобы каждый верующий должен быть носителем «слова божьего», распространять его везде, где только можно, вести активную миссионерскую работу. На практике этот принцип и сводится к миссионерской работе, являющейся характерной чертой буквально всех протестантских объединений. Поэтому не только каждую общину, но и каждого верующею надо рассматривать как определенный очаг распространения религиозной идеологии, того или иного вероучения.

Некоторые из протестантских объединений, как, например адвентисты седьмого дня, «Свидетели Иеговы», объявляют, что их последователи вообще являются «вестниками спасения», самим богом призванными распространять «последнюю весть» о будущем человечества, царстве господнем, нести людям «свет истины». В самом названии «Свидетели Иеговы» заключена мысль, что последователи этого течения являются людьми, призванными свидетельствовать о «божественном плане» преобразования мира. Идеолог адвентизма Елена Уайт в своем писании «Свидетельство для общины» заявляла, будто бы имела «видение», в котором сам господь повелел адвентистам нести «спасительную весть» людям. «10 декабря 1871 г. мне было показано, что бог совершил бы великую работу через истину, если бы люди, преданные и готовые жертвовать, всецело отдались бы работе, неся истину находящимся во тьме. Те, которые знают драгоценную истину и посвящены богу, должны использовать всякий случай, чтобы понести истину всюду и везде, где им представляется открытая дверь… Всякий мужчина и женщина, которые в истинном смысле христиане, должны быть работниками в винограднике божьем»[63]63
  Уайт Е. Свидетельство для общины, с. 152.


[Закрыть].

Адвентисты седьмого дня, следуя этим заветам своего «духовного вождя», наставляют верующих в том, что всюду, где только можно, они должны вести миссионерскую работу, открывать непосвященным «истину». В «Молитвенном чтении на 1976 г.» подчеркивается, что «бог сделал свою церковь на земле каналом света», что необходимо «созидать и расширять его работу на земле».

В разного рода инструкциях и наставлениях членам протестантских объединений подробно говорится о том, как следует вести религиозную обработку людей, обращая особое внимание на тех, кто оказался в сложной жизненной ситуации. Так, например, нередки случаи, когда сектантам удавалось улавливать «души» в больницах, во время тяжелых заболеваний людей, приводящих их подчас в отчаяние. Именно так попал под влияние последователей Совета церквей ЕХБ студент одного из московских институтов Игорь П. Во время тяжелой болезни в больничной палате он встретил одного из раскольников-баптистов, проявившего к нему внимание, ободрившего его. Юноша проникся доверием к своему соседу, и это оказалось решающим фактором в том, что он впоследствии оказался втянутым в сектантскую общину.

Случай этот довольно типичный. Руководители протестантских общин рекомендуют обращать внимание на людей, страдающих теми или иными недугами, проявлять к ним сочувствие. Вызвав же к себе доверие, носители «божественной истины» смогут успешнее вести затем непосредственно религиозную обработку людей.

Характерно наставление Елены Уайт духовным пастырям церкви адвентистов седьмого дня: «Легче всего завоевать сердца в истинном семейном кругу… Весьма важно, чтобы пастырь был бы чаще среди своего стада, чтобы мог ознакомиться с различными видами человеческой природы, легче понимал бы происходящее в сердцах и мог бы приспособить учение к уму своего стада и укрепить в нем корни глубокого милосердия, которые имеют только те, которые заботливо изучают природу и нужды людей.

Те, которые избегают общества людей, не в состоянии им помочь. Разумный врач должен знать разные виды болезней и в совершенстве знать человеческий организм… Духовный пастырь занимается с бесконечно разнообразными темпераментами, и его обязанность – узнать членов семейств, слушающих его учение, чтобы он мог определить средства, которые приведут их лучше на истинный путь»[64]64
  Уайт Е. Свидетельство для общины, с. 171.


[Закрыть].

Столь же детально разрабатывают принципы миссионерской работы «Свидетели Иеговы». Их идеологи поучают, что каждый верующий должен быть «возвещателем истины». Они последовательно излагают в своих изданиях, в частности в журнале «Сторожевая башня», весь процесс работы «возвещателей» по приобщению непосвященных к «народу Иеговы». «Все служители и их помощники будут считать свою особую обязанность, чтобы содействовать в направлении стопроцентного участия в работе всех, имеющих связь с группой».

Иеговистским миссионерам рекомендуется, проводя индивидуальную работу с непосвященными, не только «возвещать» им свою веру, но и постоянно проверять, насколько они усвоили те или иные «истины», дабы иметь возможность более гибко перестраиваться, акцентировать внимание на тех моментах, которые усваиваются труднее. И главная цель, которую они ставят, – добиться того, чтобы человек настолько заинтересовался вероучением «Свидетелей Иеговы», что стал бы сам тянуться к углублению своих «познаний», к изучению «священного писания».

Требование вести миссионерскую работу, улавливать «новые души» выдвигается и руководителями общин евангельских христиан-баптистов. В этой связи представляется не совсем верным утверждение некоторых авторов, что члены общин ЕХБ ограничиваются общением с узким кругом единоверцев, стремятся к самоизоляции[65]65
  Баптизм и баптисты. Минск, 1969, с. 215—216.


[Закрыть]. Действительно, можно вести речь о внутренней замкнутости сектантских общин, о стремлении части верующих к самоизоляции. Но все это приходит в противоречие с самим принципом «всеобщего священства», требующим широкого выхода верующих «в мир», ибо без этого просто немыслима миссионерская деятельность. Поэтому нельзя не согласиться с утверждением авторов книги «Баптизм и баптисты», что баптистский устав «санкционирует миссионерскую деятельность, так как по баптистскому учению „путь к спасению“ лежит через активную проповедь вероучения; роль проповедников-миссионеров возлагается на членов общин – каждый побуждается к тому, чтобы „привести к богу другую душу“»[66]66
  Там же, с. 242.


[Закрыть].

Именно в силу этого в молитвенных домах евангельских христиан-баптистов очень доброжелательно встречают тех, кто заходит туда из любопытства. Верующие легко идут на контакты с инаковерующими или вообще неверующими, ставя перед собой вполне определенные цели. И вместе с тем они действительно стремятся к определенной самоизоляции, замыкаясь в кругу узких интересов своей общины.

Формы миссионерской работы в баптизме, как отмечает Л. Н. Митрохин, самые разнообразные. «Порой баптисты долго присматриваются к человеку, находят общих знакомых, прежде чем решаются завести разговор о Христе или пригласить человека на молитвенное собрание. Иногда же они открыто в расчете на первого попавшегося ведут агитацию за религиозную веру в поездах, на базарах, по месту работы, рассылают людям письменные приглашения посетить „дом молитвы“ и т. д. Их внимание прежде всего привлекают люди, так или иначе выбитые из привычной жизненной колеи, столкнувшиеся с несчастьем, с трудностями. „Христос любил хижины плача, – говорят баптисты, – и мы должны следовать за ним“. Нередко члены общины не только окружают вниманием попавшего в беду человека, но и оказывают ему материальную помощь, помогают в работе и т. д.»[67]67
  Митрохин Л. Н. Баптизм, с. 244.


[Закрыть].

Конечно, гораздо успешнее сектантским миссионерам удается вести обработку людей, принадлежащих к другой конфессии, чем людей неверующих. Поэтому по большей части члены сектантских общин контактируют с инаковерующими. И не является случайностью то, что их общины пополняются именно прозелитами, выходцами из других религиозных объединений.

Разумеется, основная миссионерская работа возлагается на пресвитеров и проповедников, к которым предъявляются особые требования, изложенные в разного рода памятках, наставлениях, инструкциях, имеющих хождение в общинах. Такие памятки разработаны в разное время евангельскими христианами-баптистами, адвентистами седьмого дня, «Свидетелями Иеговы», пятидесятниками. В них даются, рекомендации и по подготовке проповедей, и по изучению психологии рядовых верующих, и даже по нравственному поведению руководящих лиц. Так, в общинах адвентистов седьмого дня в 50-х годах распространялся специальный документ «Моральное положение служителей евангелия», в котором указывалось, что «ради церкви» необходимо заменять скомпрометировавших себя проповедников другими, пользующимися авторитетом среди верующих.

В документах, имеющих хождение в общинах, пресвитерам рекомендуется постоянно наблюдать за жизнью паствы, бывать в семьях верующих, выявлять тех, у кого возникают те или иные сомнения, помогать разрешить их и т. д. Таким образом, можно говорить о тщательно продуманной системе духовной обработки людей, являющейся одним из очень важных субъективных факторов религиозности, пополнения сектантских общин новыми членами.

Культ в объединениях, которые принято относить к сектантским, значительно отличается от православного и католического. Это в первую очередь относится к объединениям протестантского типа. Как известно, протестантизм (за исключением некоторых течений, в частности в англиканской церкви) предельно упростил обрядность, отказавшись и от церковных таинств, и от традиционных христианских празднеств, и от института монашества, и от культа святых, и от поклонения иконам, мощам, реликвиям. Все это отрицается и последователями объединений протестантского типа – евангельскими христианами-баптистами, пятидесятниками, «Свидетелями Иеговы», адвентистами седьмого дня, меннонитами, методистами.

В сектах русского происхождения сохраняется гораздо больше элементов традиционного православного культа, хотя сплошь и рядом их интерпретация отличается значительным своеобразием, а богослужения и молитвенные собрания очень специфичны. Так, например, в духоборчестве, отказавшемся от церковных таинств, поклонения иконам, отвергнут институт священников и монашество, дается свое толкование обряду крещения, который интерпретируется как восприятие божьего учения, а причащение – как «вкушение божьего слова».

Своеобразно обожествление некоторых руководителей сект. Так, основатели христововерческих течений объявляли себя «живыми Христами», воплощением «духа святого». Такими «живыми Христами» почитались основатель постничества Аввакум Копылов, его преемник Перфил Катасонов, основатель секты «Новый Израиль» Василий Мокшин и другие. Обожествлен своими последователями был основатель секты скопцов Кондратий Селиванов.

Широко поклоняются своим «духовным вождям» и в некоторых объединениях протестантского типа. Достаточно, например, упомянуть Елену Уайт, каждое поучение которой воспринимается беспрекословно всеми членами церкви адвентистов седьмого дня. Но это не обожествление, а в лучшем случае признание того или иного «духовного вождя» пророком, через которого бог передает свои повеления «избранному народу». Старое же русское сектантство зачастую рассматривало основателей сект именно как «живое воплощение» божества на земле.

Бытует подчас мнение, что сектантство, значительно упростившее свою обрядность, придает ей гораздо меньшее значение. Вряд ли с этим можно согласиться. Отказ от ряда традиционных обрядов и ритуалов отнюдь не означает умаления роли культа в глазах руководителей сектантских объединений. Об этом можно судить хотя бы по тому, с какой тщательностью они разрабатывают порядок молитвенных собраний, как используют свою обрядность для усиления эмоционального воздействия на верующих. Практически речь идет не об отказе, а о модификации культа в соответствии с новой интерпретацией христианского вероучения. В данном случае следует признать правомерными взгляды Л. Н. Митрохина, который, анализируя особенности баптистского культа, пишет: «Общая идея баптистов о единоспасающей личной вере и характере ее воздействия на человека находит свое отражение в определенной интерпретации смысла и роли обрядов. Сами по себе обряды, говорят баптисты, – спасение только для людей, „возрожденных свыше“, и служат высшим выражением этого факта. Иными словами, они не заменяют и не создают личной веры – это прерогатива святого духа, но служат ее результатом и высшим свидетельством»[68]68
  Митрохин Л. Н. Баптизм, с. 234.


[Закрыть].

В соответствии с этим такой обряд, как крещение, в объединениях протестантского типа совершается над совершеннолетними людьми после соответствующей подготовки посвящаемого к принятию этого акта. При этом крещение толкуется не как таинство, а как своего рода символический обряд, знаменующий принятие человека в лоно церкви. А это в свою очередь требует сознательного к нему отношения, сознательного принятия новой веры, чего, естественно, нельзя требовать от младенцев.

Адвентисты седьмого дня отвергают православное и католическое учение о том, что крещение является таинством, в результате которого люди освобождаются от первородного греха. В одном из адвентистских сочинений говорится: «Через крещение человек не получает прощения грехов. Оно не есть таинство, посредством которого человек обновляется или возрождается… Согласно ясных выражений слова божьего, крещение есть сознательный акт верующей души, которым она выражает свою веру в Иисуса…».

Один из видных баптистских проповедников А. В. Карев рассматривал крещение не только как акт, связанный с принятием того или иного лица в лоно церкви, а следовательно, с рядом обязательств, которые берет на себя человек, вступающий в ряды евангельских христиан-баптистов. Он писал, что, принимая крещение, человек дает «обещание богу» умереть для греха и «жить для Христа». По его словам, «жизнь для Христа – это ежедневная отдача ему наших сил, нашего свободного времени, наших способностей и особенно нашего сердца и нашей любви»[69]69
  «Братский вестник», 1976, № 1, с. 29.


[Закрыть].

Упрощение обрядности в объединениях протестантского типа, как можно видеть на этом примере, отнюдь не означает недопонимания ее роли. Напротив, буквально каждое обрядовое действие возлагает на верующего ряд серьезных обязанностей, и руководство общин внимательно следит за тем, чтобы никто не уклонялся от этих обязанностей. Если, например, в православной церкви верующие не видят ничего предосудительного в том, чтобы пропустить одно-другое богослужение, то в объединениях сектантского типа это считается серьезным нарушением установленного в общинах порядка. Именно «ежедневная отдача сил», по выражению А. В. Карева, является необходимым фактором сохранения и углубления религиозности членов общий.

Важное место в культе объединений протестантского типа занимает обряд «святого преломления», как именуется модифицированное таинство причащения. Согласно баптистским представлениям, он служит «средством благодати, но не средством к возбуждению веры, когда ее еще нет, а средством к укреплению ее, где она уже есть».

Именно в силу этого данному обряду отводится столь значительная роль в культе. Адвентисты седьмого дня считают, что «собрание святого преломления» (оно совершается четыре раза в год) «очень торжественное и важное, а посему в нем нужно принимать участие всем верующим». В адвентистской интерпретации сущность обряда состоит в том, что каждый, кто принимает в нем участие, свидетельствует, что «принимает Христа своим спасителем». В «Руководстве для проповедников» адвентистов седьмого дня подчеркивается, что обряд следует совершать как можно торжественнее, в сопровождении музыки, дабы он мог оказать сильное эмоциональное воздействие на всех присутствующих.

Все это говорит о том, что в объединениях, которые обычно относят к сектантским, роль культа нисколько не умаляется, а эмоционально-психологическое воздействие на верующих используется в полной мере для усиления их религиозности.

На примере этого обряда можно видеть, что упрощение сектантского культа имеет цель «подкупить» верующих его «демократичностью», «доступностью». И это оказывает определенное влияние на доверчивых людей, которые не в состоянии разобраться в истинном смысле тех изменений и модификаций в обрядовых действиях, которые имеют место в сектантских общинах.

Разумеется, обряды в разных объединениях совершаются по-разному. Различен и их эмоциональный уровень. Подчас сохраняются обряды, которые крайне болезненно воздействуют на психику людей. Таков обряд «говорения на иных языках», или глоссолалии, у пятидесятников. Согласно вероучению пятидесятников, «святой дух» может сойти на любого верующего во время молитвенного собрания так же, как он некогда сошел на апостолов, о чем повествуется в новозаветной книге «Деяния апостолов». В ней есть такие строки: «При наступлении дня пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все духа святого и начали говорить на иных языках, как дух давал им провещевать» (Деяния 2, 1—4).

Ссылаясь на этот новозаветный миф, идеологи пятидесятничества поучают, что и на современных верующих, которые отличаются крепкой и стойкой верой, может «сходить дух святой». Многодневными постами, изнурительными молитвами верующие доводят себя до крайнего нервного истощения, а затем на молитвенных собраниях, беспрестанно вознося молебны всевышнему, нередко в такой степени перенапрягают психику, что наступает нервный срыв, подчас приводящий их в психиатрические больницы. Специалисты, изучавшие, таких верующих, установили, что нарушения психики вызваны у них «травмирующими и истощающими воздействиями отправляемых религиозных обрядов, обстановкой сектантской деятельности и их вероучениями в целом».

Правда, следует отметить, что в последнее время многие общины пятидесятников, прежде всего те, которые вошли во Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, отказались от «говорения на иных языках». Кстати, и основой для этого объединения было компромиссное соглашение «воздерживаться от незнакомых языков в общественных собраниях».

Очень важное значение придается в культе буквально всех сектантских организаций молитве. Ежедневная молитва – непременное требование ко всем членам общин. Руководство общин понимает, что человек, ежедневно возносящий молитвы богу, вырабатывает в себе внутреннюю потребность в ней, а следовательно, самопроизвольно углубляет религиозность. «Жизнь христианина, – поучают баптистские проповедники, – должна быть жизнью непрестанной молитвы». Адвентистские проповедники повторяют слова Елены Уайт, которые она приводит в своей книге «Путь ко Христу»: «Мы должны ежедневно молиться, ежедневно возрастать в вере и познании… Старайтесь всеми силами сохранять общение с Христом, держа свои сердца открытыми перед ним. Пользуйтесь всяким случаем для молитвы».

В многочисленных наставлениях для членов сектантских общин подчеркивается, что молитвы не должны иметь автоматического характера, что человек должен вкладывать в них все свои чувства, ощущать связь с божеством. Практически речь идет о том, чтобы молитвы не были формальными, своего рода служебным исполнением религиозных обязанностей.

Молитвы совершаются верующими и на богослужебных собраниях, и в домашних условиях. И руководители общин зорко следят за тем, чтобы никто из верующих не уклонялся от домашних молитв.

Понимая эффективность обрядности в эмоционально-психологическом воздействии на людей, некоторые руководители общин евангельских христиан-баптистов и адвентистов седьмого дня в настоящее время заявляют о желательности приглашать на молитвенные собрания и нечленов церкви. Так, например, в адвентистских инструкциях рекомендуется допускать к «вечере господней» и неадвентистов. Расчет прост: новичков может увлечь торжественная служба, а это может оказаться побудительным толчком для принятия ими впоследствии адвентистской веры.

Большое значение придается музыкальному и хоровому сопровождению богослужебных собраний, пению духовных песен. Современные баптистские авторы даже пишут о «музыкально-певческом служении господу», подчеркивают важность воздействия музыки и пения на эмоциональный настрой людей. Вот почему они обращают внимание и на исполнительское искусство, и на роль регента, и на взаимоотношения хористов. Они поучают, что «хоровое пение признано воздействовать не только на чувства человека, заставлять его рассуждать, анализировать свою жизнь, делать выводы, исповедовать перед господом свои грехи»[70]70
  «Братский вестник», 1977, № 1, с. 69.


[Закрыть].

Но все же главное – это проникновение в мир чувств верующих. «Гармония звуков, – пишет баптистский автор, – порой делает ясным и понятным то, что трудно бывает выразить наиболее красноречивым и одаренным проповедникам»[71]71
  Там же, с. 68.


[Закрыть]. И далее: «Если хоровое пение не затрагивает глубоких, сокровенных чувств слушателя, а лишь ласкает слух, – оно не выполняет истинного своего назначения и не прославляет бога»[72]72
  Там же, с. 68—69.


[Закрыть].

Порядок богослужений тщательно разрабатывается. Генеральной конференцией адвентистов седьмого дня в 1932 г. установлен, следующий порядок субботних богослужений: «Песнь, чтение священного писания, молитва, сбор и сообщение, церковная или хоровая песнь, проповедь, песнь, слова благословения, момент тихой молитвы присутствующих». И в общинах адвентистов седьмого дня стараются следовать этой регламентации. Как можно видеть, порядок служб продуман весьма тщательно с тем, чтобы они в комплексе могли бы быть действенным средством эмоционального воздействия на верующих.

Своеобразная обрядность сложилась в сектах духоборов, молокан и др. Но во всех случаях важнейшим ее элементом является молитва. Для молокан специфична замена водного крещения «крещением духом». Само по себе это понятие существует и в других течениях, например в пятидесятничестве. Но молокане придают ему особое значение, связывая его с принятием своего вероучения.

Особое отношение в объединениях протестантского типа к общепринятым христианским празднествам. У евангельских христиан-баптистов наиболее значительными считаются праздники жатвы и единства. Отрицая культ святых, последователи этого течения, естественно, отвергают и все праздники в честь святых. Они отмечают лишь праздники, связанные с теми или иными событиями из евангельской биографии Иисуса Христа. Но сами праздники эти отмечаются гораздо более скромно, чем в православии или католицизме, сопровождаются лишь специально посвященными им молитвенными собраниями.

Примечательно, что идеологи адвентизма, ведя разговор о традиционных христианских праздниках, без обиняков заявляют, что они являются пережитками язычества. Таковы и пасха, и троица, да и другие празднества. Видный адвентистский деятель прошлого Г. Лебсак в своей статье «Церковные годовые праздники и их происхождение» писал, что эти языческие праздники перешли в христианство «только потому, что католические миссионеры создавали не апостольское христианство, а христианство государственное. Они лишь придали другой вид изображениям языческих идолов и окрестили их именами апостолов и других католических „святых“»[73]73
  «Голос истины», 1927, № 4, с. 5—6.


[Закрыть].

Автор статьи прав, проводя связь принятых в католицизме и православии праздников с языческими обычаями и традициями. Только дело, конечно, не в том, что католицизм стремился создать «христианство государственное». Разрабатывая свою обрядность, христианская церковь должна была не только выработать годовой «праздничный круг», но и позаботиться о том, чтобы вытеснить из народного быта укоренившиеся обычаи. Адвентистский деятель в данном случае исходит из критического отношения к католицизму в целом, свойственного протестантским течениям.

Отношение адвентистов седьмого дня к общехристианским праздникам нашло отражение в специальной декларации, принятой на 5-м Всесоюзном съезде адвентистов седьмого дня в 1924 г. В ней, в частности, говорилось: «В общественной и частной жизни, кроме седьмого дня недели – субботы господней – по четвертой заповеди божьей, адвентисты седьмого дня не празднуют ни одного праздника, веря, что все праздники, как пасха и пятидесятница и все другие ветхозаветные праздники, имели временное значение, которое они утратили по смерти Иисуса Христа; а остальные праздники христианских церквей, не исключая и рождества Христова, имеют за собой языческую подкладку и разукрашены художниками господствующих церквей».