Текст книги "Синъицюань: Единство формы и воли. Часть 1"

Автор книги: Алексей Маслов

Выйдя на свободу, Го решил посвятить себя развитию ушу. Даже в тюрьме он продолжал каждый день тренироваться и разработал интересное применение приемов синъицюань со связанными руками. Он долго бродил по Китаю, учась и сам демонстрируя свое мастерство. Тело Го Юньшэня стало нечувствительным к самым жестким ударам, а противники отбивали себе кулаки о его живот. В одной из деревень против него решил выйти мастер боя с палкой – некий У, отменный силач и задира. Однако Го Юньшэнь, памятуя о печально закончившемся поединке с бандитом, сказал: «Нанеси мне в живот самый сильный удар палкой, на который ты способен. Если я почувствую хотя бы малейшую боль, считай что я проиграл». У резко подскочил к Го Юньшэню, издал громкий крик и нанес хлесткий сильный удар. Го сконцентрировался и… огромный У растянулся на земле, отлетев почти на метр. Знаменитый мастер Сунь Лутан написал о своем учителе Го Юньшэне: «Принцип занятий нашего учителя заключался в том, что он имел живот, наполненный ци, и пустое, чистое сердце. Опустйв в даньтянь свое одухотворенное ци, своей формой он напоминал великую гору Тайшань, а движения его тела были столь стремительны и разнообразны, что он становился подобен порхающей птице».

Была в жизни Го Юньшэня еще одна удивительная встреча. Признаемся, что скорее всего это легенда, хотя многие последователи внутренних стилей свято верят в нее. В 1856 г. в столицу империи приехал знаменитый боец, патриарх стиля багуачжан Дун Хайчуань (1813–1882), обладавший таким мастерством, что голыми руками побеждал трех противников, вооруженных мечами. Рассказывали, что мастерство Дун Хайчуаня – не земного происхождения, ибо учился он у бессмертных небожителей, которые передали ему тайные знания управления силами космоса. Как-то Дун Хайчуань услышал, что существует некий стиль синъицюань, который по своим внутренним и боевым возможностям не сравним ни с одной другой школой. Дун Хайчуань, естественно, не поверил этому и решил померяться силами с самым именитым представителем этого стиля. Против него на поединок вышел сам Го Юньшэнь. Три дня продолжался бой, и ни один мастер не сумел одолеть другого. В конце концов они подружились и даже решили совместить изучение стилей.

Дун Хайчуань признал, что многому научился у носителей синъицюань, например, способам стремительного подскока вперед, переходам от мягких к жестким формам, некоторым принципам «внутреннего искусства». С тех пор во многих школах синъицюань и багуачжан изучаются вместе, существуют даже комплексы, куда включены приемы из обоих стилей. Считается, что синъицюань перенял из багуачжан больше жестких форм, а багуачжан – способов мягкой работы.

Именно с этой поры синъицюань начинает считаться одним из самых сильных и в то же время наиболее углубленных и разработанных в духовном плане стилей ушу. Интересно, что тайцзицюань – другой классический «внутренний стиль» – в ту эпоху был значительно слабее и оказался ориентированным на широкую публику, что, естественно, не всегда способствовало сохранению знаний в истинном, изначальном виде. К тому же практически каждый носитель тайцзицюань считал необходимым составить свой небольшой трактат или обширный комментарий к теории тайцзицюань, что свидетельствовало о десакрализации, размывании древних знаний. В противоположность этому испокон веков преподавание синъицюань велось только устно. Лишь истинный учитель мог обучить синъицюань, используя не столько демонстрацию приемов и краткие устные пояснения, сколько всего свое личностно-духовное воздействие на последователя. Впервые для своих учеников решил составить краткие записки Го Юньшэнь, обладавший великолепным слогом и к тому же считавшийся отменным каллиграфом. Он впервые описал базовые принципы синъицюань, переданные ему Ли Лонэном – «три этапа мастерства», «три слоя дыхания», «три типа усилия», составив трактат «Рассуждения о синъицюань». Это был не простой учебник ушу (трактат занимает лишь несколько страниц), но особая медитативная книга, ритмизировання особым образом так, чтобы ее можно было произносить нараспев во время тренировок.

Скончался Го Юньшэнь в возрасте за семьдесят лет, воспитав немало славных учеников, среди них – Ли Куйюань, чьим последователем стал Сунь Фуцюань, более известный под вторым именем – Сунь Лутан (1861–1932), по прозвищу «Объемлющий безискусность». Этот, один из самых величайших мастеров за всю историю китайского ушу, человек-легенда, человек-загадка, мудрец, философ и каллиграф приобщился к ушу случайно. Долгое время он просто изучал классическую китайскую литературу у Ли Куйюаня. Однажды он узнал, что его учитель – один из носителей «истинной традиции» синъицюань. Сунь попросил показать ему несколько базовых упражнений для укрепления здоровья, не рассчитывая ни на что большее. Никто и не предполагал, что из этой маленькой просьбы вырастет великий мастер и одновременно литератор ушу. Вскоре Сунь превзошел своего наставника, и тот отвел его к Го Юньшэню, передавшему Сунь Лутану тайные разделы синъицюань. После этого Сунь обучался багуачжан у известного мастера Чэн Тинхуа – личного ученика Дун Хайчуаня, прозванного «Непобедимой коброй». В 50 лет неугомонный ученик занялся стилем семьи У тайцзицюань и на основе совмещения тайцзицюань и синъицюань создал стиль Сунь тайцзицюань. В этом стиле сочетались плавные округлые движения тайцзицюань и приставной шаг (хобу) из синъицюань. Первоначально сам Сунь Лутан не считал свое детище за отдельный стиль, а рассматривал его как вспомогательное упражнение в синъицюань для развития внутренних энергетических способностей и налаживания здоровья. Но сегодня стиль Сунь тайцзицюань преподается отдельно в качестве самостоятельного направления – одной из пяти крупнейших школ тайцзицюань.

До сих пор во многих школах синъицюань о великом мастере Суне можно услышать самые необыкновенные истории. Одна из них относится к тому периоду, когда в Китае становилось все заметнее японское влияние, а Маньчжурия оказалась под контролем японцев. Осенью 1930 г. группа японских бойцов прибыла в Шанхай, задавшись целью поколебать славу Сунь Лутана, о котором были наслышаны даже в Стране Восходящего Солнца. Шесть японцев решили сражаться с престарелым Сунь Лутаном по очереди, но тот предложил иную форму поединка. В то время существовал обычай ограждать помост для поединков – лэйтай каменными резными скамьями. Один из японцев, подпрыгнув, нанес такой удар ногой в скамью, что она отлетела на несколько метров. Сунь Лутан, усмехнувшись, сказал: «Раз у вас такая сила, то давайте будем сражаться. Но сначала проведем испытание. Я лягу на спину, два человека будут держать меня за ноги, два – за руки, один – за голову, а один будет считать. Если на счет «три» я не сумею встать на ноги, то считайте, что вы выиграли». Пятеро японцев прижали Сунь Лутана к земле, а шестой подал команду. Внезапно по телу мастера пробежала волна, какая-то странная сила откинула японцев назад, а Сунь Лутан вскочил на ноги. Старый мастер применил один из самых закрытых приемов синъицюань – «тело странника среди восьми триграмм». Пристыженные японцы, извинившись, удалились.

Через два года 72-летний Сунь Лутан вновь вступил в поединок с японцами. Мастер джиу-джитсу Итагани бросил вызов китайской знаменитости, в душе надеясь, что старик откажется от боя. Даже многие поклонники Сунь Лутана не верили, что мастер выйдет на бой. Но все же бой состоялся. Любитель боевых парадоксов Сунь Лутан и здесь остался верен себе. Он предложил Итагани лечь рядом друг с другом на пол, затем по команде вскочить и начать поединок. Бойцы легли на землю, лишь только прозвучала команда, противники вскочили на ноги, и Итагани заметил, что старый Сунь значительно опередил его. Сунь Лутан, усмехнувшись, не стал использовать свое преимущество, подождал пока Итагани окончательно встанет на ноги и только после этого начали поединок. Прежде всего он несильно нажал пальцем куда-то в область плеча японца, и тот почувствовал, как замедлилась его реакция. Он видел передвижения Сунь Лутана, но ничего не мог поделать, ему казалось, что все происходить во сне. Сунь, двигаясь по кругу, окончательно дезориентировал противника. Итагани понял, что если Сунь нанесет сейчас даже легкий удар, прикрыться от него он не успеет. И тогда гордый японец сдался. Потрясенный таким мастерством, Итагани предложил Сунь Лутану 20 тысяч юаней – огромные по тем временам деньги – за то, чтобы тот взял его к себе в ученики. Китайский мастер ответил: «Не стоит говорит о 20 тысячах. Даже если бы речь шла о 200 тысячах, я все равно бы не стал обучать японца».

Сунь Лутан оставил после себя замечательные труды, чтение которых доставляет поистине эстетические наслаждение: «Учение багуачжан», «Учение синъицюань», «Учение тайцзицюань», «Истинное описание смысла кулачного искусства». Ни до него, ни после не было другого мастера ушу, который написал был столь подробные и в то же время литературно выверенные произведения.

Таким образом постепенно фиксировалась не только техника, но и теория синъицюань, а три направления стиля – шаньсийское, хэнаньское, хэбэйское стремительно развивались. Почти триста лет развития в закрытых школах позволили сформироваться глубоко продуманной, рациональной системе обучения и Духовной передачи. Появились и сложные этапы посвящения, причем высшее посвящение было равносильно мистическим ритуалом других даосских магов. Бойцы овладевали не только кулачным искусством, но и работой со многими видами оружия – мечом, копьем, палкой, девятизвенной цепью, серпами, веревкой с грузом на конце и даже «тайным оружием» – палочками для еды.

В 1911 г. известный мастер синъицюань, ученик Го Юньшэня – Ли Цуньи (1847–1921) вместе с другим известным мастером-мусульманином Ма Фэнту основывает в г. Тяньзцине Всекитайское общество бойцов ушу, начав светское преподавание своего стиля. Он участвовал даже в восстании ихэтуаней в 1898–1901 гг. и был известен тем, что обладал магической способностью «уворачиваться от пуль» и быть неуязвимым для огнестрельного оружия. Внезапно появляясь на полях сражения, вооруженный лишь одним мечом (его так и прозвали – «Ли Одинокий меч»), он ловкими ударами свалил не один десяток врагов, причем, как утверждают, пули не трогали его. Биография Ли Цуньи поистине удивительна – он получил высшие посвящения сразу в трех стилях – синъицюань, мицзунцюань («Стиль потерянного следа») и багуачжан. Уже после разгрома восстания ихэтуаней, Ли Цуньи пользовался таким уважением, что власти не решились тронуть его. В сентябре 1918 г., когда ему было уже за семьдесят лет, Ли Цуньи согласился участвовать в поединке с русским бойцом Кантором, который не сумел продержаться против китайского мастера и нескольких минут. У Ли Цуньи изучал синъицюань и тайцзицюань один из лучших мастеров багуачжан – Чэн Тинхуа, позже погибший во время восстания ихэтуаней.

Именно Ли Цуньи впервые начинает широкое преподавание хэбэйской ветви синъицюань. Он приезжает в Шанхай, где становится преподавателем легендарно известной Ассоциации Цзинъу – «Чистых боевых искусств» – первого в мире общества по комплексному изучению боевых искусств, основанного еще в 1909 г. В ту эпоху Ассоциация Цзинъу собирала вокруг себя лучших мастеров Китая, ее поддерживал сам первый президент Китайской Республики Сунь Ятсен – большой поклонник ушу. Важнейшей задачей Ассоциации было сохранение и передача в чистом виде традиционных школ ушу, поддержка известных мастеров (не случайно внутри Ассоциации сложился удивительный духовный климат). Одно время там преподавал сам Сунь Лутан. И одним из направлений ее деятельности стала пропаганда синъицюань.

Большим другом Ли Цуньи был мусульманин, мастер Ма Фэнту – патриарх одного из самых мощных стилей ушу – тунбэйцюань (стиль «сквозной подготовки»), в который в качестве составных частей входили стили пигуацюань, бацзицюань (стиль «восьми пределов»), чоцзяо (стиль «хлещущих ног»). Синъицюань оказал такое влияние на Ма Фэнту, что в его школе стали изучаться немало принципов и даже приемов из синъицюань, например, сюда вошли все приемы «пяти первостихииа известный стиль бацзицюань перенял много из динамики передвижений и ударов синъицюань.

Синъицюань обогатил своей теорией и арсеналом многие известные стили, например, тайцзицюань, багуачжан, тунбэйцюань, бацзицюань. В некоторых школах он слился со стилем мицзунцюань. Мастер мицзунцюань Цзян Жунцзе некоторое время обучался у Ли Цуньи и стал даже его ближайшим учеником. Сейчас у этих стилей много общего – передвижения, чередования «открытых» и «закрытых» фаз, динамика движений, энергетическая работа, способы выброса силы.

Сегодня синъицюань можно даже увидеть на спортивных соревнованиях по ушу. Мощные удары, гибкие развороты и неожиданные комбинации неизменно вызывают восхищение у публики. И тем не менее полный вид этого стиля и особенно его принципы известны не многим. Нередко можно встретить сравнительно точных имитаторов, копирующих форму движений, но не получивших полную духовную передачу. Лишь ограниченный круг последователей сохраняет свою школу в чистоте, соблюдая старое правило – «не обучать недостойных».

Глава 2
ФИЛОСОФСКИЕ АСПЕКТЫ СИНЪИЦЮАНЬ

«Смысл пути синъицюань коренится

в изначальной природе человека».

Мастер Ли Куйюань (XIX в.)

Череда космических

трансформаций:

магия души и мистика космоса

Философско-духовные аспекты играют в боевых искусствах главенствующую роль. Именно духовным наполнением и отличается ушу от обычного боя или спорта. Стоит оставить в стороне эти вопросы, и ушу как таковое моментально улетучивается, оставляя лишь экзотическую оболочку из полумистических терминов и сложных движений. Философия для ушу – не просто красивая оболочка, далекая от реальных аспектов, но абсолютно конкретный указатель на путях боевых искусств.

Для нас эти вопросы – не просто дерзкая игра ума, странствия чистого духа по просторам метафизической реальности, но абсолютная жизненная конкретика. Мы не можем просто «прочитать» китайскую философию или запомнить пару метких афоризмов. Надо «впустить» ее внутрь себя, целиком доверится ей. Тогда каждое отвлеченное философское понятие превратиться в конкретный принцип занятий, в путь жизни. Ушу есть всегда процесс внутреннего творчества, творчества бесстрашного в своей свободе и вечном поиске. Древняя философия Китая в своей основе не концептуальна, не догматична, она гибка и вместо того, чтобы давить на сознание, как это делают многие западные философы, наоборот высвобождает энергию души, ^открывает новые горизонты духовных странствий вглубь себя.

Обо всех этих моментах нельзя рассказать в двух словах. Да разве вообще способен кто-нибудь поведать о том, что можно прочувствовать лишь сердцем? В этих вопросах не стоит доверять популярной литературе, нелепым выдумкам отечественных и западных авторов Единственный путь – чтение источников, и мы отсылаем читателя к списку литературы, помещенному в конце книги. Здесь же расскажем лишь то, что необходимо знать, приступая к изучению синъицюань.

Практически все понятия синъицюань, начиная от названия приемов и позиций вплоть до методов дыхания, базируются на категориях даосской философии, а также неоконфуцианства, возникшего в ХШ в. на стыке даосизма и конфуцианства. Практически все поклонники ушу знают, что боевые искусства непосредственно связаны со многими философскими и духовными откровениями, но мало кто может последовательно объяснить, каким образом сложные метафизические построения воплощаются в приемах кулачного искусства. Надо сказать, что не сразу понимали это и ученики в традиционных школах ушу. Для объяснения мастерами составлялись короткие стихи-речитативы, которые могли ритмически произноситься во время тренировок, с одной стороны, налаживая дыхание и ритм упражнений, с другой стороны, подспудно вводя в сознание ряд достаточно сложных философско-космических категорий. Мы отчасти последуем этому правилу и возмем за основу краткое философски-практическое стихотворное произведение мастера Цзян Жунцзе, который преподавал синъицюань и мицзунцюань в Ассоциации боевых искусств Цзинъу. Сам же от утверждал, что стихи достались ему как преемнику школы «по наследству» от даосского мага, имени которого он так никогда и не узнал.

Итак, последуем за древними объяснениями, постараясь уловить как синъицюань связан с космогоническими представлениями китайской философии.

 
Беспредельное:
Единое ци, находящееся в хаосе, образовывало собой
и внешнее и внутреннее.
Реки Цзиньхэ и Вэйшуй еще не разделились и проистекали из
Дао.
Абсолютная пустота, естественность, покой незамутненного
духа.
Смысл всего этого – трансформация пустоты, восходящей к
своему истоку.
 

Беспредельное (уцзи), символ которого пустой круг, это начало всех начал, или правильнее – отсутствие всякого начала. Еще не существует никакая форма, не появился никакой образ, никакая мысль о нем, нет ни Неба, ни Земли. Все едино и даже энергетическая субстанция ци, которая в результате дальнейших космогонических трансформаций станет основой всех вещей, находится в первобытном хаосе. Это – преддверие мира, его предчувствие. Нет ничего за пределами хаоса, поэтому ци составляет одновременно и внешнее и внутреннее начало. Реки Цзиньхэ и Вэйшуй в китайской традиции символизируют мутные и светлые воды, черное и белое, инь и ян. Но и они в этот момент мирской преданности едины и берут свое начало из Дао универсального пути и закона всех вещей, рождающего весь Космос. Путь Дао не определим словами, не уловим никакими органами чувств, он вечно отсутствует, но в то же время все вещи и явления в мире – проявления Дао. Постижение Дао и следование ему – смысл жизни истинного мудреца.

Символ Дао – абсолютная пустота. Это некое идеальное, нерасчлененное состояние, преддверие возникновения мира, затаенная радость от будущего, предформа всех форм. Но в даосской концепции даже пустота может опустошаться – она трансформируется, восходя к своему истоку, к абсолютному отсутствию. Этот момент преддверия всего мира очень трудно постичь умозрительно, ибо он представляет собой доформенное состояние человека. Эта фаза преджизни называется Прежденебесным (сяньтянь), так как в этот момент даже Неба, являющегося истоком благой силы еще не существует. В синъицюань Беспредельному соответствует начальная позиция во всех упражнениях – стойка ноги вместе, руки опущены вдоль бедер. Хотя такая позиция не означает ничего конкретного, но уже таит в себе сотни движений, она может породить любую форму.

 
Великий предел
Беспредельное является матерью, порождающей инь и ян.
Приходя в движение, они разделяются, обретая покой —
соединяются.
Два начала инь и ян порождают три начала, четыре образа
Пять первостихий, шесть взаимосоответствий и семь светил.
 

Смысл этого стиха в следующем. Беспредельное рождает Великий предел – тайцзи, символом которого является диаграмма двух взаимопереходящих и взаимодополняющих начал инь и ян, символизирующих две противоположности, которые тем не менее дополняют друг друга: темное и светлое, холод и тепло, женское и мужское, землю и небо и т. д. (рис. 1). Великий предел проявляется как первый этап упорядочивания изначального вселенского хаоса, когда в его недрах зарождаются два начала (лянъи) инь и ян. Эти два начала не являются чем-то статичным, раз и навсегда данным, но, как и все другие явления, подвержены постоянным изменениям и переходят друг в друга. Но так как на этапе Великого предела существуют лишь две возможные трансформации, то совершается бесконечный переход инь и ян. В движении инь и ян разделяются на два противоположных начала, а приходя в изначальное состояние покоя вновь соединяются, обретая единство. Так образуется некая «пульсация мира». Она отражена в динамике практически всех движений синъицюань, каждое из которых сочетает в себе открытую и закрытую фазу, пустую и наполненную, отход назад – прыжок вперед и т. д. Таким образом сам характер движений в синъицюань является объективизацией, реальным и видимым воплощением космических трансформаций инь и ян.

В мире нет ничего, что выходило бы за рамки взаимодействия инь и ян. Вечно изменяясь, они порождают массу явлений, например, «три начала», «три драгоценности» или «Великую триаду»– Небо, Землю и Человека, четыре образа – малое инь, малое ян, большое инь, большое ян; пять первостихий – металл, дерево, вода, огонь, земля; семь светил или семь планет – Солнце, Луну, Марс, Меркурий, Сатурн, Юпитер, Венеру. Все эти символы триады первостихий и планет отражены в приемах синъицюань.

Что же конкретно означает состояние Великого предела для кулачного искусства? Вот что об этом пишет Цзян Жунцзе:

 
Песнь Великого предела
Сердце приходит в движение резко, как скачущая обезьяна.
Начинаем воплощать приемы кулачного искусства:
Мягкие и жесткие, пустые и наполненные.
Открытые и закрытые, подъемы и опускания.
 

Взаимопереходу инь и ян в кулачном искусстве соответствуют вполне конкретные формы, а вселенские трансформации принимают форму цепи чередования различных состояний, например, шаг вперед – отход назад, блок-атака, и т. д. Здесь не важна конкретная форма приема – все они сводятся к чередованию разнонаправленных, но при этом взаимозависимых начал. Боец должен постоянно переходить от жестких ударов к мягким блокам, «закрывается», концентрируя ци в даньтянь, и «открывается», выбрасывая энергию во время удара. Он меняет уровень атаки, приседая и вставая. Он застывает на месте и неожиданно бросается в атаку «подобно скачущей обезьяне». Таким – образом реальный боец вечно непостоянен, неуловим, вечно неравен самому себе.

Все эти многочисленные переходы есть по существу лишь повторение неких внутренних форм циркуляции ци в организме. Состояние Великого предела представляет собой момент зарождения внутренних трансформаций ци, которые, проецируясь во внешний мир, образуют то, что принято называть «приемом». Таким образом, истинный прием, это не то движение, которое просто заучено или выдумано нами, он должен быть прежде всего отзвуком внутреннего движения внутри нас. Лишь такое понимание приема может считаться «истинным мастерством» – гунфу. Механическое повторение форм, не связанное с внутренним состоянием, будет лишь неудачной имитацией и бессмысленным самообманом, а ушу превратиться в мертвый слепок с красивого, но недоступно-далекого образа китайской традиции.

Инь и ян никогда не видны явно, но предстают перед нами через другие формы или через символы. Вряд ли новичок в ушу способен уловить все эти многочисленные переходы. В принципе, на первых этапах этого и не требуется. Если абсолютно точно выполнять классические движения, то уже одно это гарантирует, что через некоторое время понимание цепи вселенских трансформаций придет само собой, а человек окажется идущим по срединному пути-Дао. Но стоит лишь заняться фантазированием, и эта возможность будет потеряна на долгое время, если не навсегда. В ушу существует поговорка, пришедшая сюда из древнего даосского трактата «Дао дэ цзина»: «Если в начале дороги оступишься хотя бы на один шаг, то в конце пути ошибешься на сотни километров».

Здесь проявляется характерная и весьма существенная для нас черта ушу, да и вообще традиционного китайского миропереживания. В мире существует некая истинная форма, которая в любом виде человеческой деятельности обладает высшей ценностью. При этом не важно, как конкретно она выглядит. Эта форма – абсолютно внутренняя, духовно-энергетическая, символически связанная с внешними движениями человека. Надо абсолютно точно ЗНАТЬ, как выполняется движение в ушу, как пишутся черты иероглифов в каллиграфии, как делаются размывы тушью на картине, где должны располагаться камни при разбивке миниатюрного сада. Форма сверхценна, так как она обеспечивает нам связь с высшими силами, но – и это может показаться парадоксальным – сама по себе она ничего не обозначает. Ведь за формой скрывается путь-Дао и извечность перехода инь-ян. Именно этот путь и постигается в процессе занятий ушу, в процессе сочетания боевых искусств и самосовершенствования, и все это очень далеко он простого кулачного боя.

Можно спросить: да возможно ли это? Не идеализируем ли мы древнее китайское ушу? Разве можно достичь особой ясности сознания, озарения духа в процессе занятий кулачным искусством? В это, конечно, трудно поверить тому, кто «изучает» ушу лишь теоретически либо тренируется урывками, да к тому же и в плохой школе. Но стоит лишь полностью отдаться, довериться этому потоку «внутреннего ушу», занявшись истинно китайским стилем, поверить в сверхъестественность ушу для человека (разве любое высокое искусство не таково?), как многое становиться понятно само собой. Ушу не заучивается, но как бы пробуждается, уже существуя в самых глубинах сознания человека. Здесь необходимо долгое время. Оно выступает здесь фактором абсолютным, непреодолимым – сократить срок тренировок, перепрыгнуть через этапы занятий невозможно. Китайцы по этому повод всегда приводят срок вынашивания плода в утробе матери – десять лунных месяцев являются здесь фактором абсолютным и обязательным.

Идеал ушу, которое предстоит перед нами в виде форм кулачного боя, лежит далеко за рамками собственно кулачного искусства. Он распространяется в сферу тонкого, духовного, иррационального, вечно ускользающего духовного искусства, которое тем не менее вечно присутствует в каждом моменте нашей жизни.

Не случайно китайские мастера подчеркивали, что ушу следует изучать не на уровне приемов, то есть видимых форм, а на уровне семян. Речь идет о важнейшем китайском понятии «цзин» – семя, квинтэссенция. Это одно из трех важнейших первоначал китайской натурфилософии наряду с пневмой-энергией ци и духом-шэнь. «Дао дэ цзин» мы встречаем в себе намек на важнейшее свойство Дао – оно пустотно, отсутствующе, неуловимо, но содержит в себе «семена вещей». Обратим внимание – не формы, не вещи, не явления, но их семена, некую потенциальную завязь, из которой прорастает весь мир! Ведь семя, упавшее в землю, еще не есть дерево, но оно содержит это дерево в потенции, которое будет произрастать из семени с абсолютной безусловностью и необратимостью. Невозможно выучить все приемы ушу, более того – невозможно порой даже разучить все комплексы одного стиля (в шаолиньцюань их более пятисот!), но можно постичь ушу именно на уровне семени, то есть на уровне внутренних принципов, которые в необходимый момент дадут жизнь не только любому приему ушу, но и вообще перестроят внутренний мир человека, настроя его на высочайшую чистоту звука души.

И мы должны дать этому внутреннему семени – зачатку истинного мира внутри нас – возможность произрастать свободно, естественно, устранив какие-то волевые усилия, устранив даже сознание собственного «Я». Мы даем взрасти миру внутри нас, прибывая в состоянии «отсутствия себя и отсутствия других» – «у во у та» (дословно: «нет ни меня, ни другого»). Это значит, что между мной как личностью и всем миром рушиться разделяющая нас грань, мы сливаемся с ним в «единое тело» (ити), растворяемся в мировом потоке, безраздельно доверяемся ему. Мы превращаемся в лоно мира, а это значит и приближаемся к единству с Дао, ибо оно и есть «матерь всех вещей». Так наступает состояние, которое китайцы именовали «юнь» – «созвучие», когда все находится во всем, мое «Я» резонансно звучит в многоголосье остального мира, а само это многоголосье сводиться к одному-единственному Великому звуку – эху Дао, хотя, как говорит даосский трактат, «Великий Звук редко услышишь».

Это не просто слияние с Природой, это мистическое «самозабытие» (ванво), самоутрата в потоке мировых трансформаций, когда для нас не существует видимого мира, нет каких-то предметов или приемов ушу, есть лишь само биение жизни, которое мы бесконечно ощущаем внутри себя.

Семена просветленного духа, который заложили мастера синъицюань в древности, оказались глубоко запрятанными под множеством форм – комплексов, приемов, методик тренировки. Зачастую новичков смущает такое обилие принципов, и они спотыкаются о всякий новый прием, как неумелый оратор запинается на незнакомом слове. Нередко встречается и другое – человека охватывает желание выучить «еще один приемчик», начинается настоящее «коллекционирование» таолу и различных комбинаций. Но ведь не случайно мастера синъицюань говорили о загадочной простоте и неприукрашенности истинного ушу. Они намекали на то, что за любой внешней формой должно крыться внутреннее переживание, особое состояние души, ибо без него высокое искусство ушу превращается в подобие кулачного боя, который может быть эффективен для боя, но как Учение вряд ли может существовать.

Тогда зачем же нужны приемы вообще? Не легче ли от них просто отказаться и заниматься, скажем, только медитативными упражнениями? Это другая опасная крайность – несерьезное отношение к изучению приемов или вообще изобретательство своих комплексов, а то и целых стилей. Нельзя обойтись без элементарного изучения движения, как нельзя выйти к солнечной поляне в дремучей чаше, не зная дороги или вообще не умея ходить. Дорога в синъицюань – это и есть простейшие базовые упражнения. Поэтому в этом стиле говорят о «скрытом» или «неявленном» проявлении инь и ян, Великого предела и Беспредельного. Вспомним хотя бы Цзи Цикэ и его способ выражения двух начал через формы журавля и медведя.

Беспредельное порождает Великий предел, из которого возникают инь и ян. Два начала порождают Небо, Землю и человека, восемь триграмм, которые разделяясь, образуют шестьдесят четыре гексаграммы. Ими символично выражается все многообразие вещей и состояний. Человек вписан в эту схему вселенской эволюции, вбирает в себя земные и небесные потоки ци и соединяет таким образом небесное начало ян и земное начало инь внутри себя. Синъицюань становиться способом обретения этого вселенского единства. В этом стиле все сложные космические символы, типа «пяти стихий, восьми триграмм» обретают вполне конкретное воплощение.

Сфера мира – сфера человека

Все действия в синъицюань базируются на принципе сферы. Сфера универсальный образ китайской космогонии, символ Вселенной. Человек внутри себя воспроизводит этот образ. Самая малая сфера человека именуется «малый в малом небесный круг». Это круговорот ци в нижнем «поле киновари» – даньтянь. Вторая сфера – «малый небесный круг» (сяочжоутянь) проходит от макушки, захватывая корпус по переднесрединному и заднесрединному меридиану и оканчивается в нижнем даньтянь, точнее – в центральной точки промежности. Третья сфера – «большой небесный круг» (дачжоутянь) помимо корпуса и головы захватывает еще и ноги. Существует еще и внешняя сфера – своеобразное пространство вокруг человека, фактически – спроецированный вовне большой небесный круг.