Текст книги "Ледовое побоище и другие «мифы» русской истории"

Автор книги: Алексей Бычков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 19 страниц)

Алексей Бычков
Ледовое побоище и другие «мифы» русской истории

От автора

История – прошлое, как оно отразилось в записях о нем. Историк может «наблюдать» прошлое только глазами участников, свидетелей или современников происходившего.

Из разнообразных противоречивых сведений мы и пытаемся «слепить» то, что обычно называется «исторической реальностью».

Всякое описание – это результат истолкования разных сообщений по мере разумения, собственно лишь некая интерпретация событий, которые могли происходить в ушедшие времена.

Чаще всего историк пытается «рационально» понять те сообщения, которые он находит в источнике. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что его вовсе не интересует собственно объективная реальность, историка преимущественно интересует смысл происходящего. При этом в общем-то понятно, что наши представления о том, что и как происходило в прошлом, сильно отличаются от того, как это представлялось современникам.

История – это политика, опрокинутая в прошлое. А для политика главное – не истинное, но полезное.

Величие русского народа – в легендах! А кто мы без них? Без легенд! Чем, кроме Истории, каждый из нас может похвастаться?

Наш народ до XVI века оставался бесписьменным обществом. Наше общество не знало исторических традиций, то есть сознательного писания истории. У нас появились летописи лишь в конце XIV века, но летописи почти не отражают историческую действительность. Задача летописцев – вовсе не в беспристрастном описании событий, а в восхвалении Церкви и тех князей, которые именно Церкви и угодны. Для прославления «святых» князей можно пожертвовать и истиной.

Общество никогда не нуждалось в истине. Народное сознание не ощущает в ней потребности и до сих пор. Нам вообще не нужно научно-историческое сознание. Отсюда почти полное отсутствие критического анализа в отношении нашего прошлого. У нашего народа устойчивая национальная традиция – нас мало заботит, как все было на самом деле. Для нас гораздо более ценно поэтическое, романтическое, целостное видение нашей (обязательно древней и обязательно великой) истории.

Весьма многие прямо отрицают необходимость критического осмысления истории. «Не тронь легенду!» – этого лозунга придерживаются весьма многие.

Вы думаете, написав правду, я смогу разрушить Легенду? Вряд ли! Не было на Руси Рюрика, не было Олега, не было крещения Руси. Ну и что? Все равно Церковь будет утверждать, что 1000 лет назад крестилась Россия (в украинском городе Киеве при украинском князе Владимире) и неважно, что России тогда не было. Важно, что Легенда жила, живет и будет жить!

Апостол, который не крестил Русь. Круиз вокруг Европы

«Повесть временных лет» гласит: «А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывет Русским, – по берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра.

Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет. Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей – каков их обычай и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел, и рассказал: «Диво видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и натопят их сильно, и разденутся и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя прутья молодые и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это постоянно, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и то творят омовенье себе, а не мученье». Те же, слышав об этом, удивлялись; Андрей же, побыв в Риме, пришел в Синоп».

Византийское сказание «Хожение апостола Андрея в стране Мирмидонян» (XI век) подтверждает тот факт, что нашу страну, населенную в то время мирмидонами, посетил апостол Андрей[1]1
  Сохранилось предание о Мирмидонах, племени фракийском. «Еак, царь Беотийский, видя царство свое опустошенным моровою язвой, просил Юпитера об отвращении бедствия. В следующую ночь он увидел выходящих из-под старого дуба бесчисленное количество муравьев, которые тотчас же превращались в людей» (С. Ушаков).


[Закрыть].

«В век апостолов страна наша представляла собой находившуюся за пределами известного мира неведомую и исполненную всевозможными ужасами пустыню. Зачем бы пошел в эту неведомую пустыню апостол Андрей? Он мог пойти в нее, как и во всякую другую подобную пустыню, только тогда, когда бы у него не было дела в черте самого тогдашнего мира и было свободное время ходить по пустыням. Но это, как всякий знает, было вовсе не так. Он не мог иметь никакой надежды утвердить сколько-нибудь прочным образом христианство в совершенно разобщенной с остальным миром варварской и населенной Бог знает кем стране – для чего же предпринимал бы он в нее путешествие? Не для того же, в самом деле, чтобы ставить кресты на необитаемых горах или наблюдать такие случаи, как паренье в банях»[2]2
  Голубинскии Е.Е. История Русской Церкви. М., 1901. Т. I. С. 29.


[Закрыть].

Легенда о трех братьях, основателях города Кия

Академик И.Я. Марр в одной из своих статей[3]3
  Известия ГАИМК. Т. 14.


[Закрыть] приводит армянскую легенду о трех братьях:

«…А причина нахождения названных идолов в этом месте следующая: Деметр и Гисаней были князья индов и братья племенами. Они замыслили против царя своего Динаскея козни, узнав о чем, царь послал за ними с наказом или убить их, или изгнать их из страны. Оказавшись на волосок от смерти, они искали убежища у венценосца Валаршака, и он пожаловал им землю Тарон с правом владеть, где они построили город и назвали его Вишап. Придя затем в Аштшнат, они поставили здесь идолов по именам тех идолов (Деметра и Гисанея), которых они почитали в Индах. Спустя пятнадцать лет (армянский) венценосец убил обоих братьев, не знаю, из-за чего, и дал власть трем их сыновьям – Куару, Мелтею и Хореану, а Куар построил город Куары, и назван был он Куарами по его имени; а Мелтей построил на поле том свой город и назвал его по имени Мелтий; а Хореан построил свой город в области Палуни и назвал его по имени Хореан.

И по прошествии времен, посоветовавшись, Куар и Мелтей и Хореан поднялись на гору Каркея и нашли там прекрасное место с благорастворением (воздуха), так как были там простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев, и построили они там селение и поставили они двух идолов, одного по имени Гисанея[4]4
  Идол Гисаней стоял «у родника о девяти источников».


[Закрыть], другого по имени Деметра».

О царе Кие сообщал и Геродот: «…большинство их (скифов) Киаксар и мидяне, пригласив на пир и напоив пьяными, перебили».

Эта древняя легенда о трех братьях вошла и в славянские легенды.

Западный вариант:

430 год. – Тремя братьями Кыем, Чехом и Хоривом был на Дунае у устья реки Морава заложен град Киев, существующий и до сих пор. Он и ныне стоит там, где стоял, – в Венгрии, и называется у венгров Кеве.

Кый стал родоначальником куявов, Чех (Щек) – чехов, а Хорив – хорват. Чех прожил долгую жизнь и умер в 661 году.

У них был еще один брат – Лex, который пошел на Вислу и там стал родоначальником полян-ляхов.

Летописная легенда:

854 год. – «В лето 6362 бяху три брата, единому имя Кый, второму Щек, а третьему Хорив, а сестра у них бе именем Лыбедь… Беяху же неверни и много тщание имуще к идолом».

Итак, в 854 году появились три брата: Кий, Щек и Хорив, которые вместе с сестрой своей Лыбедью пришли на Украину и поставили малый городок Киевец, как гласит предание. Они же поставили в IX веке и город Киев.

982 год. – «В то время быша в Великом Новгороде три брата кижики Кий, Щек и Хорив и сестра их Лыбедь. И се брате-ники и с сестрою их люти разбойницы великую пакость новгородцем творяще. Новгородцы же яша их 30 человек, вси храбри и мочни вельми, осудиша их повесити. Кий же с братию своею моляша князя Ольга со слезами, дабы их отпустил, и обещастася ити, иде же несть вотчины и державы.

Олег же умилосердеся над ними, отпусти их. Они же идоша от великого Новаграда два месяца и приидоша на реку Непр… и нача землю пахать своими рукама и славно жить, и к ним прихожаху многие и трудихуся тут. И потом созда градец, имя ему Киевец. В лето 6490 по убиении Кия великий князь Олег пришед и заложи град Киев Великий[5]5
  На месте Киева до X века существовали три древнейших поселения, затем слившиеся. ИИМК. Вып. 1. 1939.


[Закрыть] и по начальному имени и» (Рукопись СБ № 908, л. 31 об – 32).

Легенда о трех братьях дошла до нас в главной летописи русской Истории – «Повести временных лет».

Академик А.Т. Фоменко и профессор Г.В. Носовский утверждают, что эта древняя рукопись создана в петровские времена, так как написана на французской бумаге XVII века.

Об этом времени создания нашей истории свидетельствует и иллюстративный материал.

Так, при описании легенды о святом Андрее, поставившем крест на Киевских горах, приведен следующий рисунок:

Протопоп Аввакум писал: «…ну, никониянин, не ты ли еси отверг старую истину, животворящий трисоставный крест господень и на том месте четвероконечный июдейский устроил?»

На рисунке именно «четвероконечный» никонианский крест свидетельствует о постниконианском времени создания рукописи.

На ксилографии 1521 года Христос распят на старинном трисоставном кресте.

«Как в язычестве у славян образ верховного бога нередко сливался с образом бога солнца, так и в христианстве, в произведениях народного творчества, древний небесный бог, а также бог солнца, замещались богом христианским»[6]6
  Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884. С. 155–156.


[Закрыть].

В XII веке в среде Щецинских славян, обращенных в христианство, по словам Эбона, рядом с христианскими святилищами воздвигались и языческие капища, а народ «двоеверно поклонялся и немецкому Богу и прежним богам своих отцов».

Так же обстояло дело и в Московском государстве, в подтверждение чему приведем иллюстрацию из книги Шлейзинга «Религия московитов».

Как доносил в Рим в начале XV в. кардинал д’Эли, «русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение».

Прежде всего, под влиянием языческой мифологии весь мир оказывался ангелохранимым.

Ангелы, согласно летописцу, приставлены ко всякой «твари»: есть ангелы облаков и мглы, снега и грозы, зимы и осени, весны и лета, – словом, состоят они при каждой вещи, где бы ни находились: на земле, небесах или в тайной бездне. Также ангел, замечает он, приставлен к каждой земле, чтобы охранял эту землю, хотя бы она была и «поганая». Следовательно, ангелы блюдут все страны – и христианские, и языческие.

Московиты поклоняются Хорсу. На заднем плане виден христианский монастырь. Рисунок относится к концу XVII в.

«Во время Оно «кадили Ваалу, Солнцу, и Луне, и созвездиям, и всему воинству небесному», т. е. ангелам. Почитание ангелов было весьма широко распространено во времена святых апостолов. Были в те времена верующие, «помышлявшие своим воздержанием и чистым житием подражать ангелам». Они учили творить поклонение ангелам такое же, как и самому Богу. Такое почитание ангелов было осуждено и приравнено к ереси».

Увы! И ныне в русских церквах продаются иконы ангелов, чтобы прихожане молились не Богу, а персональному ангелу-хранителю.

Для религий древности типичен был национальный характер. Каждая народность обладала своей собственной религией. Считалось, что только она находится под покровительством богов этой религии.

Для местных жителей местная икона – неприкосновенная святыня, для чужих, из другой области, – это предмет, не вызывающий никакого уважения. Смоляне, суздальцы и даже черниговцы, взявшие Киев под предводительством Андрея Боголюбского, как бы в насмешку над прозвищем князя разграбили «монастыри и Софию и Десятинную богородицу… и церкви обнажиша иконами и книгами и ризами и колоколы изнесошла все». То же самое повторилось в 1203 г. Но это факты более ранние. А вот факты XIV и XV вв.: в 1372 г. тверитяне, взяв Торжок, ободрали серебряные оклады с тамошних икон, а церкви сожгли; в 1398 г. новгородцы в Устюге «церковь соборную пречистыя пограбиша»; в 1434 г. великий князь Василий Васильевич, взяв Галич, сжег там церкви и монастыри.

Хороши же христиане!

Н.М. Никольский в «Истории русской церкви» (1983) писал: «В сущности, верования тогдашнего общества были тем же плохо прикрытым язычеством, иногда заставляло бросать псевдонимы и называть вещи их собственными именами. Рядом с церквами оставались «камень да береза»; старые священные камни стали, правда, связываться с культом христианских святых, а камням фаллической формы стали придавать форму креста или снабжать их изображениями креста и святых, но другие объекты дохристианского культа сохранялись без всяких изменений». Мы читаем, что «ов требу творил на студенци, дъжда живы от него, забыв яко бог на небеси дождь дает; ов реку богиню нарицал и зверь живущ в ней, яко бога нарицал». «Даже попове и книжницы» веруют в Перуна и Хорса, «подкладывают им требы и куры им режут», жалуется поучение неизвестного автора XIII века, а в XIV века какой-то монах, устами летописи, называет людей, не обинуясь, дажьбожьими внуками. Эта старая вера живет еще и в XVI веке; правда, такая откровенная номенклатура уже вышла из употребления, но жалобы и постановления Стоглава достаточно красноречиво показывают, что, по существу, и в середине XVI века дело нисколько не изменилось.

С другой стороны, элементарные познания по части христианского вероучения и культа были чужды не только мирянам и низшему духовенству, но и монашеству и представителям высшей иерархии. В этом отношении очень любопытны сообщения иностранных путешественников, относящиеся к XV–XVII векам. Иностранцы утверждают, что простые миряне не знали ни евангельской истории, ни Символа веры, ни главнейших молитв, в том числе даже «Отче наш» и «Богородице дево», и наивно объясняли свое невежество тем, что «это очень высокая наука, пригодная только царям да патриарху и вообще господам и духовным лицам, у которых нет работы». Но те же иностранцы выдают самое уничтожающее свидетельство и тем, у кого был досуг, и даже специальный досуг, для приобретения таких познаний. Олеарий (XVII в.) пишет, что в его время едва один монах из десяти знал «Отче наш»; в конце XVII в. Вармунд упоминает о монахе, просившем милостыню именем четвертого лица Св. троицы, каковым оказался св. Николай; после этого неудивительно уже читать у Флетчера (конец XVI в.), что вологодский епископ не сумел ему объяснить, из какой книги Священного Писания он по просьбе Флетчера только что читал вслух и сколько евангелистов, а у Олеария и Викгардта (XVII в.) – что современные им патриархи в делах веры были крайне несведущи и не могли вести богословских споров с иностранцами. О богословском невежестве свидетельствуют также некоторые иконописные шаблоны, твердо укоренившиеся и освященные Церковью. На одном из таких шаблонов, чрезвычайно популярном и в народной среде, единосущная и нераздельная христианская Троица изображена в виде трех богов с собственными именами – Саваофа, Христа и духа в виде голубя между ними[7]7
  Такие иконы продаются и ныне.


[Закрыть]. Другой иконописный сюжет, сохранившийся на одной из белорусских икон XVI в., но, судя по общему характеру композиции, восходящий к древнему шаблону, изображает Троицу в четырех лицах: Богородица в виде царицы небесной покрывает своей мантией духа, парящего у нее на груди, под духом изображен Бог-Отец, прилепившийся к ее «лону», у ее ног притулился распятый Христос. Наивная откровенность этой схемы не требует пояснений…

Эти предварительные замечания показывают, насколько мало были распространены богословские знания в среде духовенства даже в конце XVII в.; позднее мы увидим, что лишь очень небольшая часть русского грамотного монашества имела настоящее понятие о христианском Священном писании и вероучении, а прочие книжники-монахи XIV–XVI вв. заменяли христианскую богословскую систему своеобразной собственной системой, которую обычно не совсем правильно называют начетничеством.

Представление славян-язычников о верховном небесном боге, без сомнения, значительно облегчило водворение в среде их христианского учения: Бог, Прабог, Дый, Белбог, Святовит – «бог богов», заменились единым верховным Богом христианским, вокруг которого группировались Богородица, святые и ангелы, как в языческом вероучении около «прабога», или «бога богов».

Владимир при принятии христианства был рад, что познал Бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны… Утверди в них правильную и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу»[8]8
  Как была крещена Русь. – М.: Политиздат, 1989. С. 181–182.


[Закрыть].

То есть Владимир считал Христа главным Богом.

Вы думаете – случайная ошибка летописца?

Прочтите Афанасия Никитина: «Во имя Господа, милостивого, милосердного, и Иисуса – Духа Божия…»

То есть Иисус – он и есть Дух Божий, который присутствовал при начале Вселенной.

Но мирянам все эти глупости были безразличны.

Миряне, жалуется Стоглав, стоят в церквах без страха, в тафьях и шапках, разговаривают и сквернословят, точно на позорище или на пиру или в корчме.

Гальковский писал: «Неизвестный автор послания к Грозному говорит, что его современники порицали брак и одобряли содомию. Стоглавый собор открыто признал, что среди русского общества распространены блуд, прелюбодеяние и содомия. В 1552 году митрополит Макарий писал послание в Свияжск к царскому войску. Из послания видно, что воины бесстыдно блуд содевали со младыми юношами, содомское зло, скаредное и богомерзкое дело. Митрополит замечает, что воины оскверняли освобожденных из плена пленников, жен и девиц.

Итак, на основании исторических свидетельств мы полагаем, что XVI–XVIII века были периодом нравственного упадка русского народа».

И, добавим, временем создания нашей Истории.

О первом крещении Руси

Летописец развертывает похвалу святому Мефодию в тему крещения славян, а точнее (это и важно для него), в тему крещения Руси. Он утверждает, что христианство проповедовал «славянскому народу» апостол Андроник, «до моравов же доходил и апостол Павел и учил там, там же находится и Иллирия, до которой доходил апостол Павел и где первоначально жили славяне. Вот почему учитель славян – апостол Павел, из тех же славян и мы, русь, поэтому и нам, руси, учитель Павел, так как учил славянский народ…»

Летописец строит цепь умозаключений и делает вывод: христианство на Руси – от апостола Павла. В «Повести временных лет» этот сюжет помещен под 898 годом, позже легенды о путешествии Андрея. Но появился он в ней раньше, чем андреевская легенда, и был исключен из «Повести…» теми, кто вписал в нее легенду о путешествии Андрея. Для полного же исключения текста, рассказывающего о западных и южных славянах, Кирилле и Мефодии, оснований не было. Б.А. Рыбаков убедительно доказывает, что от «Сказания о грамоте» был именно «отсечен и изъят из текста» рассказ о крещении западных славян, болгар и русов, происходившем в 860-е годы.

Свидетельство о крещении Руси при Аскольде и Дире содержится в Никоновской летописи. В ее тексте рассказ о походе Аскольда и Дира на Царьград сходен с текстом «Повести…». Он лишь короче и глуше.

Тщетно пытались Аскольд и Дир взять Константинополь.

Дальше сказано о заключении мира с русами и о том, что император Василий «преложи сих на христианство, и просиша архиерея, и посла к ним царь».

И хотя русы в результате переговоров «попросили архиерея», дальше дело их крещения пошло не столь гладко. Русы в Киеве потребовали от миссионера чуда. Византийский архиерей, разумеется, чудо совершил. Он бросил в огонь Евангелие, и огонь «не прикоснулся его». Русь удивилась, и «вси крестишася».

Итак, первое крещение состоялось при князе Аскольде[9]9
  Аскал был в повиновении у царя Булгара, но только он (Аскал) еще не принял ислама – Ибн Фадлан.


[Закрыть]. Но важно выяснить, откуда в поздней Никоновской летописи появилось это свидетельство, насколько оно достоверно.

В летопись статья перенесена из Русского хронографа 1512 года, в котором, в свою очередь, были слиты тексты из разных переводов греческого Паралипомена хрониста Зонары. Князья Аскольд и Дир упомянуты не во всех, а только в одном из нескольких известных списков Паралипомена. Текст в Русском хронографе получил большую определенность, чем у Зонары. В оригинале сказано, что русы начали «нудиться на крещение», в хронографе – «вси крестишася». Разницу трудно не заметить. В хронографе западнорусской редакции текст вообще иной. В нем русы по поводу чуда с Евангелием дивятся силе Христовой, но относительно их крещения сказано вполне определенно: «Но аще не у время бе прославитися в них имени Господню». Разночтение, надо признать, немалое.

В религиозной жизни империи, в делах повседневной, обыденной веры было достаточно и скептицизма, и пренебрежения к ней, и прямого кощунства. Один частный, но характерный факт. О цесаре Михаиле, при котором было первое крещение киевлян, крещение Аскольда, византийский хронист Георгий Кедрин рассказывает, что при его дворе было «сонмище человеков мерзких», готовых ко всякому бесстыдству. «Сонмище» забавлялось кощунством. То, надев священнические облачения, приближенные царя пародируют церковную службу, то вместо церковного пения устраивают какой-то дикий концерт «посредством гуслей». В следующий раз церковные сосуды наполняют уксусом и горчицей и, затащив в свою компанию кого-либо из достаточно известных и уважаемых людей, подают вместо причастия горчицу как «тело Христово», а уксус – как «кровь Христа», «посмеиваясь так пречистым тайнам Христовым». Все это – в порядке вещей. Старший в этой компании, некий Грилл, носит титул патриарха, двенадцать других – митрополиты и т. д.

«Патриарх» с императором Михаилом однажды подшутили над императрицей Феодорой, матерью Михаила. Грилл облачился в одеяние патриарха Игнатия и то ли прикрыл лицо, то ли отворотился, чтобы не быть узнанным в первый момент. Император пригласил мать для принятия благословения. Та, придя, распростерлась ниц, прося молитвы, «патриарх» же, выбрав момент и повернувшись к царице задом, «рыкнул своим афедроном»…

Оба негодяя от души веселились.

Такова была «византийская вера»…