Текст книги "Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь"
Автор книги: Александр Хакимов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)
В век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути для самореализации, кроме воспевания, кроме воспевания, кроме воспевания Святых Имен Бога».
Бог велик и могущественен, и Его Имя такое же великое и могущественное. Имя «Кришна» не может быть исключающим что-то или не дающим право быть чему-то. Скорее, оно всевмещающее. Все есть в Кришне, потому что Он источник всего. Это значит, что все могут повторять Харе Кришна мантру независимо от национальности, убеждений, возраста, пола, социального, религиозного и семейного положения. Каждый получит полное благо – столько, сколько захочет. Проблема только в одном: человек сам себя ограничивает. Когда Остап Бендер спросил Шуру Балаганова, сколько тому нужно для полного счастья, тот сразу же назвал точную сумму: 100 рублей. А кто-то мыслит миллионами или миллиардами. Но что значат такие цифры для Кришны? Что самое дорогое во всех трех мирах? Это – Он Сам. Поэтому преданные просят любви к Богу, чтобы обладать Кришной, который обладает всем. В нашем движении «Харе Кришна» все повторяют Харе Кришна маха-мантру – и брахмачари, и грихастхи, и санньяси. И новички, и духовные учителя. Разница между ними только в понимании того, что они повторяют и зачем.
В грихастха-ашраме в век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме воспевания Святых Имен Бога. Если семейный человек честно исполняет свой долг перед семьей и при этом искренне служит духовному учителю, не обманывая таким образом никого, он, несомненно, достигнет духовного совершенства и вернется к Богу, даже если действовал несовершенно из-за влияния Кали-юги.
«Ложь приносит вред только тому, кто обращает ее к людям, связанным с ним общей целью».
Махабхарата
Трудно в этот век прожить без обмана, но своего гуру и семью человек никогда не должен предавать. Для этого нужно просто воспевать Святое Имя, тщательно избегая оскорблений. Грихастха, воспевающий без оскорблений, получает освобождение и обретает любовь к Богу, уже находясь в семье. Век Кали больше не властен над ним, потому что настоящую любовь не обманешь, и он может дарить любовь к Кришне всем тем, кто ему дорог.
Духовный учитель
Избавиться отложных обозначений можно только по милости духовного учителя, потому что обусловленное живое существо боится оставлять ложные имена и названия. Человек думает, что так может потерять себя. Я – мужчина, я – женщина, это ложные обозначения, но как от них отказаться? Стать никем, живя в обществе людей – это самое страшное. Но страх – это очередной обман. Просто нужно оторваться от отражения и посмотреть на оригинал. Если мы обнаружили оригинал, то отражение не исчезает, верно? Точно так же мы можем вспомнить, что я – слуга Бога, а потом увидеть, что в моем случае это мужчина, а в другом случае это женщина. Поэтому философия очень проста – ничего не менять в своей жизни, но добавить сознание Кришны. Люди боятся, потому что думают, что нужно отказаться от многих важных для нас вещей, таких как семья, работа, друзья. Это неправда, мы не идем путем отказа, но идем путем принятия более ценного. Поэтому говорится, что потерь на этом пути нет, и человек освобождается от всех страхов.
Духовный учитель дает своим ученикам любовь к Богу в форме ведических знаний и настроения преданности. Но что он получает взамен? Он получает взамен не любовь к Богу, а обычную, человеческую любовь своих учеников, отрегулированную его наставлениями. Все ученики любят своего духовного учителя. Насколько эта любовь духовна? Ее можно считать духовной, если только она побуждает ученика служить миссии духовного учителя. Значит, даже материальную, человеческую любовь можно занять в служении Кришне. В этом отличие человека от других форм жизни – он может служить Богу, если у него есть гуру.
Также и в семье мы имеем человеческую любовь, которую можно легко занять служением Кришне, если не превращать ее в сексуальные развлечения. Для этого нужен духовный учитель, чтобы брак не опустил нас до уровня свиней, верблюдов, кошек и собак. Почему семейный человек прославляется, когда имеет много детей, а свинья нет? Потому что теперь он является представителем Бога для них, или духовным учителем. Первое, что дети начнут делать, обретя разум – это задавать сложные вопросы, а отец и мать будут учить их. И если они учат без обмана, то являются гуру. Любовь дает им право наказывать их и учить.
Примечание психолога:
Хотим мы того или не хотим, невзирая на все наши недостатки и несовершенства характера, но мы являемся естественными духовными учителями для наших детей. Есть племя индейцев в Южной Америке, уклад жизни которых удивительным образом напоминает ведический. В племени есть Гуру, который решает все сложные вопросы, связанные с жизнью племени, он непререкаемый авторитет для них, и не просто потому, что избран на эту должность, но именно в силу качеств своего характера. Именно это племя славится своими поистине удивительными духовными учителями. Даже современные психологи заинтересовались феноменом такого влияния на своих собратьев, причем племя славится удивительно теплыми отношениями друг с другом, гостеприимством, хорошими, крепкими семьями, послушными, развитыми детьми. Все члены племени способны открыто высказывать свое мнение, и все же слово Гуру является для них последним. Интересно, как выбирает племя духовного учителя. Перед тем, как покинуть тело, Гуру предсказывает появление младенца, который станет следующим Гуру. Он указывает на беременную женщину, которая, по его мнению, вынашивает будущего Гуру, и с той поры эта женщина вместе с мужем переходят жить в специально отведенную для этого пещеру. Сама пещера очень удобно обустроена, и все племя с этой поры будет очень заботиться, чтобы эта семья ни в чем не нуждалась. Женщина проводит в этой пещере всю беременность, слушая наставления духовного учителя, а потом, родив ребенка, продолжает оставаться там же. Ребенок не покидает пещеры, и через какое-то время Гуру приступает к его обучению. Он рассказывает ему обо всем: кто он есть, кто есть другие, кто есть Бог, как творится Вселенная, каковы задачи людей, какова его предстоящая миссия. Когда процесс обучения заканчивается, мальчик должен выйти в свет. Все племя готовится встретить его, когда он покинет свою пещеру и выйдет наружу. Он видит все такими глазами, как ему поведал обо всем духовный учитель, он видит Солнце, как глаз Бога, он видит горы, реки, как тело Бога, и видит других людей, как частички Бога. Ему предстоит еще многому обучиться в миру, но его взгляд на мир уже сформирован. Удивительно, но именно таким же образом происходит и с нашими детьми, а когда-то и с нами. Только наша пещера – это наш дом, а наши Гуру – это родители. Ребенок начинает смотреть на этот мир глазами родителей, у нас формируется такое же представление о мире, какое существует в нашей семье. Потом все это уйдет в подсознание и будет нашим неосознанным путеводителем по жизни. Не зря есть семейная карма, где многие часто по кругу совершают одни и те же ошибки, и выйти за пределы семейных сценариев очень сложно.
В шастрах описывается пять методов обучения:
Матсья Тантра – так же, как рыба заботится о своих детенышах, просто окидывая их взглядом время от времени, так же и гуру передает полное знание своими жестами и поведением, оставляя учеников развиваться и улучшаться самим.
Курма Тантра – так же, как черепаха оставляет свои яйца на земле, чтобы они могли развиваться сами, но постоянно при этом думает о них, находясь в воде, так же и гуру обучает шишью всем аспектам знания, находясь от него на расстоянии, но в то же самое время дает ему знать о том, что он думает об ученике с великой надеждой.
Бхрамара Тантра – так же, как шмель действует по отношению к гусенице, как будто постоянно жалит ее, и таким образом, в процессе постоянного соприкосновения, гусеница становится шмелем. Точно так же гуру непрерывно следит за своим шишьей, побуждая его мыслить, получать знание и развивать свои собственные способности и качества.
Марджара Тантра – так же, как кошка защищает своего котенка, пока он совсем не вырастет, гуру постоянно заботится, обучая шишью, пока он не получит полное знание и зрелость.
Марката Тантра – так же, как обезьяна защищает и кормит своих детенышей, когда и как ей захочется, несмотря на то, что детеныши всегда прицеплены к матери. Гуру обучает шишью, как и когда он считает нужным, несмотря на то, что шишья постоянно находится рядом с гуру.
Чем меньше вожделения и чувства собственности у отца или матери, тем больше они способны дать знаний своим детям. Один из видов обучения – это обучать ребенка для себя, своей семьи и семьи, которая будет у него в будущем. Другой вид обучения – это воспитывать для Кришны без страха за его будущее. Отец и мать должны стараться сочетать эти два вида обучения, хотя материальная природа родителей и детей никогда не позволит им полностью отречься от своих родственных отношений. Поэтому родители не дают ребенку дикшу, посвящение, это нежелательно, но они должны постараться дать такое знание, которое приводит к дикше. Если же ребенок не заинтересован в посвящении, ему позволяется жить по собственному выбору, но святые родители всегда молятся за своих несчастных детей, и их молитвы очень могущественны.
Счастье
Счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.
Шрила Прабхупада.
Нектар преданности.
Однажды Шрила Прабхупада сказал, что обязанность гуру – следить за тем, чтобы вокруг никто не страдал. Поскольку высшая причина страданий – это невежество, отсутствие знаний, то на духовного учителя, царя и родителей возлагается непростая задача – устранять невежество и приносить счастье тем, кто от них зависит. Это трудно, потому что источником счастья для тех, кто пребывает в невежестве, является само невежество, и только обладая высшим счастьем, можно отвлечь людей от их привычных дурных наслаждений. Например, когда наркоманы хиппи спросили Прабхупаду о том, что такое сознание Кришны, он образно ответил им, что сознание Кришны – это комната, полностью заполненная ЛСД. Те люди, которые были способны понять его примеры, оставили все дурные привычки.
Люди склонны думать, что счастье – это нечто, привнесенное извне. Они говорят: «Тебе повезло, что у тебя такой муж, или такая профессия, повезло, что такие хорошие дети». Но на самом деле любое счастье в материальном мире достигается через усилия. Везение – это плод предыдущих аскез. Поэтому счастье и аскезы неразрывно связаны. Никогда не повезет тому, кто не совершал никаких аскез в этой или прошлой жизни.
Если преданный грихастха уже обладает высшим вкусом сознания Кришны, то его счастье в служении будет автоматически распространяться и на всю его семью в целом. Но если он им не обладает, то ему необходимы усилия, аскезы, чтобы всегда поддерживать атмосферу радости в семье. Это тоже трудно. Например, преданный не должен уподобляться артисту на сцене, который может веселить публику, вызывая смех и радость в течение получаса или больше. Но затем ему самому нужен отдых, ведь никто не способен быть постоянным источником счастья для других, такая роль, по сути, является высшей формой эксплуатации. Ведь только Бог неисчерпаем. Обычно глава семьи приходит домой усталый, а подчас и расстроенный, ему хочется забыться хоть на какое-то время, а тут жена и дети ждут от него общения и радости. Трудно быть счастливым артистом дома. Все знают, как может надоесть семья своими бесконечными просьбами. Поэтому процесс обучения счастливым взаимоотношениям сводится к тому, чтобы каждый человек научился быть самоудовлетворенным. Есть горе от ума, но есть и счастье от ума. Состояние ума, когда человек черпает радость внутри себя, называется йогой, или связью с Богом. Такова наука счастья, и каждый человек может этому научиться и научить своих детей. Секрет этой науки заключается в том, что человек должен привыкнуть к аскезе служения.
Сначала родители обучают детей радости в деятельности. Например, если группе детей дать полную свободу, то они быстро начнут ссориться, драться и жестоко обижать друг друга, поэтому родители должны занять их играми, которые приносят радость. Затем необходимо научить детей наслаждаться собственными творческими способностями, выявляя их, занимаясь рисованием, музыкой, танцами и т.д. Способность творить увеличивает счастье детей, особенно когда они имеют успех: понравился родителям, например, рисунок – ребенок счастлив. А если не понравился, тогда появляются сложности. Как в этом случае быть счастливым? Это интересный момент, и нужно обратить внимание, как ведическая культура преодолевает этот барьер. Ребенка обучали делать то, что он делает не для себя, а для удовлетворения Бога. Например, дети рисуют Кришну и Радхарани, а это прославляется независимо от того, какой будет результат. Ведь Бог может быть доволен и неумелым рисованием, если процесс был искренним. Поэтому в древней ведической культуре никому из художников, изображающих игры Бога, не приходило в голову подписаться под картиной или сделать себе карьеру на этом, хотя люди знали больших мастеров и любили их. Смысл в том, что талант, который служил Богу, возвеличивал Бога, а не человека, художник же получал признание как Его слуга, от Него Самого, и поэтому не принижал способности других людей, наслаждаясь собственным превосходством. Так люди избавлялись от ложной гордости и не страдали от неравенства способностей, а развивали искреннюю любовь к Богу. Не вышел из тебя художник – значит, у тебя есть другое предназначение свыше. В сознании Кришны каждый человек может использовать то, что ему дано, и быть счастливым внутри себя. Абсолютно каждому человеку можно найти полезное применение, это означает, что абсолютно каждый может быть счастлив. Так выглядит теория, но на деле не так просто быть счастливым, видя, что кто-то лучше тебя. Этому нужно учиться у родителей и гуру, которые познали равенство всех живых существ перед Богом. Они скажут: «Бог – это отец, Он равно любит всех». Это утверждение понятно любому ребенку, если его собственный отец в семье был именно такой, любил все живое, и ко всем детям относился одинаково хорошо.
В нашей Бхагавад-гите говорится: сарва-йонишу – во всех видах жизни присутствует душа. Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я – шафрановую. Но под одеждой вы человек, и я тоже человек. Аналогично этому тела различных видов жизни – все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым – духовная душа, неотъемлемая частица Бога. Предположим, у человека есть два сына, не обладающих одинаковыми достоинствами. Один может быть судьей в Верховном Суде, а другой – простым рабочим, но отец считает своими сыновьями их обоих. Он не видит между ними разницы и не думает, что сын-судья важнее сына-рабочего. И если сын-судья скажет: «Мой дорогой отец, твой второй сын вовсе ни на что не годен, позволь мне зарезать его и съесть», – разве отец разрешит ему сделать это?
Шрила Прабхупада.
Беседа с кардиналом Даниэлю о ненасилии над животными.
Семья должна стать школой счастья и любви. Настоящий грихастха знает, как быть счастливым и духовно, и материально, иначе этот уклад жизни не имеет смысла и не может быть назван ашрамом. Создавать такие ашрамы – это важная миссия времени. Нас ждет большая и трудная работа, и поэтому нужно помогать друг другу, формируя общинное сознание – один за всех и все за одного. Шрила Прабхупада указывал на несколько важных моментов в создании общин. Во-первых, в семьях должна быть всегда первоклассная пища. Во-вторых, должны быть красивые, практичные вещи, не уступающие произведениям искусства. И, в-третьих, если в одной семье возникли трудности любого характера, то все остальные немедленно оказывают помощь. Причем в общинах преданные должны оказывать друг другу не только духовную помощь, напоминая о Боге, но и материальную, чтобы уменьшить любые страдания. Любую помощь, которая исходит от преданного Богу человека, нужно принимать с благодарностью, как если бы это делал Сам Господь. Как говорил Будда: «Нет счастья, равного спокойствию». Спокойствие приходит тогда, когда люди становятся преданными Богу и уверены в Его защите и помощи Его преданных. Так семьи обретут счастье, несмотря на то, что жизнь по своей природе трудна.
«Махараджа Бали сказал: Ты объяснил, что домохозяин должен следовать тем предписаниям религии, которые не мешают ему заботиться о материальном благополучии, удовлетворять потребности чувств, сохранять доброе имя и обеспечивать себе средства к существованию. Я тоже считаю, что дхарма семейного человека именно такова».
Шримад-Бхагаватам 8.12.2
Дхарма семейного человека – поддерживать материальное благополучие и экономическое процветание, чтобы люди могли наслаждаться жизнью достойным образом, а не как воры. Поэтому домохозяин имеет право сам наслаждаться жизнью в рамках законов семьи и общества. Случайные, ненамеренные грехи, которые он совершит, легко очистятся благодаря практике преданного служения. Но преданный ни в коем случае не должен совершать намеренный грех. От этой наклонности его должна защищать семья, общество преданных и собственная совесть. Затем, как только преданный исчерпает все возможности благочестивого наслаждения жизнью, он начнет проявлять решительный интерес к освобождению.
КОММЕНТАРИЙ. Ответ, который Махараджа Бали дал Шукрачарье, исполнен глубокого смысла. Шукрачарья настаивал на том, что семейный человек должен добывать средства к существованию, заботиться о своей репутации, удовлетворять чувства и улучшать благосостояние. Это главная обязанность семейного человека, особенно, если его привлекает мирская деятельность. Если заповеди религии не ставят под угрозу материальное положение человека, то он вполне может им следовать. Сейчас, в век Кали, эта идея очень популярна. Если какой-то принцип религии мешает материальному благополучию, его отвергают. Шукрачарье, как и всем материалистичным обитателям этого мира, были неведомы принципы чистого преданного служения. Преданный, служа Верховному Господу, стремится полностью удовлетворить Его. Все, что этому препятствует, он решительно отвергает. Таков принцип бхакти. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
Чайтанья Чаритамрита., Мадхья-лила 22.100
Чтобы заниматься преданным служением, нужно принимать только то, что благоприятствует ему, и отвергать все, что ему мешает. Махарадже Бали выпала возможность поднести все, чем он владел, лотосным стопам Господа Ваманадевы, однако Шукрачарья с помощью материальных доводов пытался помешать преданному служению. Поэтому Махараджа Бали решил, что эти препятствия ему не нужны. Иначе говоря, он решил немедленно отвергнуть совет Шукрачарьи и исполнить свой долг. Приняв такое решение, Махараджа Бали отдал Господу Вамане все, что имел.
Шримад-Бхагаватам 8.12.2
Конечно, счастье преданный может легко черпать из преданного служения Кришне. Каждому преданному хорошо известно, как много духовного вкуса в этой простой практике. Однако, если преданные не будут обмениваться дарами и высшим вкусом, то счастье не будет иметь поддержки и не сможет быть понятием общественным. Поэтому необходима ведическая культура. Радость преданного служения преданные должны отдавать друг другу, а затем, когда мы снова чувствуем влияние гун страсти и невежества, которые тоже всплывают во время общения, то снова нужно «зарядить батареи», обращаясь непосредственно к Святому Имени. Неправильно, когда в общине есть несколько сияющих, счастливых человек, а многие другие страдают. Нужно делиться своим успехом со всеми. Святой Франциск был настолько счастлив своим служением, что совсем не заботился о себе. Он жил на подаяние, которое часто раздавал своим друзьям, ничего не оставляя себе, потому что несчастные люди ждали от него поддержки и принимали ее. Это естественно, ведь бедный человек не пойдет за подаянием к бедному, а пойдет к богатому. Также естественно ожидать помощи и поддержки от более счастливого человека. Но если он отказывает, то люди вокруг не будут счастливы. Счастье в благости – это святость. Шрила Прабхупада спрашивал своих учеников: «Вы счастливы в сознании Кришны?» Общий ответ был громкий и уверенный: «Да, Шрила Прабхупада!» Затем Прабхупада призывал: «А теперь идите и расскажите о Кришне другим».
«Тот, кто незлобив и желает всем блага, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем».
КОММЕНТАРИЙ. Прабодхананда Сарасвати говорил: вишвам пурна-сукхайате – тому, кто по милости Господа Чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Ему не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, или духовного познания, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор, пока человек живет в этом мире, он вынужден совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но если материальные дела и их последствия перестали оказывать на него влияние, следует понимать, что он уже никогда не станет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими наслаждениями. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы и желает всяческих благ даже своим недругам, именуется парамахамсой, или человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.
Шримад-Бхагаватам 9.19.15
Наслаждаясь семейной жизнью, преданный рано или поздно пресытится ею, и, как следствие этого, он перестанет завидовать даже тем, кто находится на пике материального счастья. Тогда он почувствует себя уверенным и уравновешенным в сознании Кришны, и низшие гуны не будут влиять на него. Материалисты тоже пресыщаются чувственными наслаждениями, но при этом они не избавляются от зависти, а продолжают делать то же самое. Почему? Потому что они не служат Кришне, и майя отнимает у них разум. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что с каждым восходом и закатом солнца жизнь материалиста сокращается, но преданный возвращается к вечности. Поэтому извлечь положительный опыт семейной жизни могут только преданные, живущие в грихастха ашраме.
«О, лучший из брахманов, великие цари-демоны, никогда не избегавшие битвы, безусловно, наслаждались этим миром, однако со временем они лишались всего, что имели, кроме доброго имени, которое увековечило их. Это значит, что главное – обрести доброе имя».
КОММЕНТАРИЙ. О том же самом говорит Чанакья Пандит (чанакья-шлока, 34): айушах кшана эко ‘пи на лабхйа сварна-котибхих. Жизнь чрезвычайно коротка, но, если за этот короткий срок человек сумеет сделать что-то значительное, его имя будет жить миллионы лет. Махараджа Бали, вопреки наставлению духовного учителя, решил сдержать свое слово и отдать Ваманадеве обещанную землю. Сделав это, он навеки прославился как один из двенадцати махаджан (балир ваийасакир вайам).
Шримад-Бхагаватам 8.12.8
«О, царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждений Яяти привык к удовлетворению чувств, он отверг их в один миг, подобно тому как птенец оставляет гнездо, как только у него окрепнут крылья».
КОММЕНТАРИЙ. То, что Махараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно добыть себе пропитание, улетает из гнезда сразу, как у него окрепнут крылья. Так и человек, безоговорочно вручив себя Богу, Верховной Личности, немедленно избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокшйами. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» 2.4.18: «кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кха-садайах йе ‘нйе ча папа йад-апашрайашрайах шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах».
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, кхасы и даже представители других племен, погрязшие во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Господь Вишну настолько могущественен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну или Кришне, Верховной Личности Бога, можно, исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Махараджа Яяти. Махараджа Яяти стремился служить Васудеве, Кришне, поэтому, как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему. Поэтому наше желание снискать прибежище лотосоподобных стоп Господа должно быть очень искренним».
Шримад-Бхагаватам 9.19.24
В какой-то момент преданный больше не захочет жить с материалистами, будь они даже благочестивы, как райские жители. Он захочет уйти в лес. Но это должен быть не обычный лес, а лес Вриндавана.
«Поэтому я решил отказаться от всех плотских желаний и посвятить себя медитации на Верховную Личность Бога. Избавившись от двойственности мыслей и стремления к незаслуженным почестям, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями».
КОММЕНТАРИЙ. ...Панчашордхвам винам враджет. По достижению пятидесяти лет нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес – это лес Вриндавана, в котором нет диких зверей, и где можно обрести общество Верховной Личности, Бога, никогда не покидающего Вриндаван. Для того чтобы освободиться из материального плена, лучше всего совершенствоваться в сознании Кришны, живя во Вриндаване, поскольку там можно непроизвольно помнить о Кришне. Во Вриндаване много храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что мы должны сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман – никто иной, как Кришна, что Арджуна подтверждает в Бхагавад-гите (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам (Вриндаван – это Сам Кришна). Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от пут материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Тот же, кто охвачен плотскими желаниями, не сможет очистить свой ум даже во Вриндаване. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку погрязнуть в грехе, живя во Вриндаване, значит уподобиться обезьянам и свиньям. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и целиком находятся во власти инстинкта размножения. Те, кто пришли жить во Вриндаван, но все еще жаждут половых наслаждений, должны немедленно уйти из этого места, чтобы не наносить вопиющих оскорблений лотосоподобным стопам Господа. Много заблудших людей приходит во Вриндаван, чтобы удовлетворить свои плотские желания, однако они немногим отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, в особенности плотских желаний, называют майя-мрига. Действительно, каждый, кто обусловлен материальным существованием, является майя-мригой. Как говорится, майа-мргам дайитайеп-ситам анвадхавад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, страдающим от плотских желаний. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен развить в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване и увенчает свою жизнь успехом.
Шримад-Бхагаватам 9.19.19
Очень хорошо семейным людям регулярно приезжать во Вриндаван, чтобы почувствовать, как там проходят вечные игры Радхи и Кришны, и развить к Ним глубокую привязанность в сердце.
«Я не вернусь домой, а пойду в лес, чтобы вкусить нектар этих лил. Отрекаясь от всех семейных уз, просто поклоняйся Господу Враджа. Такова смиренная просьба Бхактивиноды».
«Тот, кто знает, что материальное счастье, которое приносит радость и горе и приходит в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину непрекращающегося существования в этом мире и забвения своего естественного положения».
Шримад-Бхагаватам 9.19.20
Послесловие
Откровенно говоря, было очень непросто писать эту книгу. Меня сопровождало ощущение, что я иду по лезвию бритвы. Очень легко допустить отклонение, идя на поводу чувств семейных людей, особенно если они несчастливы и живут без любви и без миссии. Не хотелось быть жестким и бессердечным по отношению к слабым, страдающим семьям, но также нельзя было идти на компромисс с Абсолютной Истиной. Даже маленький компромисс может стать лазейкой для безбожия. Абхьютханам адхармасья – адхарма, безбожие проникает в незначительных количествах, а затем становится преобладающим. Так происходит с течением времени, и найти причину упадка очень трудно. Поэтому Нарада Муни однажды задал очень важные вопросы Юдхиштхире. Вопросы были о самом главном, на которые должны быть способны дать ответ гуру, царь и родители.
«Принятый с почетом всеми Пандавами, тот великий мудрец, искушенный в Ведах, спросил Юдхиштхиру о главном: о законах Бога, любви и мирской пользе.
Нарада сказал: Как тебе служат твои богатства? Находит ли твой разум прибежище в законе? Пользуешься ли ты радостями жизни? Не слабеет ли твой дух? Придерживаешься ли ты на глазах у людей благочестивого поведения, согласного с законом и пользой, поведения, которого придерживались твои предки? Не нарушаешь ли ты закона ради пользы или пользы ради закона и также обе эти ценности ради любви, сущность которой есть наслаждение?»
Сейчас все больше и больше преданные говорят о любви. Это становится даже модным. Конечно, никто из живущих в этом мире не может быть против любви, но в этом благородном стремлении скрыта некоторая опасность, потому что адхарма, безбожие, приходит именно под видом любви. На самом деле, проблема не в том, чтобы любить или не любить, а в том, чтобы учиться любви. Для этого нужно понимать законы Бога и быть полезным всему обществу вайшнавов. А для этого нужно быть честным. Думая о мирской пользе и выгоде, человек забывает о законах Бога и начинает заботиться только о самосохранении, идеалом которого является здоровый образ жизни и мирный настрой. Однако высшим стремлением людей в этом мире является любовь, ради которой они часто жертвуют и законами Бога, и полезным существованием, и всего лишь потому, что любовь приносит высшее наслаждение. Поэтому, чтобы спасти душу, шастры рекомендуют направить человеческую любовь сначала на Бога, а уже затем на все остальное, что окружает человека.
