Текст книги "Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь"
Автор книги: Александр Хакимов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц)
Люди должны быть добрыми, любящими и интересоваться Богом. Право любить и познавать Абсолютную Истину дано исключительно человеку. Только на основе любви можно создать цивилизованное общество.
Чтобы грихастхи не жили исключительно ради себя и накопления собственных богатств, шастры предписывают совершать благотворительную деятельность и жертвоприношения.
Высшая благотворительная деятельность – это распространение науки самоосознания, которая приводит людей к любви к Богу, и из которой исходят все остальные формы благотворительности, такие как забота о брахманах, стариках, женщинах и коровах, забота о больных, лишенных крова и голодных.
В результате такой деятельности враждебность и страдания в обществе будут сведены к минимуму.
«Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи и ума. Нет религии превыше этой».
Шримад-Бхагаватам 7.15.8
Враждебность начинается с двойственности, когда человек начинает думать о ком-то плохо, а о ком-то хорошо. И когда эти два взаимоисключающие понятия сталкиваются, возникает конфликт, который часто перерастает во вражду.
Но Махараджа Парикшит позволил существовать в своем царстве даже злонравному Кали, хотя не позволил ему царствовать, но отвел для него соответствующее место.
Если устранить зависть и враждебность между людьми, то каждый человек спокойно займет свое место в обществе в соответствии с гунами, данными ему природой, и не будет необходимости угрожать друг другу уничтожением.
В ведической культуре право на существование имели все: и полубоги, и демоны, и чандалы, и брахманы, и богатые, и бедные. Они умели сотрудничать, потому что никто не претендовал на чужое место.
Противостояние людей имело место только в честной битве или в философских диспутах. Самое высшее место в обществе варнашрамы занимали люди, обладающие знанием и отречением – это были брахманы и санньяси.
От них получал руководство управляющий класс кшатриев, которые могли противостоять агрессии и злобе при помощи администрации и личной силы. Для поддержания мира цари проводили великие жертвоприношения, чтобы все без исключения получали милость свыше.
Предназначение людей раздавать друг другу милость Бога – прасад. Тот, кто чувствует голод, должен получить пищу от Бога. Тот, кто ищет знаний, должен получить знания от Бога.
Тот, кто ищет защиты, должен получить защиту от Бога. И тот, кто ищет богатства, должен получить его от Бога.
Освященная пища, трансцендентное знание, жизнь по законам Бога и богатство, полученное по наследству или заработанное честным трудом – все это милость Бога и поэтому принадлежит всем.
Цивилизованные люди обмениваются этими дарами, чтобы увеличить дружбу и доверие.
«Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога».
Шримад-Бхагаватам 7.15.6
Домохозяин должен заботиться об окружающих людях порой больше, чем о собственной семье. Поэтому грихастха-вайшнав, в отличие от завистливых домохозяев, знает, что все его имущество, дом, семья и он сам принадлежат Богу. Поэтому хорошо, когда дома есть образ Бога, и Ему в чистоте и с постоянством ведется поклонение.
«Преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые человек может утвердиться в преданном служении».
Шримад-Бхагаватам 7.5.24
Комментарий Шрилы Прабхупады
Эта практика укротит материальные желания. Мы приветствуем такой путь, потому что неукрощенные материальные желания – это единственное препятствие на пути мира и всеобщего процветания общества.
«Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни».
Шримад-Бхагаватам 7.15.15
Только свободные от желаний люди могут жить по законам Бога, а это значит, что такое общество уже живет в царстве Бога. Мы слышали из шастр, что в царстве Бога царит безграничная любовь, и только там живые существа лишены всех страхов и беспокойств.
Любовь
«Любить не недуг, недуг не любить!»
Сократ
По милости Господа Чайтаньи все без исключения могут обрести любовь к Богу, несмотря на то, что это самый необыкновенный и редчайший дар. Любовь – это отсутствие оскорблений на уровне ума, речи и поступков. Это означает полное очищение, и, как следствие, приносит чистую беспримесную любовь к Кришне. Она не возникает из желания славы, выгоды или признания. Корыстная любовь оскорбительна. Любовь – это полное и совершенное состояние. От него ничего невозможно убавить, чтобы нанести ущерб, и невозможно ничего прибавить, чтобы улучшить. Любовь никогда не умирает и не покидает нас, она дремлет в нашем сердце, потому что смиренна и терпелива, но там, где совершаются оскорбления, там нет места любви.
«Любовь к Богу – необыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, Кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны – это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим».
Шримад-Бхагаватам 3.23.8
Комментарий Шрилы Прабхупады
Для пробуждения божественной любви необходимы четыре составляющие – имя Бога, форма Бога, Его качества и Его игры. В материальном мире они извращены и не раскрыты. Не зная ничего о Кришне, люди привлекаются именами, формой, качествами и деяниями друг друга. Невежественные люди пользуются ими, чтобы имитировать Бога, сыграть Его роль, и любовь становится большей частью внешней, тревожной, запутанной игрой с плохими последствиями для души. Поэтому многие люди считают ее просто обманом.
Например, имя Бога не может быть обманчивым, потому что оно неотлично от Самого Бога, тогда как имя человека не связано с его личностью, то есть отлично от него самого. Тело Бога не отличается от Его внутренней сути, а тело человека отличается от его души. И поскольку между душой и телом человека возникает несоответствие, то любовь, дремлющая глубоко в сердце, тоже попадает в мир несоответствий. Ей невыносимо плохо в атмосфере выгоды, жадности и зависти. Она страдает и ожидает того момента, когда дадут свободу и позволение действовать душе, ее вечному имени, форме, качествам и поступкам.
Человек, также как и Бог, имеет эти четыре составляющие, потому что создан по Его образу и подобию. Человек – это крохотное, искаженное отражение Кришны. Кришна танцует во Вриндаване, а человек танцует на дискотеках. Кришна ворует масло в Гокуле, а человек ворует деньги. Кришна наслаждается со многими пастушками, человек тоже хочет общаться со многими женщинами. Кришна играет на флейте, чтобы принести счастье своим преданным, и человек тоже играет на музыкальных инструментах, чтобы веселиться со своими почитателями. Разница лишь в том, что когда Кришна делает это, Он увеличивает блаженство всех живых существ, а человек это делает лишь для собственного удовлетворения. Поэтому, чтобы быть счастливым, нужно слушать об играх всеблагого и безграничного Кришны. Радха-Кришна, Сита-Рама, Лакшми-Нараяна – это божественное проявление совершенства любви, и тот, кто соприкоснулся с ним, безгранично удачлив.
«О, Лакшмана, как прекрасно озеро Пампа с его чистыми искристыми водами, лотосами и водяными лилиями, с разнообразными благоухающими деревьями по берегам! О! Какое наслаждение! О, Саумитри, взгляни на леса Пампы чарующей красоты с великолепными деревьями, напоминающими гребни гор. Я разбит горем, вспоминая скорбь Бхараты и похищение Ситы.
...Взгляни, как прекрасны эти цветущие леса, о, Саумитри, словно облака, проливающие на траву дожди лепестков. В очаровательных долинах с крутых откосов волнуемые ветром деревья осыпают землю цветами. О, Лакшмана, посмотри, как ветер играет с цветущими ветвями, срывая или оставляя их нежный ароматный наряд. Бог ветра проказничает под жужжание шмелей и любовные песни соловьев, принуждая деревья танцевать. Этот ветер, пришедший из горных пещер, создает удивительную музыку, неистово раскачивая деревья из стороны в сторону, устраивая любовные встречи верхушкам ветвей и заставляя их обняться. Западный ветер, благоухающий сандалом, своим ласковым дыханием разгоняет усталость.
...Это весна, о, Лакшмана, с ее хором птиц, обнажающая боль разлуки с Ситой! В этом всепоглощающем горе боль любви терзает меня. Веселая трель кукушки мучает мне сердце, а радостная птица датьюхака, голос которой доносится с лесных водопадов, увеличивает мою боль, о, Лакшмана! Моя возлюбленная, слыша их голоса в нашей хижине, охваченная счастьем любви, звала меня.
...О, Лакшмана, даже низшие животные не чужды любви!
...Преданность Ваидехи овладела мной, и любовь моя принадлежит ей одной.
...О вероломный Кама, ты знаешь, что мы больше не вместе, но ты пробуждаешь во мне память о сладкой деве, речи которой в тысячу раз слаще. Я мог бы вынести любовь, которую испытываю к ней, если бы весна с ее цветами и деревьями не увеличивала мои муки! Все, что очаровывало меня, когда мы были вместе, теперь в разлуке более не привлекает меня. Глядя на лепестки чашечки лотоса, я говорю себе: «Они напоминают глаза Ситы».
Это так похоже на человеческие чувства, это так близко для нас, что, кажется, здесь нет ничего непонятного. Любовь познаваема для любого человека, и даже любому живому существу она не чужда, но вершина ее недосягаема, потому что это Сами запредельные Радха и Кришна. Человек может научиться правильно любить людей как продолжение энергии Кришны. Особенно своих близких, потому что они даны нам Богом для особой заботы. В писаниях говорится, что муж и жена, пересекая океан рождения и смерти, плывут в одной лодке.
«Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому, как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена – целомудренной, а брак – освященным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни».
Шримад-Бхагаватам 4.26.17
Комментарий Шрилы Прабхупады
Семейным людям очень важно соприкасаться с красотой, которая проявляется в людях, в изумительных проявлениях природы и других созданиях. Но истинная красота никогда не пробуждает похоть в сердце человека, напротив, она возвышает наши мысли и желания до трансцендентного уровня. Таково назначение искусства и культуры. Таланты, непостижимые человеческие способности, красота и богатство предназначены для преданного служения Кришне. Он источник всей красоты, в том числе и женской привлекательности. Поэтому Кришну можно видеть везде, но это великая наука, которой нужно старательно учиться. Шрила Прабхупада пишет о женской красоте необычным образом:
«Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни».
Шримад-Бхагаватам 4.26.23
Комментарий Шрилы Прабхупады
Шрила Прабхупада сравнивает прекрасные черты женщины с прекрасными чертами сознания Кришны, которое делает человека твердым и способным достичь цели жизни. Красота – это самое могущественное оружие. Как только человек научится понимать и чувствовать красоту, он тут же оказывается в ее плену. Красота сознания Кришны непревзойденна настолько, что все красоты этой вселенной – это лишь дорожные указатели в ее сторону. И действительно, в Общество Сознания Кришны приходят разные люди, красивые и не очень, но, получив посвящение от духовного учителя и обретя брахманические качества, все они излучают особую внутреннюю красоту. Шрила Прабхупада был неотразимо привлекателен для молодых американцев в свои семьдесят лет. Настолько прекрасно сознание Кришны.
Красота женщины – это одно из достояний Кришны. Самые возвышенные и близкие слуги Кришны в духовном мире имеют женские формы и действуют как Его жены. Такова особенность супружеской любви – доставлять удовольствие Верховному Господу загадочными взглядами, походкой, звуком голоса и т.д. Это значит, что все женщины в этом мире могут стать великими преданными Кришны, если займут свою красоту и другие женские способности служением Ему. Поэтому, когда у человека есть жена преданная, то своим служением Кришне, гуру и мужу она легко привлечет в дом Верховного Господа.
Мужчина естественно привлекается женской красотой, но на красивых замужних женщин он должен научиться смотреть без чувства собственности. Такая любовь – это выражение глубоко почтения.
«Слушая Раму, Лакшман сказал: «Я не узнаю украшений и серег, но я вижу ножные браслеты, потому что я поклонялся ее стопам»!»
Рамаяна
Только супружеская любовь вмещает в себя все возможные вкусы отношений, поэтому супругам можно все: дружить; заботиться друг о друге, как родители; выполнять все желания; ссориться и ревновать. Супруги могут даже драться. Но любовь к замужним женщинам и женатым мужчинам не должна выражаться так же. Чтобы любить других людей по-настоящему, необходимы мощные защитные средства от оскверняющего влияния камы – это великое смирение, терпение и почтение. При этом человек не должен требовать никакого почтения к себе. Значит, если научиться правильно любить всех, кто близок или привлекателен для нас, то это, несомненно, приблизит нас к Богу, потому что поможет развить духовные качества. Духовный учитель учит своих учеников любви при помощи смирения, терпения и почтения. Такая любовь никогда не оскверняется камой. Шрила Прабхупада сказал, что према и кама за сорок миль друг от друга.
Вожделение
«Многие глупцы считают супружество простым союзом. Потому-то этим союзом, тая, пренебрегают после свадьбы».
Рабиндранат Тагор
«Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада».
Шримад-Бхагавтам 4.26.26
Комментарий Шрилы Прабхупады
«Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны».
КОММЕНТАРИЙ: Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть, к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже, продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода – повторяя Святые Имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шримад-Бхагавтам 3.22.34
Современная культура устроена так, чтобы мужчинам было легко сосредоточиться на многих женщинах одновременно. Реклама, витрины, телевидение и журналы наилучшего качества наводнены показом множества красивых женщин, готовых улыбаться каждому мужчине, благодаря чему они становятся легко доступными. Присутствие красивых женщин возбуждает мужской ум, и человек активизируется для удовольствий, в предвкушении которых атмосфера становится приподнятой и творческой. Практически любая материальная вещь становится привлекательной, если она находится в руках красивой женщины или сделана из чистого золота. Золото и женщины – это основной источник вдохновения в мире людей и вещей. И такая форма вдохновения называется камой, или вожделением.
Но кама олицетворяет лишь поверхностный взгляд на объекты чувств. Например, тело красивой женщины можно рассмотреть с разных точек зрения. Духовный человек увидит в нем душу или, другими словами, личность. Врач увидит тело как место для болезней. Вдохновленный поэт или художник может увидеть в нем нимфу, сотканную из солнечных лучей. Практичный человек оценит, насколько работоспособно это тело. А похотливый мужчина воспримет лишь формы и запахи. Его взгляд будет самым поверхностным и примитивным, подобно взгляду животного.
Если муж и жена образовали семью на основе камы, то, несомненно, она будет иметь развитие до тех пределов, где находятся их нравственность и совесть. Однако, давление камы настолько могущественно, что она может менять нравственные принципы людей и способна вступать в конфликт даже с совестью. Например, если супруги дают полную свободу своей похоти, то вожделение, подобно увеличивающемуся пламени пожара, перекинется за пределы семьи. Тогда человеку законные супружеские отношения покажутся скучными и его начнут привлекать и вдохновлять незаконные отношения. В западных странах они стали обычным явлением, поэтому кама имеет возможность распространяться дальше, когда под влиянием страсти люди начинают интересоваться однополой любовью, находя много «философских» и «нравственных» подтверждений, оправдывая свою похоть. И уже как бушующая стихия, кама идет дальше – люди могут потерять различие между матерью и сыном, отцом и дочерью, братом и сестрой... Затем появляются извращенцы, садисты, каннибалы, убийцы. И все это результаты похоти. В конце концов, когда человек исчерпывает все до капли наслаждения, но так и не становится счастливым, он чувствует такое разочарование и ненависть к миру, что хочет покончить с собой. Конечно, убить себя он может на любом этапе неудовлетворения, ведь погибнуть можно не только в большом пламени огня, но даже и от ожогов, настолько опасен всепожирающий огонь камы. И действительно, многие развитые страны Запада, где людям дают свободу и все возможности для чувственных наслаждений, становятся передовыми по количеству самоубийств. Их жизнь сделала бессмысленной кама.
«Так чистое сознание мудрого живого существа покрывает его вечный враг – вожделение, которое никогда не удовлетворить, и которое полыхает, как огонь».
Бхагавад-гита 3.39
Но даже загнанного вожделением на край гибели человека можно спасти, дав ему сознание Кришны, ибо према сильнее камы. Распутнику настоящая любовь, с ее верностью и исполнением долга, кажется тюремным наказанием, но в действительности же человека наказывает сама кама. Даже в процессе духовной практики она еще долго будет приносить беспокойство, строя гримасы зависти, гнева, критики и злобы. Кама сильна, но у нее есть одна серьезная слабость – она не имеет поддержки от Бога. Поэтому, как ни трудна кажется духовная жизнь, все же при поддержке свыше она становится приятной и легкой, потому что духовная жизнь прямо противоположна вожделению.
Великий махаджан Бхишмадев советовал всем людям развивать в себе девять качеств: не гневаться, не лгать, беспристрастно раздавать богатства, прощать, зачинать детей только со своей законной женой, поддерживать ум и тело в чистоте, не питать ни к кому вражды, быть простым и заботиться о своих слугах и подчиненных. Похотливому, жадному и завистливому человеку кажется, что эти советы хороши для остальных, но не для него. Ему кажется оскорбительным и возмутительным требовать от него таких вещей и давать подобные наставления.
Кама – это ураган чувств, обладающий единственной целью и любой ценой завладеть желаемым объектом, не считаясь с его желаниями. Так, Равана украл Ситу, которая проливала нескончаемые потоки слез в разлуке со своим божественным супругом. «Любовь» Раваны была великим оскорблением Ситы и Рамы. Любой мужчина, который испытывает вожделение к женщинам, становится причиной их слез и страданий детей. Женщины и дети охраняются любовью, а не вожделением.
«Будьте очень осторожны и не становитесь причиной слез женщины, ибо Господь считает ее слезы. Женщина произошла из ребра мужчины. Не из его стоп, чтобы наступать на нее. Не из его головы, чтобы быть выше. Но из его середины, чтобы быть равной. Под его рукой, чтобы ее защищали. И рядом с его сердцем, чтобы ее любили».
Талмуд
Вожделение может проявляться в безмерном удовлетворении чувств и в ложном отречении, практикующем демонические аскезы, доходящем до самоистязания. Поэтому аскезы и наслаждения должны регулироваться наставлениями шастр.
Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности. Когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться истинным положением души.
Император Сваямбхува Ману наслаждался царской роскошью и семейной жизнью, но в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны. Материальные желания, занятые в служении Кришне, становятся безвредны.
«То есть, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей».
Бхагавад-гита 3.37
Комментарий Шрилы Прабхупады
Дети. Награда и наказание
«Сердце матери – это бездна, в глубине которой всегда найдется прощение».
О. Бальзак
«Один отец значит больше, чем сто учителей».
Д. Герберт
«Родные – все, кто силой духа схож».
Ф. Шиллер
«Путана всегда рыскала в поиске крови детей, и с этим желанием она пришла убить Кришну; но из-за того, что она предложила свою грудь Верховному Господу, она достигла высочайшего совершенства. Что же тогда говорить о тех, кто имел естественную материнскую любовь и преданность к Кришне, и кто предлагал Ему свою грудь и разные дорогие подарки, как мать предлагает что-либо ребенку?»
Шримад-Бхагаватам 10.6.35-36
Жену или мужа мы выбираем себе таких, каких хотим или каких любим. Но детей нам приходится любить такими, какие они к нам приходят. Детей и родителей не выбирают. Дети могут быть хорошими или плохими, но родители любят их и принимают в любом качестве. В этом особое положение родителей – любить ребенка, даже если он не отвечает взаимностью. Такая любовь чище супружеской, потому что не требует ничего взамен, она бескорыстна и чиста. Многие родители, особенно матери, ведут себя как святые. Их поведение трогает сердце, ведь ради ребенка мать легко может пожертвовать своей жизнью.
Зимой в уральской глуши одна молодая мама с ребенком на руках ждала автобус на остановке у леса, как вдруг появились волки. Чтобы спасти ребенка от стаи, женщина забросила его на крышу бетонного навеса остановки, а сама погибла. Через несколько минут подъехал автобус, и люди увидели трагедию – растерзанное тело женщины и плачущего ребенка наверху.
Мать беспокоится о своем ребенке, даже когда совсем больна или состарится. Она думает о нем практически непрерывно, когда он в чем-то нуждается, и переживает его боль, как свою собственную. Такова глубокая привязанность между родителями и детьми, поэтому многие великие преданные, такие как Васудева и Деваки, матушка Яшода и Нанда махарадж, Кардама Муни и Девахути, совершали суровые аскезы, чтобы удостоиться чести иметь Верховного Господа своим сыном. В этом случае человек достигает состояния йоги, не прилагая никаких искусственных усилий, и связь с Богом становится полной.
У обычных людей рождаются обычные дети. Яблоко от яблони далеко не падает. Дети воплощают и грехи и добродетели родителей. Если у супругов небольшой запас благочестия, то им трудно долго любить даже друг друга. Любовь без благочестия чрезвычайно капризна и нетерпелива. Если в такую семейную атмосферу приходит новорожденный, то вместо большой радости он может вызвать чувство страха. Столько хлопот день за днем с утра до ночи и с ночи до утра! Ради чего?
Какой он будет, неизвестно... Страх и беспокойство за ребенка иногда люди принимают за любовь, но на самом деле ребенку не нужны наши страхи и беспокойство за него. Он ждет радости и понимания, он желает быть счастливым прямо сейчас. Тем не менее, заботясь о младенце и служа ему, родители накапливают некоторое благочестие и становятся добрее. Так, постепенно в процессе служения и заботы взращивается любовь. Затем малыш подрастает, его активность и потребности растут, поэтому родителям приходится прилагать еще больше усилий и внимания, чтобы воспитывать его. Позже у ребенка появляются друзья, которых он полюбит, и родителям придется тоже полюбить их. Потом молодой человек приведет в дом невесту. Может быть, она не всем придется по вкусу, но ее тоже придется принять, уже как родственницу. Вот уже и внуки. Как быстро время летит! Семья имеет тенденцию расширяться. Внуки также вырастут, а потом появятся и правнуки, и праправнуки... Если человеку 120 лет, то для него все люди, как дети, он на всех смотрит одинаково. Брахма – наш изначальный прародитель. Для него нет разницы между демонами и полубогами, все они его дети. И, в конце концов, мы все дети одного Бога. Он – источник всего.
Если же родители воспитывают ребенка, держа его в узких рамках своей семьи, независимо от общества людей, тогда ребенок почувствует себя отрезанным от мира, и у него разовьется подозрительность и непонимание окружающих. Человек должен учиться науке взаимоотношений и понимать человеческую природу. Какой бы ни был человек, у каждого можно пробудить в сердце добродетель. В этом и заключается искусство общения. Дхритараштра любил своего злонамеренного сына Дурьедхану, но не смог эту любовь распространить даже на других членов семьи. Под давлением привязанности к сыну он вынужден был преследовать Пандавов. В результате долгой и сложной политики Дхритараштра разрушил царство и потерял всю свою семью. Поэтому преданные Кришны должны быть осторожны в любви к своим детям. Нужно помнить, что любой ребенок должен быть полезен обществу, поэтому воспитание сводится к тому, чтобы дети привыкали делать добро другим даже в ущерб себе. Но материальная природа родителей такова, что они хотят, чтобы их дети жили для себя. Такие семьи разрушают общество, нанося непоправимый вред.
«Воспитывая в себе любовь к детям, кобра не становится менее ядовитой».
Авессалом Подводный
В этом заключается эгоизм родителей – любить свою семью в ущерб другим. В грихастха-ашраме преданные хорошо помнят, что живут в одной большой семье Кришны. Чтобы Кришна был доволен, преданные никогда не вредят друг другу. В каждой семье люди могут жить мирно в сознании Кришны и научить этому своих детей. Другой науки воспитания не существует. Только тот, кто имеет любовь к Богу, может дать ее другим. Поэтому главное, что делает человека достойным иметь своих детей – это искренняя преданность Богу.
Конечно, чтобы иметь хороших мужа или жену, хороших детей, необходимо иметь заслуги в прошлом. Сунити, мать Дхрувы махараджа, сказала сыну, что не способна защитить его от мачехи, второй жены царя, потому что не является его любимой женой. Сунити призналась, что это случилось потому, что в прошлых жизнях она не совершала преданного служения Кришне. Теперь она сказала Дхруве, что если он обратится к Богу, тогда Бог Сам защитит его. Царица поступила правильно, указав сыну верный путь, благодаря которому Дхрува достиг совершенства жизни, в свое время она была сполна вознаграждена. Иметь такого преданного Богу сына – величайшая награда.
С другой стороны, отец царя Вены при всем своем благочестии и великих заслугах не смог воспитать в своем кровожадном сыне привязанности к Кришне. В конце концов, он удалился в лес и достиг совершенства сам, а Вена погиб от проклятия брахманов. Но из мертвого тела Вены брахманы сотворили нечто удивительное – пахтая его тело, им удалось отделить грех от добродетели, которые сочетались в царе. Но, когда грех отделился, то появился черный, маленький и уродливый человек, который был слаб разумом и готов был служить каждому. Таков грех без поддержки добродетели – это порочность и слабость. Но затем, когда отделилась добродетель, то появился великий царь Притху сразу же со своей супругой. Он был настолько чист и возвышен, что ему даже не пришлось искать себе жену – они появились одновременно.
