Текст книги "Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь"
Автор книги: Александр Хакимов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 13 страниц)
Annotation
Эта книга посвящается моему духовному учителю Шриле Джаяпатака Свами Махараджу, который всегда хотел, чтобы преданные, полностью посвятившие себя духовной жизни и живущие в семье, были по-настоящему счастливы.
Почему ко мне пришла идея написать книгу о грихастха-ашраме? Прежде всего, потому что это было желание моего духовного учителя.
Долгое время я избегал этой очень важной темы, думая, что важнее проповедовать отречение. Но со временем увидел, что проповедь отречения может легко перейти в некое шоу или моду. Поэтому гораздо важнее дать людям не саму идею отречения, а путь к нему.
Отречение – это не просто социальный статус, а вечно развивающаяся привязанность к Кришне. И это – наука, которая должна иметь место в каждой семье.
Очень часто люди приходят в сознание Кришны уже имея душевные травмы и уродливый опыт несложившихся или запутанных семейных отношений, что внушает им страх перед грихастха-ашрамом. Наблюдая опыт неудач, многие боятся создавать свои семьи, другие стесняются, а третьим уже все равно. Поэтому я убежден, что нужна наука, которая одухотворит и создаст в будущем великие семьи. В надежде привнести хотя бы маленькую пользу искренним душам я пытаюсь поделиться своими размышлениями, убеждениями и своей реализацией в этой непростой теме.
Возможно ли в наше трудное время строить семейную жизнь на духовных основах?
Да, именно потому наше время и трудное, что никто в мире не строит семейную жизнь на духовной основе. Нам же, преданным, трудно еще и потому, что общество не поддерживает наш образ жизни, и потому, что у нас самих сохранились дурные привычки и характер, привитые той культурой, в которой мы выросли. Нужно время и терпение, пока огонь сознания Кришны «переварит» наши грехи и очистит сердце.
Раз мы выбрали этот путь, давайте держаться его до конца.
А. Г. Хакимов
Грихастха-ашрам
Введение
Часть 1
Жить с Богом
Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам
Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам
Переходный период, брахмачари-грихастха
Варна (профессия)
Помолвка
Брачный союз
Начало семейного счастья
Путь долга и величие человека
Психология мужчины и женщины
Цивилизованная жизнь
Любовь
Вожделение
Дети. Награда и наказание
Часть 2
В век Кали
Слушание о Кришне – лекарство от влияния Кали-юги
Кто мой спутник в жизни?
Семью невозможно разрушить извне
Превратности судьбы
Несчастье
Смерть и развод
Опасности семейной жизни
Поддерживайте веру друг в друге
Мужчинам
Женщинам
Красота
Ложь Кали-юги
Духовный учитель
Счастье
Послесловие
Письма грихастх
Глоссарий
Над книгой работали
Грихастха-ашрам
Семейная духовная жизнь
Введение
«Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа».
Шримад-Бхагаватам 3.25.11
Очень трудно понять законы человеческого общества, не изучив взаимоотношения мужчины и женщины в семье, так как скрытая причина материального проявления покоится на желаниях мужского и женского начал. Семейная жизнь сочетает в себе материю и дух, которые, встречаясь вместе, образуют поле деятельности, создавая противоречия и конфликты, любовь и ненависть, духовный поиск и деградацию. В ней содержатся все вкусы жизни и все виды страданий. Мужчина и женщина, соединяясь, ищут все новых и новых оттенков счастья в накоплении собственности, детях, друзьях, в общественной деятельности, искусстве и многом другом.
Ведические книги двояко описывают семейную жизнь, потому что семья – это неистощимый источник человеческих возможностей, нераскрытая тайна, это сокровище под семью замками, это священный союз, но также это, возможно, и путь в ад к глубоким страданиям.
Шрила Прабхупада объясняет, что есть два вида семейных людей:
«В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грихастхи, либо грихамедхи. Грихастха – это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грихамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим».
Таким образом, мужчины и женщины, образуя семьи, из которых состоит любое общество, могут создавать два типа цивилизации.
Первый тип цивилизации основан на бескорыстном, любовном служении Богу и сохранении религиозных и семейных традиций в соответствии с предписаниями, данными Самим Богом. Это путь развития нераскрытых возможностей человечества.
Второй тип цивилизации, основанный на собственнических желаниях выгоды и служения себе и своей семье, уже привел к тому, что современный брак и семейные традиции оказались на грани вымирания.
Тесные отношения мужчины и женщины вне брака разрушительны для любой цивилизации – и духовной, и материальной. Но в этой книге мы не хотим рассматривать такие взаимоотношения разнополых особей, бурно реагирующих на форму, запах и цвет друг друга. Потому что эта книга о святой и чистой жизни, о возрождении красоты и величия мужчины и женщины, которые проявляются в стремлении к духовности и познанию самого себя.
Некоторые духовные люди утверждают, что семейная жизнь и привязанности, сопутствующие ей, являются главным препятствием на пути к самоосознанию. Другие же говорят, что человеку необходимо иметь опыт семейной жизни, чтобы обрести настоящую мудрость. Те, кто стремится к высшей цели жизни, но не обладает полным знанием, будут рассуждать примерно так: «Как поступить? Может, лучше с самого начала отказаться от любой кармической деятельности, а это значит – не обзаводиться семьей. Совершенно ясно, что жизнь в отречении облегчает прогресс души. С другой стороны, я не уверен, что смогу выдержать отреченный образ жизни, который кажется мне чрезвычайно суровым из-за высокого уровня самодисциплины, а также ненадежным из-за риска падения. Я не лишен чувства собственности и сопутствующих ему материальных желаний, а это значит, что мне придется зарабатывать средства к существованию. Но я также понимаю, что материальная деятельность и семейная жизнь запутывают человека в постоянных материальных потребностях и желаниях, и поэтому можно легко оказаться в плену майи, став жертвой чувственных наслаждений. Что же делать? Терпеть жизнь в отречении или действовать, учитывая материальные желания и природу, рискуя духовной жизнью?»
Для многих неофитов, размышляющих на темы отречения, ситуация кажется безвыходной, они приходят в беспокойство, ум выходит из равновесия и впадает в крайности: «Может быть, духовная жизнь вообще не для меня?»
В таком умонастроении очень трудно оставаться йогом, поэтому гуру, садху и шастры должны разрешить противоречия, созданные сомнениями. В Бхагавад-гите этот вопрос обсуждается, как один из самых сложных, где Господь Кришна говорит Арджуне об этом так:
тьяджьям доша-ват итй эке
карма прахур манишинах
ягья-дана-тапа-карма
на тьяджьям ити чапаре
«Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи».
Бхагавад-гита 18.3
Жертвоприношения, благотворительность и тапасья – это разные формы отречения, хотя и являются активной материальной деятельностью. Мужчина и женщина, не связанные узами ответственности и долга перед Богом, не смогут понять данного утверждения. Пока их ослепляет желание чувственных наслаждений, они не думают об отречении, и даже не подозревают, что такой путь вообще существует. Но для тех, кто посвятил свою жизнь Богу, эти слова спасительны – мужчина и женщина могут идти путем отречения вместе, не отказываясь от деятельности, сопутствующей семейной жизни. Любая деятельность, совершенная как жертвоприношение Господу, безупречна. Даже великие люди, достигшие вершин самосознания, не пренебрегают такой деятельностью.
ягья-дана-тапа-карма
на тьяджьям карма эва тат
ягьо данам тапаш чайва
паванани манишинам
«От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души».
Бхагавад-гита 18.5
Шрила Прабхупада так комментирует этот стих:
«...Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-ягья. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-ягьи, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-ягьи...»
Другими словами, семейная жизнь и материальная деятельность рассматривается здесь как ягья, жертва, от которой никогда нельзя отказываться, потому что она благоприятна даже для великих людей. Она очищает, а значит, делает человека счастливым. Но та же семейная жизнь и материальная деятельность, совершаемая для собственной выгоды и счастья без жертвы, называется карма-бандхана, рабством деятельности. Она невежественна и является источником всевозможных страданий. Значит, для всех людей существует только один праведный путь, ведущий к счастью – путь отречения.
В заключении к этому вопросу Господь Кришна рассказывает о том, в каком умонастроении должна совершаться такая ягья:
этанй апи ту кармани
сангам тьяктва пхалани ча
картавьнити ме партха
нишчитам матам уттамам
«Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение».
Бхагавад-гита 18.6
Эти слова наталкивают на мысль о том, что просто обзавестись женой или мужем, еще не значит обрести полное счастье. Человек должен принять семейную жизнь как способ очищения, развивая чувство долга и освобождаясь от ложного эго, которое порождает стереотипы. Ведь на протяжении многих лет супруги будут жить лицом к лицу с мыслями, словами и поступками друг друга. Это значит, что их представления о себе будут меняться то в худшую, то в лучшую стороны одновременно. И лишь когда они научатся ценить вечное и правильно относиться к временному, они увидят истину, которая свяжет их души, тогда как тела останутся во власти времени.
Путь к счастью начинается с желания блага и любви для своих близких людей, несмотря на то, что они имеют недостатки и несовершенства. Но лишь осознавая, что семейного благополучия можно достичь только в хорошем, высококультурном и порядочном обществе, человек принимает бремя обязанностей не только перед семьей, но и перед всем обществом в целом.
Следующий шаг должен быть направлен на устранение межгосударственных конфликтов. Однако, чтобы установить мир, нужны единые законы бытия или всеобщие заповеди. Осознав, что мир един, равно как и Бог, и действуя так, чтобы его поступки доставляли удовольствие Всевышнему, человек постепенно обретает любовь к Богу и ко всем Его энергиям. Это является высшим предназначением его жизни.
Такая зависимость от Полного Целого делает счастливыми отношения между мужчиной и женщиной в семье. Поэтому во главе семьи должен стоять человек, сознающий Бога, а во главе государства таким должен быть президент. И законы, по которым живет сообщество людей, должны быть полезны каждой семье, а каждая семья в свою очередь полезна обществу.
Присутствие Бога в нашей жизни определяют четыре признака:
1) это священные писания, или шастры, которые являются основой бытия;
2) сущностью жизни такого человеческого общества является передача божественного знания от человека к человеку и из поколения в поколение;
3) таким образом, благодаря чистоте человеческих мыслей и поступков, люди обретают могущество и силу;
4) и в конечном итоге это знание должно быть практичным, то есть применимым в повседневной жизни, а это определяет принцип взаимоотношений.
До тех пор, пока люди не примут эти основы бытия, их будут преследовать бесконечные и разнообразные страдания. Но в современном мире семьи не имеют авторитетных писаний, дающих истинное знание, а знания современных ученых достаточно скудны, чтобы можно было получить от них настоящую помощь, избавляющую от страданий. Утрачено само понятие передачи истинного духовного знания, а обычное знание получают только за деньги.
Плюс ко всему, люди не умеют применять духовную науку в обыденной жизни и, более того, даже плохо отличают возвышенное от нечистого. Таким образом, пребывая в иллюзии, человек совершает много бессмысленных, а порой даже приносящих вред себе и обществу поступков. Подобную ситуацию могут изменить могущественные семьи, наделенные высшим знанием. В такие семьи могут спуститься даже Сами Лакшми и Нараяна, повелители и благожелатели Вселенной.
Есть люди, которые в этой жизни хотят вернуться к Богу. Их цель проста и возвышенна. Они уже умеют любить, и поэтому в таких семьях все складывается успешно.
Есть люди, которые не хотят возвращаться к Богу, но обращаются к Нему как к своей защите в жизни. Между ними и Богом устанавливаются честные торговые отношения. В семьях таких людей царят нравственные, справедливые и богобоязненные отношения.
Есть люди, которые не хотят жить с Богом, но хотят зависеть от собственного благочестия и успеха. Таким людям приходится прилагать немалые усилия, чтобы заслужить репутацию и положение в обществе, а также поддерживать моральные устои в семье.
Тем же, кто не хочет жить праведно, придется уповать лишь на мимолетную удачу. Такие люди ради выгоды обманывают даже своих близких. Они, скрывая свои грехи, любят поговорить на возвышенные темы, чтобы произвести впечатление на недалеких людей.
И есть люди, которые даже не скрывают своих грехов, потому что их грех стал не только привычкой, но уже сутью их природы. Они не знают, что такое семья, потому что не в состоянии осознать даже свою материальную природу мужчины или женщины, уже не говоря об обязанностях перед обществом и Богом. В результате этого они понимают, что в жизни нет ни любви, ни надежды, и ищут забвения в наркотиках. Какая уж тут семья?
Но только бхакти может вырвать из тьмы и возвысить даже таких людей. Постепенно человек начинает видеть причину своих страданий, корень которых заключается в невежестве и отсутствии знаний о себе и Боге. Постепенно развитие духовного знания пробуждает желание вернуться к Богу и общаться с Ним.
Не нужно пытаться создавать семьи, если отсутствует знание о подлинном счастье. Точное знание – это знание, подтвержденное опытом других. Духовная жизнь – это наука, в которой нет места зависти. А надеяться на мимолетную удачу в семейной жизни глупо и безнадежно. Семья – это не азартная игра, где может повезти, а может – нет. Семья – это не случайное совпадение обстоятельств с неизвестным будущим. Семья – это конкретные люди, конкретная деятельность, их усилия и точно определенные цели и задачи. Поэтому и результат приходит конкретный и математически точный. Каждый получает то, что заслужил. Мир, созданный Богом, находится в полном равновесии и покое. Даже бурный, деятельный океан называют Тихим, потому что он никогда не выходит из берегов. Поэтому, чтобы семейная жизнь не превратилась в настоящий катаклизм, нужно учиться познавать и применять естественные законы равновесия, осознавать причины и мотивы своей деятельности.
Многие молодые девушки, подобно сказочной Ассоль, полны вдохновения и волнующих надежд. Они ждут корабля с алыми парусами, на котором за ними приплывет красивый, сильный и добрый юноша. Но, к сожалению, они не знают, что их принц может быть не таким, как они думают. У него может быть совершенно другой характер и карма. Они не знают, какой у них долг перед этим человеком с прошлой жизни, возможно, им придется просто стирать одежду и готовить для него до конца своих дней. Они не знают, какие у них будут дети, и будут ли вообще, и как сложится их жизнь. Возможно, знай они все это, их романтическая любовь могла бы пострадать из-за прозаического цинизма и несоответствия вдохновляющих желаний и реальной действительности. Циниками становятся из-за разочарований, когда вдохновение уходит, и делать друг для друга больше ничего не хочется. А надо – родственники требуют. Такова проза жизни.
В отличие от придуманного иллюзорного знания, приносящего лишь разочарования, шастры дают точное описание материальной природы, лишенное фантазий. Майя обманывает, обещая исполнить все наши желания.
Но истинная любовь находится за пределами материи, и только там воистину исполняются все желания. Любовь – это дар свыше. Мужчина и женщина должны знать, что их любовь – это лишь отражение высшей реальности, высшей, абсолютной красоты, которую они должны вместе искать всю жизнь. Этот поиск будет обогащать и обновлять отношения супругов, избавляя их от рутины и безвкусицы, и, что важнее всего, этот поиск поможет им найти и раскрыть самих себя.
В Бхагавад-гите говорится, что вдохновение так же, как и знание, может обладать разными качествами.
В невежестве человек вдохновляется лишь кратковременной удачей. Но как это ненадежно и опасно для семьи! К примеру, можно украсть чужие деньги, не думая о последствиях. Но рано или поздно пострадает не только он, но и вся его несчастная семья.
В страсти его вдохновляет организованная система регулярного удовлетворения своих насущных потребностей, которую он называет счастьем. В этом стремлении он занят настолько, что семья для него становится лишь местом отдыха. У него нет времени для духовного развития своих близких, и отношения с ними становятся банально обыденными. Радость приносят лишь новые материальные приобретения. И, в конце концов, вся семья смотрит на своего кормильца так, как он сам относится к Богу. Он для них просто исполнитель желаний и дойная корова, и не дай Господь ему разориться или стать жадным!
В добродетели же человек испытывает глубокое удовлетворение, постигая Личность Бога и восхищаясь Его качествами. Мир раздвигает перед ним свои горизонты. Его вдохновляют альтруистические идеи и жертвенность. Семейная жизнь становится интересной школой, в которой некогда скучать. Увеличивается энтузиазм, творческий потенциал, могут придти мистические способности.
В этой связи важно отметить, что знания и вдохновение супругов должны принадлежать одной гуне. Только в этом случае возможно их сотрудничество и понимание. Всегда необходимо помнить, что гуны нестабильны в своем положении. Они постоянно вращаются, как бы переливаясь из одной в другую, поэтому, чтобы не сойти с правильного пути, семья должна интересоваться Богом, к какой бы гуне она ни принадлежала.
Часть 1
Жить с Богом
– Женщина, возьмите книги о Боге.
Это Бхагавад-гита.
– Не знаю, как с Богом, а без Бога тяжело. Ладно, возьму.
С Богом жить не трудно. В Его царстве не бывает проблем. Тяжело жить с самим собой. Семья – это поле деятельности, где идет борьба за господство и наслаждение. Я мужчина, голова семьи! А я женщина, я шея, куда захочу, туда поверну! Каждый хочет управлять другим.
Когда мы говорим «жить с Богом», это значит, что нужно отдать Ему частичку сердца, свободную от зависти и жадности. Вот тогда и появится любовь, которая проявит себя в форме служения без желания господствовать, наслаждаться и эксплуатировать друг друга.
Хорошо жить, когда в сердце есть счастье. Счастье – это большая редкость. Для большинства из нас это чувство бывает недостижимым. Однако, каждый может почувствовать его близость. Для этого нужны Вера, Надежда и Любовь, которые являются представителями Счастья в этом мире. Но там, где присутствуют эти атрибуты счастья, всегда присутствует и Красота.
Красота – это главный атрибут проникновенного образа Кришны. Очень важно в семье ценить красоту. Это она вдохновляет нас жить и верить. Майя лишь отражает красоту Кришны, и все изумительные и славные создания этого мира произошли лишь из искры Его великолепия.
Даже брахманы, изучившие Веды, не могут избавиться от сомнений. Поэтому необходим опыт и много времени, чтобы убедиться в истинности шастр. Грихастха-ашрам – это путь к освобождению от сомнений, путь укрепления своей веры, потому что очень трудно принять путь к Богу, не опираясь на личную жизнь. Все равно человек должен с кем-то жить и общаться, и какая-то семья должна быть у каждого.
Ищущие духовности люди обычно принимают семейную жизнь по двум причинам.
Первая причина проистекает из-за неудач в духовной жизни. Преданный начинает сомневаться в священных писаниях, в результате чего у него появляется желание держаться на некоторой дистанции от Бога, он считает, что семья является подходящим убежищем для этого.
Вторая причина – это желание следовать по пути, указанному шастрами, что можно назвать йогой.
Если мы принимает первый вариант семьи без веры в утверждения писаний, то этот путь неминуемо приведет нас к возрастающему желанию чувственных наслаждений, в присутствии которых духовная жизнь покажется неуместной и даже искусственно привнесенной извне. Мы начнем строить свою дальнейшую жизнь, опираясь на материальные основы бытия. Конечно, можно обратиться за помощью к полубогам или национальной религии. Можно приобрести высшее образование, достичь высокого положения в обществе или сколотить хороший капитал. Но в результате материальных достижений человек полностью теряет трансцендентное знание.
Но когда мы принимаем второй вариант семейной жизни, то такая семья постепенно образует фундамент, на котором она может построить храм в своем сердце. Но чтобы построить такой фундамент, потребуется много сил и знания.
Слишком жесткий фундамент не подходит для грихастха-ашрама, он рано или поздно даст трещину. Аскетичные люди могут думать, что дети – это невежество и нечистота, а ласковые слова или простые проявления нежности – сентиментальность. Такие люди избегают восхищаться красотой природы, со вкусом одеваться, боятся быть счастливыми и радоваться жизни. Для семьи нужен гибкий подход. Жесткие воспитательные приемы и бескомпромиссная садхана рождают аскетов, но не наполняют сердце любовью.
В то же время строить на мягком фундаменте тоже трудно. Такая семейная жизнь больше напоминает болото. Человек только и думает о благополучии и удовлетворении своей семьи. Моя жена, мои дети, внуки – это смысл моей жизни, и я должен им служить, пока есть силы. Человек забывает о своей вечной природе, о том, что он слуга Кришны.
В семье должны сочетаться твердые законы чести и достоинства со всепрощающей мягкостью и терпением. Все мы дети одной семьи, Земля – наша мать, а Кришна – высший Отец. И жить семейной жизнью мы учимся у Них. Земля терпит всех живущих на ней, от праведника до последнего негодяя, но остается всегда непоколебима в исполнении своих обязанностей.
Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам
«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».
Мишель де Монтень
На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках.
Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья – это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники – это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания.
Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель – это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу.
Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики – будущие главы семейств – могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства.
Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций.
Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях:
1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены,
2) чужую собственность воспринимает как мусор,
3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему.
Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.
Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам
«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, – пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса – для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».
Шримад-Бхагаватам
Комментарий Шрилы Прабхупады
Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.
Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.
Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам.
И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам.
В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д.
В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший.
Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе.
Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни – санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей.
Если же он сомневается и думает: «Когда я приму санньясу, кто же тогда обо мне позаботится? Как останутся мои родственники без моей поддержки? Где я буду жить?», в этом случае принимать санньясу не следует. Такому брахмачари необходимо пройти через грихастха-ашрам.
Варны включают в себя классы людей, обладающих разумом, богатством и властью. И чем выше положение человека, тем больше славы. Такова вдохновляющая сила варн. В противовес этому ашрамы обучают непривязанности к славе, престижу и высокому положению. Брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам – это не престиж и слава, а степень отречения от них.
Ашрам брахмачари очень полезен и благоприятен для каждого мужчины, но в определенный момент он может стать препятствием на пути самоосознания. Когда пробуждаются материальные желания, а молодой человек не может их реализовать в служении Кришне, тогда эти желания скажут ему: «Служение Богу не для всех людей, а лишь для избранных. Остальные Кришне безразличны. Я не избранный, и поэтому у меня пропал энтузиазм оставаться в брахмачари-ашраме. Я хочу иметь свой дом и хороших друзей, которые меня поймут».
Такое мышление порождает критику отречения и чистого бескорыстного служения. А это большое препятствие на духовном пути. Поэтому человек должен отречься от жизни брахмачари и покинуть этот ашрам с чувством благодарности и огромным желанием продолжать служить своему духовному учителю. Для этого он и должен занять место в грихастха-ашраме, который накладывает на него большее бремя и ответственность.
