Текст книги "LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости"

Автор книги: Александр Данилин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 35 страниц)

В фильме «Солярис» Андрея Тарковского (и в одноименной книге С. Лемма) загадочный разумный океан планеты Солярис выполняет… потаенную мечту «кислотных наркоманов». Он оживляет значимые образы человеческой памяти. Галлюцинации воображения постепенно превращаются в реальных живых людей из плоти и крови.

Наша замечательная актриса – А.С. Демидова вспоминает о своем споре с Тарковским: «Мы тогда много спорили: где грань, перейдя которую героиня «Соляриса» из фантома превращается в человека, научается чувствовать. Андрей говорил, что эта грань в страдании, а я считала, что в юморе, самоиронии».

Правы в этом споре были оба. Зигмунд Фрейд написал целую книгу, доказывающую, что юмор возникает как творческий акт, направленный на преодоление страдания.

«При этом для человека с христиански живою и художественно индивидуализирующей совестью, – продолжает Ильин, – само собою разумеется, что каждый грех каждого человека являет собою единственное в своем роде, неповторяемое сочетание душевных трудностей, неудач или падений. Именно поэтому людские грехи совершенно не сводимы к отвлеченному каталогу «позволенностей», «полупозволенностей», «не-совсем-позволенностей», «простимостей», «полупростимостей» и «непростимостей», который, вопреки всякой христианской совести, предлагается в «моральных теологиях» иезуитов… Несчастие греха столь же индивидуально и многоразлично, сколь индивидуальны и многоразличны сами люди и отдельные миги их жизни. И грех, по самому существу своему, преодолевается, исправляется и исцеляется только духовно: духовным очищением и возвращением в Божий луч».

Такое толкование слова «совесть» позволяет по-другому объяснить противоречия Адлера. В детском и юношеском возрасте, когда рассудок не готов еще к рациональному пониманию душевной боли, сознание воспринимает зов «целостной духовности человека» как чувство неполноты.

Пользуясь христианскими терминами, мы можем определить «комплекс неполноты» как первичное ощущение греха, а «метафизическую потребность»¹ – как потребность в его преодолении и достижении ощущения целостности личности – онтологической уверенности.

Если в ответ на сшибку или чувство бессмысленности существования мы не испытываем депрессии – у нас нет никакого повода измениться, нет причины для затраты духовных сил. Не ощущая душевной боли, душа не способна расти.

Христианство и психология говорят, в сущности, об одном и том же. Не пора ли нам научиться понимать друг друга?

Вдумайтесь в то, как удивительно точно и сжато сформулированы многие мысли нашей книги у Ивана Андреевича Ильина:

«Всякое страдание проистекает из несовершенства или неполноты бытия, составляющих самую сущность тварности. Ибо тварь есть бытие конечное, ограниченное во времени и в пространстве, но внутренне посягающее – то бессознательно, то сознательно – на бесконечность и неограниченность…»

Таким бессознательным «посягательством твари» и была «психоделическая революция».

«…Ибо высший смысл его (страдания. – А.Д.) продолжает Ильин, – предполагает, что земная тварь имеет некое священное задание на земле; что дело не сводится к ея случайному возникновению в недрах Беспредельного, к внутренней противоречивости ея бытия, к бессмысленному страданию от этой противоречивости и к роковому угасанию за свою земную неправду. Высший смысл тварности состоит в том, что тварь имеет священное призвание на земле. Грех ведет к страданию, страдание же должно научить тварь при жизни – духовности, мудрому самопознанию, очищению, отречению, религиозной искренности и возвращению в Божий луч. Страдание дается человеку для того, чтобы или умудрить его или погасить его, неумудреннаго…»

Конечно, бывают разные страдания и разные депрессии. Человеческая душа не может существовать, будучи заполнена одним только страданием. Депрессия, как и любовь, способна стать юнговской «идентичностью» – превратиться в болезнь. Для того чтобы отличить депрессию нормальную от страдания болезненного, и существуют врачи-профессионалы.

Однако профессионал вместе со всей культурой тоже постепенно превращается в «виртуального индивида». Он воспринимает личность пациента лишь как вещь, которой можно управлять с помощью таблеток или «зомбирования». Такой врач будет пытаться избавить пациента от малейшего душевного дискомфорта, который тот считает страданием. Он начнет лечить человека «таблетками от души» или «от личности». – читайте как хотите.

Любая наркомания есть попытка человека избавить свою душу от любого страдания, но в первую очередь от депрессии, вызванной чувством неполноты – неосмысленности собственного существования. Такая попытка не может закончиться ничем, кроме идентичности, инфляции… смерти души.

Певец пессимизма Артур Шопенгауэр говорил, что «у жизни есть только два полюса – страдание и скука». Наркотик устраняет оба… от жизни остается только раз-влечение… смерть.

Если неоязыческие цивилизации пытаются уничтожить любые признаки Божественной искры в человеке (не случайно цивилизации Гитлера и Сталина, каждая по-своему, объявляли о создании «новой породы людей»), то «торговой цивилизации» нужно лишь выделить из личности «индивида».

Товары нужно продавать кому-то. Для этой цели идеально подходит «Я» в состоянии эгосистолы – готовое к зависимости не только от наркотика, но и от любого товара, способного дать иллюзию идентификации.

Любой наркотик способен вызвать эгосистолу – она является закономерным результатом его хронического воздействия на личность. Поэтому наркотики в рамках торговой культуры неистребимы.

Они являются абсолютным (виртуальным) товаром виртуальной же цивилизации. Они неотделимы от нее по самой сути, так как являются лекарствами от совести.

Существует ли выход из психологического тупика цивилизации виртуальности (пошлости)?

Этот выход никуда и не исчезал последние две тысячи лет.

Иисус Христос изложил его в двух своих главных заповедях – заповедях любви:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»

(Мф. 22:31–33).

Обратите внимание: любовь к другому человеку здесь предопределена, существует в едином контексте с любовью к Богу. Одна любовь невозможна без другой.

Личность невозможна без признания Божественной искры в человеке, находящемся рядом.

И снова русское слово – «совесть». Это «со-весть» – совместное ощущение священной Вести, мысль, общая с другим (с другом).

Как нам известно со времен братьев Стругацких – «трудно быть Богом». Действительно, трудно, ибо требует абсолютного уважения к другому человеку, который является равновеликой и, одновременно, ратострадающей личностью – образом и подобием Божьим.

В 1922 году легендарный еврейский философ Мартин Бубер, вовсе не опираясь на христианство, описал превращение уважительного отношения людей друг к другу в системе общения, названной им «Я – Ты», в систему агрессивно-разрушительных отношений «Я – оно» или «Я – вещь».

«Психоделическая революция» и не помещающаяся в сознании жестокость убийц оказываются внешним (поведенческим) отражением процесса деградации христианской личности в «виртуального индивида» (первая отражает потребности, а вторая – систему коммуникации такого индивида).

Языческой «новую породу» человека назвать уже не удастся – нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Язычество – слово уважительное, оно подразумевает определенный этап развития духовности.

«Суровая истина о нашей природе, – писал нейрофизиолог Алексей Алексеевич Ухтомский, – что в ней ничто не проходит бесследно и что природа наша делаема, как выразился один древний мудрый человек. Из следов протекшего вырастают доминанты и побуждения настоящего, для того чтобы предопределить будущее. Если не овладеть вовремя зачатками своих доминант, они завладеют нами» (курсив мой. – Л.Д.).

Доминанта, по Ухтомскому, – это стойкий очаг возбуждения, организующий деятельность коры головного мозга человека. Бессознательные доминанты организуют наше сознание. Какую же доминанту Ухтомский выделяет как важнейшую в человеческой психике?

Он называет ее «доминанта на лицо другого». Ее сущность в том, чтобы «уметь конкретно подойти к каждому отдельному человеку, уметь войти в его скорлупу, зажить его жизнью, рассмотреть в другом не просто нечто равноценное себе, но и ценить другого выше собственных интересов, отвлекаясь от предвзятостей и теории»…

Главную доминанту Ухтомского невозможно понять иначе как христианское мировоззрение, найденное внутри нейрофизиологической науки. Нельзя не учитывать и того, что ученый окончательно сформулировал принципы своего учения в страшные для нашей страны «одномерные» 30-е годы.

Скептики скажут нам, что если мы призываем принять христианское миросозерцание, то мы зовем к другой форме бегства от мира – к другому наркотику…

Христианское мировоззрение не является уделом какой-либо церковной конфессии. В церкви периодами побеждали ереси, побеждал и стремящийся к бегству от мира аскетизм. Но само христианство никогда не отвергало мир. Христос звал к его спасению через воплощение каждого отдельного человека.

«…Эти великие и последовательные отвергатели мира, – писал И.А. Ильин об апостолах и святых, – отвергали не внешне протяженный мир предметов, не природу, созданную Богом во всей ея таинственной мудрости, но «мир» искаженных человеком содержаний и «мир» человечески искажающих состояний. Они отвергали «земное и низкое», «суету», «земныя узы и зловредные страсти», «житейския удовольствия, развлечения и заботы» и связанное с ними «кружение земных помыслов», они отвергали вещелюбие, «мир» как «простор греха»…

Все это означает, что они утверждали мир как мир богозданных предметов, пронизанных Божьими лучами, таинственно скрывающий в себе видимое присутствие невидимого Бога; и отвергали «мир» как совокупность человеческих пошлых актов и человеком опошленных содержаний. Религиозная мудрость знает о «чистоте» Божьего мира и исповедует ее. «Знаю и уверен в Господе Иисусе, – пишет апостол Павел, – что ничто не скверно само по себе; только почитающему что-либо скверным, тому скверно». И еще: «Для чистых все чисто, а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены ум их и совесть». Мир вещей сам по себе чист и нескверен, мудро устроен и полон духовной значительности; но пошлый человек смотрит пошлым глазом и видит во всем пошлое».

Только мы способны придать вещи пошлое содержание. Только человек способен объявить химическое вещество… мессией.

Что такое очищенный наркотик – алкалоид?

Прибегая к языку И.А. Ильина – это растение, лишенное своей богозданности.

Исходя из христианского взгляда на мир, человек, кроме всего прочего, может и создать скверную вещь – лекарство от совести. Рукотворно и ради собственного удовольствия, то есть посредством того, что Ильин назвал пошлым актом, из растения, несущего в себе часть божественной гармонии, было выделено опошленное содержание. Из целого «таинственно скрывающего в себе Бога» была выделена часть, никакой духовности в себе не скрывающая.

С растением произошло то же самое, что и с личностью. Отринувшая трансцендентное цивилизация «выделила» из личности «индивид», а из растения – алкалоид. «Виртуальный человек» столкнулся с «виртуальным» веществом. Пошлость начала свою месть с помощью пошлости. Оскверненная природа ответила осквернением ума.

Не только психология не хочет учитывать истины религии. Обратное так же верно. Автору приходилось спрашивать священнослужителей: «Почему Церковь так мало говорит и пишет о наркотиках?» И регулярно слышать в ответ: «О них ничего не сказано в святоотеческих писаниях…»

Это так, но те, кто заложил основы христианского миропонимания, жили во времена, когда наркотиков в нашем, сегодняшнем понимании этого слова просто не существовало!

Существовали растения, которые были частью языческих религиозных культов, языческой духовности, и только. Иначе – в качестве отдельного специфического духовного феномена – наркотики никем не воспринимались и не могли быть восприняты, потому что ничем отдельным от язычества они и не являлись!

В святоотеческих писаниях можно найти решительно все, что связано с духовными проблемами язычества…

Наркотик в современном понимании этого слова есть плод алхимической гордыни человеческого духа, пытающейся избавить человека от страдания. «Виртуальный человек» – это человек, полностью свободный от страдания, а значит, свободный от самого себя.

Алхимия же, в свою очередь (впрочем, как и картезианство или спиритизм), является производным ереси гностицизма, о которой со времен святого Епифания Кипрского написаны тысячи книг.

Святые отцы почти с абсолютной точностью предсказывали духовные последствия гностицизма. Трудно ожидать от них точного угадывания тех конкретных «молекулярных» форм, которые приняло язычество в XX веке.

Святоотеческие писания – не догмы марксизма. Христианство – это не бегство от мира. Это творческая возможность придать миру смысл.

«Самый страшный враг сейчас атеизм, а не фанатизм (религиозный. – А.Д.), – говорил Наполеон Бонапарт в 1806 году. – Я восстановил религию, и это главная моя заслуга, последствия которой неисчислимы, потому что если бы не было религии, то люди убивали бы друг друга из-за самой сладкой груши и самой красивой девушки».

Черепа для продажи он представить себе еще не мог…

Христианский взгляд на мир – едва ли не единственное мировоззрение, напрямую нуждающееся в личности как отдельной, единой и неразрывной с Богом ипостаси.

Такой взгляд на мир может обеспечить личности достоинство и свободу. По блестящей мысли С.А. Левицкого:

«Свобода мировоззрения может быть обеспечена только мировоззрением свободы, а не свободой от мировоззрения».

НЕУВЕРЕННОСТЬ НА ПРОТЯЖЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Известный американский психоаналитик Эрик Эриксон (1902–1986) разработал свою «психосоциальную теорию развития «Я», используя понятия эмбриологии. Согласно его взглядам, «эго» в процессе своего развития проходит через генетически запланированные переломные моменты – стадии развития. Каждая из них представляет собой решение уникальной задачи, которую жизнь предъявляет человеку в форме «кризиса», или вызова, который личность должна принять и преодолеть.

По Эриксону, «кризис» – это не катастрофа, а критическая, «узловая» точка, состоящая из двух полюсов: трагического – вызывающего повышенную ранимость и позитивного – полюса возможностей к преодолению трагедии. «Кризис» Эриксона оказывается «трагической ситуацией» в классическом драматургическом смысле этого слова.

Эриксон всегда настаивал на том, что его идеи являются лишь развитием учения Зигмунда Фрейда о стадиях развития «либидо», понятого через новые открытия в социологии и биологии. На самом деле его теория гораздо ближе к взглядам, изложенным в нашей книге, чем к классическому психоанализу.

С позиций Эриксона не Фрейдово «оно» («ид» – бессознательное), а «эго» – сознательное «Я» – определяет человеческое поведение. Именно поэтому Эриксон назвал свое учение «эго-психология». Пытаясь оставаться в рамках классического «материалистического» психоанализа, эго-психология тем не менее возвращала человеческому «Я» функции свободы выбора и ответственности.

Эго-психология считает, что люди способны принимать самостоятельные осознанные решения и преодолевать жизненные трудности. Эриксон доказывал, что «Я» – это автономная система, взаимодействующая с реальностью при помощи восприятия, мышления, внимания и памяти. В его учении утверждается, что только «Я» может решить проблему адаптации человека в мире. Именно «эго» непрерывно взаимодействует с реальностью и в процессе своего развития становится все более и более компетентным.

Эриксон пытался вернуть в науку христианское представление о человеческой душе, хотя сам никогда не задумывался об этом.

Уже по этой причине взгляды Эриксона должны найти свое место в нашем исследовании. Но существует и еще одна важная причина – эго-психология, пусть на своем языке, но позволяющая нам проследить, какую роль играет проблема онтологической уверенности – неуверенности на протяжении всей истории человеческой жизни.

Эриксон выделяет 8 стадий – «кризисов» развития «эго».

В течение первого года жизни краеугольным камнем формирования здоровой личности, по Эриксону, является чувство доверия к близким. Соответствующий этому возрасту первый «кризис» получил название «доверие – недоверие». Ученики Эриксона вместо понятие «доверие» стали называть ту же характеристику «уверенностью в мире». Младенец, имеющий базальное чувство «внутренней определенности» (уверенности), воспринимает мир как безопасное и стабильное место, а других людей – как заботливых и надежных.

Формирование в ребенке чувства доверия не зависит от количества или качества пищи или от проявлений родительской нежности. По Эриксону, оно скорее связано со способностью родителей передать своему ребенку чувство узнаваемости и постоянства семейных переживаний.

Доверие (или уверенность) относится не только к внешнему миру, но и к миру внутреннему. Младенец должен научиться доверять себе и, в особенности, тому, что его органы эффективно справляются с биологическими потребностями. Автор может добавить – в этом возрасте появляется первое неосознаваемое чувство «Я»: «Я – это мое тело» (Эриксон считал, что «эго» формируется позже – вместе с речью, с формированием словесных понятий).

Доверяющий ребенок отличается от недоверяющего тем, что может переносить временное отсутствие матери без чрезмерного плача и страдания.

Причиной самого «кризиса» – трагедии – является ненадежность или несостоятельность матери и отвергание ею ребенка. В подобной ситуации формируется базальная неуверенность, выражающаяся в проявлении страха по отношению к другим людям, чувстве подозрительности и непрерывных опасений за свое благополучие. Такая установка личности проявится во всей своей полноте на более поздних, разумеется, стадиях развития личности.

Для нас важно отметить, что, по Эриксону, неуверенность появляется не только у детей, живущих в откровенно патологической семейной обстановке.

Родители, придерживающиеся противоположных принципов воспитания и постоянно спорящие; юные родители, неуверенно чувствующие себя в этой роли; родители, система ценностей которых находится в противоречии с общепринятым в данной культуре стилем жизни (родители-хиппи, например, или родители-«металлисты»), могут создавать в доме атмосферу постоянной неопределенности и двусмысленности, результатом которой является формирование базового недоверия у ребенка.

Чувство «недоверия» Эриксона чрезвычайно схоже с «онтологической неуверенностью» Р. Лэнга. Но Эриксон считал его не врожденным, а приобретенным, за счет дефектов воспитания в раннем возрасте, качеством личности. Феномен «жизнестойких детей» явно противоречит подобному взгляду. Истина снова скрыта где-то посередине.

Человек, несомненно, рождается на свет с врожденной склонностью к «уверенности» или «неуверенности» своей личностной позиции. Наша задача, зная это, всегда помнить разницу между образом и подобием Бога в человеке. «Данность – это не заданность». Воспитание самостоятельной творческой личности – это возможность проявления Творчества родителей.

Тончайшие наблюдения Эриксона позволяют понять этапы нормального развития человеческой трагедии – ее драматургию.

Первый «кризис», независимо от генетики, за счет наших ошибок может заложить базу для возникновения чувства неуверенности. Неуверенность начинается с сомнений в телесной идентификации самого себя.

Вторая стадия развития характеризуется у Эриксона «кризисом»: «автономия – стыд и сомнение». Чувство доверия, приобретенное в возрасте от 1 до 3 лет, подготавливает почву для формирования чувства автономии. Младенец начинает открывать для себя, что его поведение влияет на других. Он начинает отстаивать свою независимость и самостоятельность, избегая при этом вызывающих «кризис» чувств стыда, сомнения и унижения. Если детей слишком сильно ограничивать или слишком строго наказывать за проявления их свободы, то их базовое недоверие будет резко усилено чувством стыда и сомнения.

«Автономия» Эриксона – это понятие, отражающее возникновение внешних (социальных) проявлений «Я»-чувства.

«Я» развивается, расширяя от тела, как точки отсчета, сферу «мое – не мое». Сначала отчетливо разделяются на «мои – не мои» игрушки и другие предметы, следом за ними так же делятся и люди. В сферу обладания (развивающегося «Я»-чувства) попадают родители и близкие – «кто мой – кто не мой?». «Кем я могу управлять (обладать) – а кем не могу?». Чувство отдельности «Я» приводит к попыткам манипулировать родителями.

Грубое ограничение свободы в этом возрасте приведет к усилению неуверенности, выражающейся в попытке вернуть свое «Я» в– исходное состояние. «Стыд» и «сомнение» Эриксона выразятся в желании «спрятать «Я». В этом возрасте впервые появляется влечение к эгосистоле.

Третья стадия развития характеризуется полярностью «инициативность – вина» и приходится на дошкольный возраст (3–6 лет), который Эриксон называл «возрастом игры».

Окружающий мир предъявляет дошкольнику гораздо больше требований, чем младенцу. Для того чтобы ответить на этот вызов, необходимо активное и целесообразное поведение. Оно формируется во время игры.

Дети постепенно берут на себя ответственность за свое тело, свое поведение, игрушки, домашних животных. Эриксон подчеркивал, что развитие родителями чувства ответственности усиливает инициативность. Отсутствие ответственности будет усиливать неуверенность, вызывая ощущение вины. Вызывать ее будут, разумеется, и чрезмерные наказания за проявленную инициативу, которые Эриксон называет «запретом свободы».

Появлению вины, по Эриксону, особенно способствуют родители, ревнующие детей друг к другу. Ревность вызывает чрезмерные наказания детей в ответ на их потребность любить и получать любовь от родителей противоположного пола.

Ребенок ощущает вину перед окружающими за неспособность или невозможность проявления своей свободы – инициативы. Если ребенок скован чувством вины, он чувствует покинутость и собственную никчемность. Такие дети боятся постоять за себя. Они чрезмерно зависят от взрослых и являются ведомыми в группе сверстников, опасаются принимать самостоятельные решения. Боязнь ответственности с возрастом может стать нормой поведения.

На этой стадии формируются первые идентификации. Дети начинают ассоциировать себя с людьми, чью работу и характер они в состоянии понять и оценить. Идентификации с идеалами свидетельствуют о том, что появилась потребность в их обретении. Ребенок хочет изменить свою роль в окружающем его мире. Его сфера «Я» испытывает стремление к расширению. Она стремится включить в себя не только игрушки и родителей, но и сделать «своими» других людей и их идеи. Впервые становится явным влечение к эгодиастоле.

От родителей и педагогов зависит, не вызовет ли чувство вины трансформацию естественной склонности к формированию идеалов (идентификации с идеалами, обусловленной эгодиастолическим влечением), развитие юнговской идентичности (эгосистолической попытки спрятать себя за идеалом – зависимости от него).

Эриксоновские чувства вины и стыда отражают стремление замкнуться в себе – еще более выраженную, чем в предыдущем кризисе, эгосистолу – защитное стремление неуверенного «Я».

Четвертый период приходится на годы начальной школы (6–12 лет). Эриксон определял «кризис» этих лет «трудолюбие – неполноценность». Как вы помните, М. Мид связывала этот период человеческой жизни с формированием «Я»-концепции. Характерно, что Фрейд, в представлениях которого «Я» является лишь сексуальным неврозом, считал этот период наименее значимым в человеческой жизни («латентным»).

Никогда ребенок не будет обладать большим желанием получать новые знания, чем на четвертой стадии развития. Вслед за М. Мид Эриксон считал, что в этом возрасте впервые появляется собственно «Я» («эго») – формируется сознательная «эго-идентичность» (идентичность с собственным «Я»). «Эго» выражает себя словами «Я – то, чему я научился».

Опасность (трагизм) на этой стадии скрывается в возможности появления чувства неполноценности или некомпетентности. В сущности, это и есть адлеровский «комплекс недостаточности», который понят Эриксоном через сознательное стремление ребенка к получению знаний (к просвещению). Само возникновение этого комплекса Эриксон относил к возрасту интенсивного получения рациональных знаний – от 6 до 12 лет.

Если дети сомневаются в своих способностях получать информацию или в собственной значимости в среде сверстников, это может отбить у них желание учиться дальше.

Чувство неполноценности развивается, по Эриксону, особенно легко, если дети обнаруживают, что пол, национальность или социально-экономическое положение родителей, а вовсе не собственный уровень знаний и способностей определяет их значимость среди одноклассников и учителей. В результате может усилиться-неуверенность личности в своей способности эффективно взаимодействовать с реальностью.

Если ребенок раннего школьного возраста осознает, что его успех среди сверстников не зависит от него самого, то он может попытаться снять с себя ответственность за большую часть своих поступков и ощущений и перенести ее на людей и другие объекты внешнего мира.

Дети, испытавшие в предыдущем кризисе чувство вины, уже уловили тот факт, что запрет инициативы имеет свои преимущества – он освобождает от ответственности. Они усвоили выгоду зависимости от взрослых. На четвертой стадии развития они начинают сознательно оправдывать свои неудачи внешними по отношению к личности фактами и обстоятельствами.

Описываемый возрастной кризис имеет для нашей книги решающее значение!

Именно в это время начнет формироваться то, что Дж. Роттер называл «экстернальным локусом контроля». Вместе с ним появится стереотип поведения, который мы, условно, называем «наркотическим». «Наркотическим стереотипом» мы будем называть склонность человека перекладывать ответственность за свое поведение на сознательно выделенные им во внешнем мире объекты или оправдывать собственное поведение с помощью таких объектов.

«Интернальный локус контроля» («уверенность») продолжит свое формирование в том случае, если затраченные личностью усилия приводят к справедливому успеху (или неудаче, если усилия затрачены не были) в своем школьном классе или группе.

На наш взгляд, этот возраст можно описать еще и как возраст возникновения первого и основного когнитивного диссонанса. Просвещение нужно человеку не ради самих знаний (накопления информации), а ради ощущения собственной значимости в глазах окружающих. Ребенок хочет преобразить свою роль в окружающем мире – преобразуя самого себя с помощью обучения.

Школьный возраст оказывается возрастом окончательного формирования потребности в преображении. Однако направление, «вектор» поиска ребенком собственной цельности («значимости», по Эриксону) ему может подсказать только культура взрослых.

Материалистическая культура, именно в младшем школьном возрасте, окончательно убеждает человека, что удовлетворить свое неясное влечение он может только с помощью рациональных знаний – накопления того или иного вида информации.

И именно в этом возрасте начинается формирование «виртуального человека» («аутиста» по Ильину или «нарцисса» по Липовецки).

Ведь информация, предъявляемая ребенку современной культурой, имеет свойства равнозначности и избыточности. Более того, она преимущественно визуальна и несет в себе тенденцию ограничения творческого воображения.

Ребенок, оказывающийся один на один перед невообразимым массивом эмоционально равнозначной информации, автоматически испытывает «чувство неуверенности в эффективности своего взаимодействия с реальностью» (Эриксон). Сегодня ребенок школьного возраста оказывается ровно в той же когнитивной ситуации, что и человек, впервые в жизни испытавший на себе действие LSD!

«Недостаток внимания со стороны учеников, на который нынче жалуются все преподаватели, – пишет Ж. Липовецки, – это не что иное, как одна из форм холодного и небрежного отношения ко всем феноменам жизни, сходного с реакцией телезрителей, увлеченных всем и ничем, возбужденных и безразличных в одно и то же время, перенасыщенных информацией, с сознанием выборочным, рассеянным, которое является антиподом сознания добровольного или детерминированного».

Действие равнозначной информации напоминает действие наркотика (перечитайте главу о «психоделической революции»).

Если в раннем школьном возрасте ребенок не имеет мировоззренческой «точки отсчета», если родители и школа не в состоянии позаботиться о выработке категорических императивов поведения, необходимых для выбора значимой информации, то единственное, на что ребенок сможет опереться… это он сам.

Критерием выбора станет чувство, которое мы обозначали как «мое – не мое» или «нравится – не нравится». Человек будет выбирать ценности всей своей последующей жизни, ориентируясь только на телесную и эмоциональную ось «приятно – неприятно». Сформируется «нарцисс» Ж. Липовецки.

Но даже для формирования такого нарциссического «Я» нужно ощущение центра личности (нравиться или не нравиться информация тоже должна кому-то). Стать «нарциссами» фактически смогут только «жизнестойкие дети» – дети, имеющие врожденно стойкое чувство «Я». Остальные, для того чтобы сделать выбор, будут вынуждены искать «точку отсчета» во внешнем мире. В отсутствие внутренней уверенности они будут рассчитывать на внешние объекты и идеи.

Равнодушная торговая культура уже в этом возрасте может подсунуть им наркотик в качестве «лекарства» для легкой идентификации самого себя.

Мы уже знаем, что на самом деле человеческая душа стремится к духовному преображению – открытию в себе трансцендентного измерения. Когнитивный диссонанс приводит к нарастанию неясной тревоги. Несовпадение истинной потребности и предлагаемой культурой изобильной и равнозначной информации особенно больно отражается на детях, у которых от «кризиса» к «кризису» нарастает чувство неуверенности в себе (по каким бы авторам оно ни понималось).

Родители могут убедиться в существовании этого диссонанса, наблюдая не соответствующую возрасту привязанность ребенка к волшебным сказкам, своим старым книжкам и мультфильмам. Дети чувствуют наличие в них волшебства – трансцендентности, которой их хочет лишить культура взрослых.