Текст книги "Исламское знание и европейская наука (СИ)"

Автор книги: Александр Гачикус

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)

Однако, Агус Салим выступил с возражением. Согласно его мнению, всё то, о чём говорил Маркс, уже есть в Коране. Кроме того, сказал он, хоть мусульмане Среднего Востока и принимают помощь большевиков, но они неуклонны в своей независимости, и не впускают большевиков в своё общество.

В декабре 1921 г. КПИ организовала съезд. Тан Малака был важным выступающим на этом съезде. Он подчёркивал, что "если мы будем углублять и преувеличивать различия между исламизмом и коммунизмом, мы дадим возможность врагам, которые не переставая следят за тем, как бы парализовать народное движение Индонезии"".

Что мы видим? С одной стороны, нельзя не заметить, что в своей верной защите союза ислама с марксизмом Тан Малака допустил некоторый уклон в оправдание российского империализма, ибо большевики, как мы знаем, практически с самого их прихода к власти имели империалистические наклонности (хотя тогда они ещё не были так заметны).

С другой стороны, неправ был Агус Салим, когда говорил, что "всё то, о чём говорил Маркс, уже есть в Коране". Как видим, его ошибка – это ошибка Трофимова и Бунтаря, только наизнанку: Трофимов и Бунтарь являются европейскими, российскими националистами, и с пренебрежением смотрят на ислам, а Агус Салим был индонезийским, мусульманским националистом, и с пренебрежением смотрел на марксизм. Примечательно, что через 15 лет после описываемых выше событий этот самый Агус Салим, фыркавший на марксизм, в ходе раскола в Сарекат Ислам возглавил "меньшевистское" его крыло, идущее на компромисс с голландскими империалистами, в противоположность "большевистскому" его крылу, возглавленному Секармаджи Мариджаном Картосувирьё, о чём я уже писал в работе "Коммунизм в исламе" за 2016 г.

Впрочем, на стороне Агуса Салима был и Чокроаминото, который был учителем и для Картосувирьё. Хотя позиция Чокроаминото в данном вопросе не была столь однозначно антикоммунистической, как может показаться из приведённого выше отрывка. В другой работе [Al Chaidar. Pengantar Pemikiran Politik Proklamator Negara Islam Indonesia S. M. Kartosoewirjo] читаем (с. 83):

«Чокроаминото говорил, что „социализм ислама – более ранний и более лучший, чем социализм, созданный Марксом, как в теории, так и на практике“. Далее он говорил, что идеи социализма уже присущи исламу. „Мы мусульмане – значит, мы социалисты“, – говорил Чокроаминото»

Мы видим, что первая из приведённых здесь двух цитат Чокроаминото перекликается с позицией Агуса Салима. Но вторая цитата – чертовски верная (то, что не в силах понять традиционные российские «мусульмане» (точнее – лжемусульмане, мунафики), плетущиеся в хвосте у проимпериалистических улемов)! Разумеется, верно и обратное: «Мы социалисты, ленинисты – значит, мы мусульмане, исламисты» (то, что не в силах понять традиционные российские «коммунисты» (точнее – лжекоммунисты, оппортунисты), опять же плетущиеся в хвосте у проимпериалистических лгунов).

Да, "социализм ислама – более ранний", но это не значит, что он "более лучший, чем социализм, созданный Марксом", как не значит это и то, что марксов социализм более лучший, чем социализм ислама, раз он более поздний, как изображают лжемарксисты. Подобным образом, неверным является довод традиционных "мусульман" (лжемусульман), что ислам лучше марксизма, потому что ислам ниспослан Аллахом, а марксизм создан человеком, ибо, как мы уже выяснили, то, что ислам "ниспослан Аллахом", означает, что ислам является объективным отражением существующей реальности, а не выдумкой – как и марксизм, который, в отличие от утопического социализма, не занимается выдумыванием будущего общества из головы, а наоборот, постоянно критикует утопических социалистов за это. С другой стороны, неверным является довод традиционных "марксистов" (лжемарксистов), что марксизм лучше ислама, потому что марксизм строится на фундаменте науке, на фактах, а не на слепой вере – потому что, как мы видели выше, ислам также строится на фактах, на анализе исторического процесса, а не на слепой вере (на слепой вере строится как раз современный "ислам" традиционных "мусульман").

Вообще, ставить вопрос "что лучше – ислам или марксизм?" неверно, это всё равно, что спросить "что больше – грамм или метр?" (или, как над детьми иногда подшучивают: "кого больше любишь – маму или папу?"). Ислам (очищенный от мистики) должен дополнять марксизм, а марксизм (очищенный от евроцентризма) должен дополнять ислам.

Выше мы уже показали, почему марксизм должен быть дополнен исламом. Почему же ислам должен быть дополнен марксизмом?

Да хотя бы уже для того, чтобы понять, кто является на деле мусульманином, а кто нет, кто является немусульманином, мунафиком (мусульманином на словах, немусульманином на деле), лицемером (и не только для этого, разумеется)!

Действительно. Мы знаем, что в исламе есть запрет на ростовщический процент (риба). Можно сказать, что мусульманин – тот, кто сознательно отказывается жить на этот ростовщический процент, "кушать риба", говоря словами Корана.

С другой стороны, мы знаем, что, по Марксу, пролетарий – тот, кто живёт за счёт продажи своей рабочей силы; тот, чей доход колеблется около уровня стоимости рабочей силы, около прожиточного минимума. В эпоху империализма, когда, как верно учил Ленин, доходы большой части рабочих в империалистических нациях (т. е. рабочей аристократии) включают в себя кусочек империалистических сверхприбылей, можно сказать, что пролетарий – тот, чей доход не включает в себя империалистические сверхприбыли. Но ведь империалистические сверхприбыли – это тот же ростовщический процент, как постоянно подчёркивал Ленин в своих поздних работах, в работах империалистической эпохи! Конечно, типичный российский или американский рабочий, т. е. рабочий аристократ, сам лично ростовщичеством не занимается, но он получает кусочек ростовщических сверхприбылей (т. е. кушает риба) за счёт того, что является представителем империалистической, т. е. ростовщической, нации, является акционером этого акционерного общества под названием "российский (американский, китайский и т. п.) империализм". Даже будучи формально самозанятым, он находится в привилегированных экономических условиях по сравнению с народом угнетённых наций, что и делает его "едоком риба".

Исходя из сказанного выше, понятие "мусульманин" означает "сознательный пролетарий" – тот, кто сознательно отказывается паразитировать за счёт империалистических сверхприбылей. И, как мы видим, именно марксизм-ленинизм даёт возможность понять, кто "кушает риба", а кто – нет, ибо сегодня, в эпоху империализма, ростовщичество уже не является, как во времена пророка Мухаммеда, делом индивидуальным, наглядно выраженным, а является делом "коллективным", "общенациональным", акционерным, и поэтому оно завуалировано.

Кроме того, в последние десятилетия, как я уже много раз писал, в угнетённых нациях (особенно в их столицах) сформировалась местная проимпериалистическая неоколониальная элита. Разумеется, на их долю также приходится кусок сверхприбылей от грабежа мусульманских народных масс. Т. е., представителей этой элиты также нельзя считать мусульманами, пусть даже многие из них искренне себя считают таковыми, аккуратно выполняют все мусульманские обряды, одеваются по мусульманской моде и т. п. Отсюда следует, что ан-Набхани, фыркавший на марксизм, допускал ошибку, призывая обращаться с исламским призывом ко всем общественным слоям мусульманских наций, включая элиту этих наций. Здесь он явно впадал в наивность, за что многие исламские активисты его верно критикуют.

Или другой пример. Рассмотрим российский оппозиционный исламский сайт "Голос ислама" [https://golosislama.com/]. С одной стороны, они бойко критикуют российский империализм, репрессии против мусульман в России. С другой стороны, они в один голос с российскими империалистами шипят на Исламское государство, а также шипят на марксизм-ленинизм и на теорию Дарвина. Поначалу, когда я смотрел этот сайт, у меня возникло подозрение, что он прозападный, однако, западные империализмы там тоже критикуются. Потом я заметил, что они хвалят Турцию. Примечательно, что один из их выпадов против Исламского государства заключался в следующем: мол, оно не считает турков за мусульман!

Но что, на самом деле, такое Турция? В своей работе "Новейшие данные современного империализма" (2004 г.) я относил Турцию к нациям отчасти угнетённым, а отчасти угнетающим, империалистическим. За последние же годы турецкая экономика значительно усилилась, о чём много раз сообщалось; Турция сегодня входит в число богатейших мировых держав (если не в десятку, то в двадцатку точно). Т. е., сегодня Турция является уже скорее империалистической державой, чем угнетённой. Соответственно, и турецкие "мусульмане" являются, в общем и целом, рабочей аристократией, являются мусульманами лишь по названию, являются мунафиками, как и российские мусульмане, татары и башкиры (подчерку: в общем и целом, отдельные же мусульмане среди этих наций, разумеется, могут быть настоящими мусульманами).

Т. е., если Исламское государство действительно рассматривает турецких мусульман как немусульман, то оно стоит фактически на ленинистской точке зрения (другими словами – на точке зрения пророка Мухаммеда).

Позицию, в чём-то схожую с позицией вышеупомянутого сайта, занимает и "Хизб ут Тахрир". В одном из его изданий о событиях лета 2016 г. в Турции говорится, что, мол, "мусульмане пресекли попытку военного переворота".

Мы, конечно, не знаем деталей тех событий в Турции. Возможно, это действительно была попытка военного переворота, а может быть, это был спектакль, разыгранный Эрдоганом. Но, несомненный факт заключается в том, что, использовав эти события как повод, обвинив США в причастности к этой попытке переворота, турецкое руководство переметнулось из прозападного в пророссийский лагерь. Это и понятно: Турция, хоть и является империалистической державой, но она, всё же, существенно слабее как России, так и США (и вообще Запада), и ей, волей-неволей, приходится лавировать между Россией и Западом. Но Запад, как мы знаем, активно использует "курдскую карту" для продвижения своих империалистических интересов в регионе, а Турции, конечно же, это невыгодно. Именно по этой причине, судя по всему, турецкое руководство и решилось на данный шаг, причём попутно обвинило своего лётчика, сбившего в конце 2015 г. российский самолёт вблизи сирийско-турецкой границы, в причастности к данному заговору, чем вызвало одобрение России ("это умный ход!" – заявил один из российских представителей). И тут же вопли России о том, что Турция, якобы, "поддерживает ИГИЛ", сменились возобновлением сотрудничества (хотя, конечно же, противоречия между Россией и Турцией – в той же делёжке Сирии – продолжают сохраняться).

Не абсурдно ли, спрашивается, утверждать, что "турецкие мусульмане пресекли попытку военного переворота", как это делает "Хизб ут Тахрир"?! Не турецкие мусульмане, а турецкие империалисты – не простой народ, а правительство, тесно связанное с интересами турецких банкиров (тем более, что даже простой народ в Турции мусульманами, как мы уже сказали выше, в общем и целом, на деле не являются)! По мнению "Хизб ут Тахрир" же получается, что, когда турецкое руководство шло в союзе с Западом, оно было "плохим", "немусульманским", а когда оно пошло в союзе с Россией, оно вдруг стало "хорошим", "мусульманским"! Нет, такой "ислам" нам не нужен...

Но к "Хизб ут Тахрир" мы ещё вернёмся ниже.

"Жизнь опровергает ложные теории" – так же и здесь. Да, многие честные мусульмане до поры-до времени покупались на удочку турецкого лже-ислама (который на деле является пантюркизмом, тюркским национализмом, неоосманизмом под исламской вывеской). Мы знаем, что в Сирии за интересы Турции воюет альянс "Хайят тахрир аш-Шам" (пусть даже между этим альянсом и Турцией и есть какие-то противоречия). Также мы знаем, что в рядах этого альянса воюет много тех же уйгуров, натерпевшихся от гнёта китайского империализма. Но, с другой стороны, в последние месяцы не раз были сообщения империалистических СМИ, что народ на территориях, контролируемых "Хайят тахрир аш-Шам", всё больше пропитывается недовольством этой группировкой, всё чаще симпатизирует Исламскому государству, всё чаще "боевики" из "Хайят тахрир аш-Шам" (в том числе и уйгуры) переходят в ряды Исламского государства.

Таким образом, в свете всего вышесказанного, нужно отметить, что слова Ленина из его набросков к одному из съездов Коминтерна (которые я уже не раз анализировал) о "необходимости борьбы с панисламизмом и паназиатизмом", будучи, разумеется, отчасти ошибочными, таящими в себе империалистический уклон (за что его верно критиковал Тан Малака – см. мой перевод той его речи в приложении к переводу статьи "Тан Малака: национализм, марксизм и ислам"), отчасти являются очень даже верными и актуальными по сей день. Действительно. Мы, конечно, не собираемся, вслед за оголтелыми кремлёвскими пропагандистами повторять их бред, что "весь исламский терроризм, ИГИЛ и т. п. – это детище Турции" (это всё равно, что объяснять Октябрьскую революцию "злой волей Германии и её шпиона Ленина"), однако, с другой стороны, влияние турецкого империализма в исламистском движении присутствует достаточно широко, и этот факт обязательно нужно учитывать. Нужно обязательно разделять те исламистские движения, которые выражают интересы действительно мусульманских низов, и те, что выражают интересы Турции (а также Ирана – но на Иране я здесь подробно останавливаться не буду).

Итак, подводя итог всему вышесказанному, можно сказать: марксизм-ленинизм (ранний, революционный, разумеется, а не поздний, искажённый, оппортунистический), очищенный от элементов евроцентризма, должен стать инструментом осуществления иджтихада [толкования] в исламе, приведения ислама в соответствие с современностью, с современным уровнем знаний.

* * *

Вернёмся теперь к вопросу взаимосвязи современного исламского революционного движения и марксизма на примере Индонезии 1-й половины 20-го в. Тому, кто читал многие мои работы прошлых лет, знаком довод "марксистских" исламофобов: мол, исламисты борются лишь против европейских капиталистов, но не борются против местных, "мусульманских" капиталистов, "закрывают глаза" на грехи последних.

Однако, изучение исторических фактов приводит к выводу, что такое утверждение – не более чем домысел. Об основателе Исламского государства Индонезии, лидере "Даруль Ислам" Секармаджи Мариджане Картосувирьё читаем [Al Chaidar. Pengantar Pemikiran Politik Proklamator Negara Islam Indonesia S. M. Kartosoewirjo]:

С. 17-18. "Участие молодёжи в движении ДИ [Даруль Ислам] также обусловлено идеологией и учением Картосувирьё, имеющим большую притягательную силу. Это – один из ключей для понимания, почему движение ДИ было в состоянии держаться на протяжении десятилетий. Эта притягательная сила заключается в следующем:

...образ Картосувирьё как "защитника" людей "ду"афа" ("мустад"афин", угнетённых) был другой силой, притягивающей молодёжь в ДИ. Идеология ДИ, в формулирование которой важный вклад внёс Картосувирьё, проявляла сильную симпатию к угнетённым (Доказательство? См. цитаты фраз из Корана о "ду"афа" в [книге Картосувирьё] "Позиция хиджры ПСИИ [Партия Сарекат Ислам Индонезия]"). Этот образ симпатии [к угнетённым] подкреплялся повседневной жизнью Картосувирьё, которая была скромной, далёкой от роскоши. В то время как "светские националистические" деятели проводили много времени в западных танцах и распивании вина – как голландские империалисты, с которыми они враждовали – Картосувирьё проводил время в институте Суффах в селе Малангбонг Тасикмалая (Западная Ява). Там он входил в мир тасавуфа, исламского мистицизма.

В вопросе симпатии ДИ [Даруль Ислам] к угнетённым его идеология имела "сходство" с марксистской идеологией (марксизмом). Марксизм имеет большую притягательную силу для угнетённых (в марксистской терминологии – "пролетариат"). В глазах марксистов Карл Маркс (1818-1883) – это "пророк угнетённых" ("пророк пролетариата"). Во времена могущества КПИ [Коммунистической партии Индонезии] (1950-1965) насмешки над Марксом вызывали гнев коммунистов, так же как насмешки над пророком вызывали гнев верующей уммы"

Также и в другом источнике читаем [Setyaningsih, Wiwik (2013). PERAN SEKARMADJI MARIDJAN KARTOSUWIRJO DALAM MENDIRIKAN NEGARA ISLAM INDONESIA (1949-1962). Bab 2 http://digilib.uinsby.ac.id/10376/5/bab2.pdf]:

«Кроме выполнения обязанностей генерального секретаря ПСИВИ [Партии Сарекат Ислам Восточной Голландской Индии], Картосувирьё также работал журналистом в ежедневной газете „Фаджар Азия“ [»Заря Азии"]. Сначала он работал корректором, затем был повышен, став репортёром. Когда он работал в «Фаджар Азия», он начал издавать статьи, которые вначале были направлены только против яванской знати, сотрудничавшей с голландскими колониальными властями. Картосувирьё проявлял заботу о судьбе крестьян-бедняков, сдававших свою землю в аренду западным компаниям или местным капиталистам. Также он был очень возмущён повышением налога на заливные поля до 90 %. Также он критиковал то, что трудовая повинность была заменена ежегодной платой, только потому, что уже не было сфер приложения труда вследствие экономического кризиса в Голландской Индии в то время. Картосувирьё также осуждал связи голландцев на плантациях с местными женщинами. И он призывал белокожих людей заняться этим вопросом. Из-за этих статей Картосувирьё приобрёл много врагов, но как раз не с колониальной стороны, а со стороны своей собственной нации, прежде всего, в националистических кругах, безучастных к религии"

Итак, мы видим, что именно «светские» националисты, а не исламисты ограничивали борьбу с капитализмом борьбой с иностранными капиталистами, не трогая местных капиталистов, и, скатываясь, коррумпируясь всё дальше и дальше, погружаясь в недопустимые уступки капиталистам всё глубже и глубже, они, эти «светские» националисты, в конечном итоге, как мы знаем из истории, превратились в марионеток иностранных капиталистов, империалистов (несмотря на отдельные трения между ними).

То же самое можно сказать и об официальных, просоветских "коммунистах" в мусульманских странах – начиная в 1920-е гг. как действительно революционное движение (пусть и с евроцентристскими уклонами), уже лет через 10 они стали практически неотличимы от "светских" националистов. Тот же лидер сталинистской коммунистической партии Индонезии Мановар Мусо, пробыв лет 15 в сытой Москве и оторвавшись от беднейших мусульманских народных масс, прибыл в Индонезию в 1948 г. по явному указу советского руководства для того, чтобы возглавить путч в Мадиуне. И, конечно же, среди беднейших мусульманских народных масс эти "коммунисты" поддержку не получили, а получили её лишь среди неоколониальной, европеизированной элиты мусульманских наций.

Что же касается уклона в мистицизм у Картосувирьё. Сразу нужно отметить, что многое из того, что связано с именем Картосувирьё и с Исламским государством Индонезии, до сих пор замалчивается, либо фальсифицируется буржуазными властями Индонезии, о чём пишут честные исследователи данного вопроса (к примеру, режим Сукарно изображал Картосувирьё агентом голландцев – как в своё время Временное правительство в России изображало Ленина "немецким шпионом" – хотя именно Сукарно, а не Картосувирьё шёл на компромиссы с голландцами). Так же и здесь. К примеру, официальные историки утверждают, что в том институте, основанном Картосувирьё, изучалась астрология, и как раз он её преподавал – но современные исламские активисты не торопятся верить этому на слово, а ставят это под вопрос (http://kami-menggugat.tripod.com/id66.html). Действительно, это не вяжется с тем, что в исламе колдовство запрещено – не было ли то, что называют "астрологией", на самом деле преподаванием астрономии, пусть и на традиционный манер?

С другой стороны, если даже элементы мистики и присутствовали у Картосувирьё и вообще у исламистов 70-80 лет назад, поскольку тогда исламисты были крестьянским движением, то сегодня, в силу урбанизации мусульманских наций и втягивания их в водоворот капитализма и научно-технического прогресса, исламизм превратился из крестьянского движения в пролетарское, и эти элементы мистики изживаются и уже во многом изжиты в процессе борьбы (я об этом уже писал в работе "Тан Малака об исламе" за 2017 г.). Действительно – к примеру, у одного индонезийского исламского активиста читаем [ https://nicohendrick.wordpress.com/2009/12/04/ghozwul-fikr-sebagai-tantangan-tabligh/ ] о том, что одним из методов отупления и развращения мусульманской уммы кяфирами посредством телевидения и других средств массовой информации является следующее:

«Телевидение много демонстрирует знахарство, мистику, предсказания, что может разрушить акыду [идеологию] уммы»

Здесь, касаясь вопроса об отношении ислама к мистике, я хотел бы привести ещё одну цитату из вышеупомянутой работы Сайида Ахмад Хана [Syed Ahmed Khan Bahador, C.S.I. A series of essays on the life of Mohammed and subjects subsidiary thereto], раздела «Эссе по мусульманской богословской литературе», подраздела «Хадисы, или высказывания пророка»:

"Все хадисы экстравагантного и из ряда вон выходящего характера рассматриваются как сомнительные, в то время как те, которые противоречат тому, что говорит Коран, отвергаются полностью, аналогично тому, как Аиша [жена, позже – вдова пророка Мухаммеда] поступила с хадисом, утверждающим, что «мёртвый может слышать», потому что этот хадис противоречит утверждению из Корана: «И ты не можешь сделать слышащими тех, кто в могиле», и этот поступок Аиши хорошо известен каждому мусульманину.

Те люди, кто имел привычку цитировать большое число хадисов, как раз по причине этого подозревались в том, что они являются людьми, рассказывающими ложные и сомнительные предания; и если кто-либо был уличён в том, что рассказал хотя бы один ложный хадис, этого было достаточно, чтобы вызвать сомнение во всех других его хадисах. Поэтому было написано много биографий таких рассказчиков хадисов с целью того, чтобы узнать, кто из них заслуживает доверия, а кто – нет. У Мадждоддина, знаменитого учёного [хадисоведа], в его книге "Сифр-ус-Са"адат" было перечислено 93 вопроса, и утверждалось, что все хадисы, относящиеся к каждому из этих вопросов, являются ложными. Многие другие талантливые авторы также говорили о недостоверных хадисах"

Итак, что мы видим?

Во-первых, сказанное в первом из цитируемых выше абзацев ещё раз подтверждает, что слова из Корана о состоянии души после смерти неверно понимать буквально, и люди из ближайшего окружения пророка Мухаммеда (та же Аиша) это прекрасно понимали.

Во-вторых, сказанное во втором из этих абзацев прямо бьёт по лжемусульманам, какими является подавляющее большинство российских мусульман, по "улемам" ["мусульманским авторитетам"]-мунафикам [лицемерам], пляшущим под дудку Кремля. В самом деле, бросается в глаза, что эти лжемусульмане на службе у российского империализма очень часто цитируют хадисы – чаще, чем Коран (что в интервью по ТВ, что на своих страничках в соцсетях и т. д.), опускают ислам до уровня веры в чудеса. К примеру, в одном интервью по ТВ один такой "улем" утверждал, что-де "все мы грешны, безгрешными были только пророк Мухаммед и пророки до него". Однако, в Коране говорится, что "раньше ты [Мухаммед] боялся людей, тогда как надо бояться Аллаха" – т. е. там признаётся тот факт, что и пророк Мухаммед раньше ошибался. В вышеупомянутой работе, разделе "Эссе о рождении и детстве Мухаммеда", Сайид Ахмад Хан пишет, критикуя западных авторов-исламофобов, смакующих истории о том, как пророк Мухаммед в детстве шалил:

«...Но, даже допуская, что все эти истории правдивые, мы не можем ощутить по отношению к ним ничего более, чем снисхождение к детским наклонностям, поскольку мы смотрим на Мухаммеда не как на бога, а как на человека, такого же как мы сами...»

Кроме того, Сайид Ахмад Хан верно подмечал и то, что в самом даре пророчества нет ничего сверхъестественного, по-материалистически толковал это понятие «пророческий дар», по-материалистически смотрел на отношения бытия к сознанию (пусть в отдельных деталях и сбивался в идеализм), причём ссылался в своей аргументации и на эволюционную теорию тоже, о чём также можно прочитать в уже цитируемой мною выше 81-й главе «Истории мусульманской философии», посвящённой Сайиду Ахмад Хану [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXXI-Eighty-one.pdf]. Я извиняюсь за то, что приведённая мною ниже цитата оттуда слишком длинная, но, пожалуй, её, всё же, следует привести полностью:

"Под разумом Сайид Ахмад Хан подразумевал эмпирический разум, к которому взывает Коран. Он называл это человеческим разумом или "акль-и кулли. «Это та свойственная человеку способность, при помощи которой он делает выводы на основе наблюдений объективных явлений или умственных мыслительных процессов, и которая развивается от частностей к обобщениям и в обратном направлении... Именно эта способность человека дала ему возможность изобретать новые вещи и привела его к пониманию сил природы и контролю над ними; именно благодаря ей человек способен узнать вещи, которые являются источником счастья, и потом извлечь из них столько пользы, сколько возможно; именно это заставляет человека спрашивать „почему?“ и „зачем?“ о различных событиях вокруг него».

В очень разъясняющей статье "Мысли человека" Сайид Ахмад Хан обсуждает проблему разума в деталях. После того, как было дано определение разума, как было приведено выше, он говорит, что человек отличается от животных вследствие разумности, что налагает на него обязанности и ответственность намного большие, чем на животных. Главная функция разума, согласно ему – приобретать знания о природе и реальности вещей. Но это знание тесно связано с убеждённостью (якин). "Я полностью осознаю", говорит он, "что без убеждённости знание невозможно ни в мирских делах, ни в религии. Но какого рода убеждённость нам нужна? Я знаю, например, что десять больше трёх. Если кто-то утверждает обратное, и в подтверждение своего утверждения превращает палку в змею, я буду, без сомнения, крайне удивлён его необыкновенным трюком, но это никогда не ослабит мою веру, что десять больше трёх. Без убеждённости такого рода невозможно продвигаться дальше". Но важный вопрос – как и где приобрести такого рода убеждённость? Он исследовал веру различных людей. Христианин, например, верит в доктрину троицы, потому что утверждается, что этой доктрине учил Иисус, а Иисус, как принято считать, творил много поразительных чудес. Но такие верования, основанные, как упомянутое выше, на авторитете особенной личности, и подкреплённые сверхъестественными поступками, не могут иметь под собой какую-либо твёрдую почву. Для того, чтобы быть приемлемыми, они должны быть одобрены разумом и здравым смыслом. Он делает вывод: "Я пришёл к выводу, что один только разум – это инструмент, который может решить вопрос, и привести к неизбежному убеждению. Но не подвержен ли разум ошибкам? Да, подвержен, и мы не можем этому помочь. Поскольку разум используется почти повсюду, разум одного человека может быть поправлен разумом другого, а разум одной эпохи – разумом другой. Без этого ничего нельзя достичь".

Однако, в истории мусульманской мысли и особенно среди мистиков разум часто ставили в подчинённое положение по отношению к интуиции или мистическому открытию истины (кашф). Газали, например, чья аргументация (изложенная им в "Мункид") была перенята Сайидом Ахмад Ханом, считал, что есть более высокая ступень по сравнению с разумом, где разум обнаруживает себя таким же подверженным ошибкам и имеющим недостатки, как чувства и ощущения за решёткой [bar] разума. Но Сайид Ахмад не желал принимать этот аргумент. Он говорил, что, предполагая, что такое состояние существует, как мы можем судить, является ли знание, добытое таким путём, действительным, или же нет? Противоречия в сообщениях о мистическом опыте вошли в поговорку. Каков же критерий, которым мы можем определить, какие из них истинные, а какие ложные? Естественно, у нас нет ничего другого кроме разума, чтобы решить этот вопрос.

Однако, согласно Сайиду Ахмад Хану, нет качественного различия между разумом и [пророческим] откровением. Сайид Ахмад Хан не признавал общепринятого различения между естественными и ниспосланными религиями, ибо это означало бы, что ниспосланная религия – это нечто отличающееся или, в определённых отношениях, даже антагонистичное естественным и разумным требованиям человека. Он смотрел на проблему их взаимосвязи биологически, и считал вдохновение естественным раскрытием инстинктивных и мыслительных способностей человека. Все насекомые и животные обладают инстинктивными способностями, которые Коран называет уахи, откровение (xvi, 68), и, т. о., считает инстинкт, разум и вдохновение принадлежащими к одной и той же категории, пусть и с различием в уровне на каждой стадии существования. Результатом природных дарований человека, которые он называл уахи, является то, что в различные эпохи и в различных регионах люди были в состоянии развить почти универсальные стандарты моральных ценностей. Те, кто наделён разумом в высшей степени, являются руководителями и вождями людей, Шах Вали Аллах называл их муфхимун. Согласно Сайиду Ахмаду, эти руководители и вожди возникают во всех областях человеческой жизни, как светской, так и религиозной, и все они без исключения получают божественное озарение или уахи. Изобретатель нового механизма, первооткрыватель доселе неизвестных областей мира, композитор, сочинивший красивую симфонию – все они являются получателями духовного откровения в своих особых сферах. Различие между пророками и другими гениями, согласно ему, обусловлено различием сфер, в которых они работают. Пророки являются духовными целителями, и их основная и единственная [sole – также переводится как "исключительная"] функция – дать новые ориентиры духовной и моральной жизни людей.

Сайид Ахмад Хан полностью отвергал взгляд богословов, согласно которым, человек достигает пророчества [пророческих способностей], просто потому что бог, в произвольном применении своей власти, дарует ему это звание. Согласно им, между пророками и другими смертными нет никакой разницы, кроме той, что пророки занимают особое положение, дарованное им по воле бога. Соотношение между пророком и его последователями виделись [ими] как соотношение между королём и его подданными – различие, обусловливаемое в большинстве случаях просто случайным фактом рождения [определённым человеком, в определённой семье и т. п.]. Но, согласно Сайиду Ахмаду, это соотношение может быть лучше понято на основе отношений между пастухом и его овцами. "Хотя и пророк, и его последователи принадлежат к одной и той же категории людей, как пастух и овцы принадлежат к категории животных [может, имеется в виду "как если бы"?], тем не менее, владение пророческим даром отличает пророка от остальных людей, точно так же как владение разумом отличает пастуха от овец".