Текст книги "Исламское знание и европейская наука (СИ)"

Автор книги: Александр Гачикус

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

Конечно, сегодня, на современном уровне развития науки, мы не можем трактовать буквально учение Корана о дне воскрешения и о состоянии души после смерти. В этом плане прав Тан Малака, который в «Мадилоге» доказывает фактами, что, т. к. сила, энергия не могут существовать без материи, жизнь – сложная сила, присущая живой материи (т. е. материи на определённой стадии её развития), инстинкты – это стадия развития жизни, присущая живой материи на определённой стадии её развития, на стадии животных, а разум (душа) – это стадия развития инстинктов на стадии, когда животные развились в человека, то разум (душа), как сложная сила, не может существовать вне живого человека, т. е. умирает со смертью человека.

С другой стороны, из слов Тан Малаки можно сделать вывод, что его точка зрения совпадает с точкой зрения тех доисламских варваров, которые считали, что "есть только жизнь в этом мире", и которые критикуются в Коране (именно такой вывод и делают некоторые не очень умные (или купленные империалистами?) исламисты, которые критикуют Тан Малаку за то, что его слова противоречат словам Корана – см., к примеру, http://sikumpas.blogspot.ru/2009/05/tan-malaka-dan-madilognya.html ).

Конечно, на самом деле, это не так. Вдумчивые исследователи работ Тан Малаки справедливо признают, что Тан Малака в "Мадилоге" критикует не ислам как таковой, а традиционную, идеалистическую трактовку ислама, низведение ислама до уровня индуизма с его верой в чудеса, противоречащие реальным фактам. В исламе же, как верно подчёркивал индийский исламский мыслитель 19-го века Сайид Ахмад Хан, нет ничего сверхъестественного, в нём всё естественно, Коран постоянно апеллирует к фактам из окружающего мира, из истории, призывает людей вдумываться в эти факты.

С другой стороны, нельзя отрицать и то, что у Тан Малаки (как и у того же Сайида Ахмад Хана, как и у многих других мыслителей мусульманского мира новой и новейшей эпохи, которые стремились привести ислам в соответствие с фактами, открытыми современной европейской наукой), всё же, в некоторой степени присутствует уклон в евроцентризм. Мы должны быть в этом отношении очень разборчивыми, стараться "отделять зёрна от плевел", чтобы не впасть ни в традиционализм и мистику, с одной стороны, ни в евроцентризм, некритическое отношение к западной мысли, с другой стороны. В связи с этим я хотел бы здесь привести слова самого Тан Малаки, сказанные как раз по данному поводу [ https://www.marxists.org/indonesia/archive/malaka/Madilog/Bab7.htm ]:

"Я ни в коем случае не имею в виду, что мы должны оскорблять и принижать мыслителей-философов, которые давали ответы и наставления обществу на протяжении веков, до того как мы поднялись на уровень современного общества. Наоборот, мы должны продолжать хвалить их заслуги должным образом, подобно похвалам, адресованным душам наших наиболее заслуженных умерших предков.

Все их недостатки, которые мы сегодня видим, обусловлены не недостаточностью у них добросовестности и мастерства, а недостаточностью развития техники и мыслительных методов, недостаточностью истории, которая [история] также означает власть.

Также я не имею в виду, что мы сегодня должны огульно осыпать ругательствами и презирать духовных вождей нашего современного общества. Мы должны полностью сознавать, что ещё многие (не все) из духовных вождей нашего общества современной эпохи, хоть и наполнены знаниями, уже не соответствующими эпохе, имеют честное, искреннее и чистое сердце, искреннюю веру, благочестивы, и проповедуют свою веру серьёзно и искренне. Они ни в коем случае не заслуживают презрения или упрёков, их дела и заслуги в течение этого времени должны быть полностью признаны.

Их место в новых обществе и культуре должно быть определено заново, но, конечно, они должны привести себя в соответствие с этим новым обществом. Как и наоборот, новое общество тоже должно привести себя в соответствие с теми, кто имел заслуги перед этим прежним обществом"

Т. е., резюмируя приведённое выше, можно сказать: марксизм-ленинизм должен быть приведён в соответствие с исламом, ислам должен быть приведён в соответствие с марксизмом-ленинизмом.

Что же касается самого Тан Малаки, то его выводы также должны быть приведены в соответствие с исламом, т. к. он уделяет исламу недостаточное внимание. Рассмотрим это на конкретном примере. Тан Малака критикует заблуждение традиционных мусульман, что признание того научного факта, что душа умирает вместе с человеком, означает, что всякая основа у моральных принципов (имана, говоря языком Корана) пропадёт, т. к. не будет наказания за грехи, самое позднее в загробном мире, и не будет вознаграждения за благие дела, самое позднее в загробном мире. Тан Малака приводит примеры из жизни, опровергающие этот взгляд. В той же нацистской Германии официальная идеология не опирается на веру в загробный мир – но Германия смогла победить Францию (т. е., немецкие солдаты рисковали своими жизнями, зная, что в рай после смерти они не попадут), хотя Франция считалась сильнейшей в мире державой. Та же советская Россия уже два года сдерживает нацистскую Германию ("Мадилог" был написан в 1943 г.), хотя официальная идеология в советской России также не опирается на веру в загробный мир. Те же муравьи, макаки, куры показывают примеры самопожертвования ради блага своего сообщества, хотя у них нет веры в загробный мир.

Так пишет Тан Малака. С одной стороны, он прав, критикуя мистические предрассудки традиционных улемов (богословов): для самопожертвования, для твёрдости моральных принципов (имана) вера в загробный мир совсем не обязательна. Действительно, жизнь праведника, пролетарского революционера в несправедливом обществе может быть полна страданий, но она также включает в себя и счастливые моменты (те же успехи революционного движения), удовольствие от которых в принципе не способны понять нереволюционные обыватели. С другой стороны, какой бы несчастной ни была жизнь праведника, пролетарского революционера в несправедливом обществе, он не сменил бы её на "сытую" буржуазную жизнь (а если бы и сменил, то потом мог бы об этом пожалеть), потому что почувствовал бы себя намного более несчастным, ибо попал бы в окружение буржуазной среды, людей несознательных – то, чего опять же не в силах понять нереволюционные обыватели. В самом деле, сегодня мы видим, что по уровню самоубийств, депрессий, алкоголизма, наркомании Россия и другие богатые, "счастливые" нации далеко опережают нации бедные, "несчастные".

С другой стороны, Тан Малака не совсем прав, т. к. понимает под твёрдостью "имана" готовность идти на самопожертвование ради СВОЕГО сообщества (племени макак, германской нации, российской нации и т. п.) – неважно, справедливо ли оно поступает по отношению к другим сообществам, или нет, а не ради торжества справедливости, не ради победы коммунизма. А такое самопожертвование уже таит в себе частичку эгоизма, корысти. Учение же Корана – это не только и не столько учение о моральных принципах, сколько исторический материализм. Действительно, разве Коран утверждает, что тот кяфир, кто пожертвовал своей жизнью ради своего кяфирского, несправедливого, угнетательского племени, нации, империи, попадёт в рай? Разумеется, нет! Наоборот, он утверждает, что те нации, империи, которые поступали несправедливо, были уничтожены Аллахом, и приводит кучу подтверждений из истории. Коран, в отличие от буржуазного патриотизма (хоть советско-российского, хоть французского и т. д.) не считает, что между индивидуалистическим эгоизмом отдельной личности и националистическим, коллективным эгоизмом отдельной нации есть какая-то существенная разница, и не считает последнее "героизмом".

Я вспоминаю слова большевика-ленинца В. И. Невского, автора истории партии большевиков (в своё время она публиковалась на страницах газеты евромарксистов-черветтистов "Бюллетень Интернационалист"), позже расстрелянного сталинским режимом. Невский пишет, что те, кто вступал в партию большевиков в последние месяцы перед октябрём 1917 г., делали это бескорыстно, т. к. за принадлежность к партии большевиков Временное правительство тогда могло расстрелять. Но Невский не учитывает, что многие тогда уже осознавали, что приход большевиков к власти – не за горами, и рисковали за вполне осязаемые выгоды, подтверждений чему мы видим в истории партии большевиков кучу (почитать того же Мирсаида Султан-Галиева, того же Артёма Весёлого, того же Вересаева, которые приводят многочисленные факты коррупции среди большевиков в годы гражданской войны – даже уже тогда!).

В чём же, в таком случае, была суть тех слов в Коране о состоянии души после смерти? В том, что неверно "жить одним днём", что исторические процессы – намного длиннее человеческой жизни, что человек – маленькая "клеточка" огромного организма-человечества, что мерило "успеха" – не то, чего ты непосредственно "добился" в жизни (богатство, слава и т. п.), а то, какой ты вклад внёс в прогресс человечества, вклад в дело мировой революции; в том, что за "точку отсчёта" неверно брать интересы отдельной личности, а нужно брать интересы общественного прогресса, интересы передового класса общества ("путь Аллаха", сабилиллах, говоря языком Корана).

Точно так же не является мерилом "успеха" и вклад в успех своей нации, если эта нация – "грешная", "преступная", ростовщическая, буржуазная, империалистическая. Современная буржуазная пропаганда изображает верхом героизма и бескорыстия принесение своей жизни в жертву родине (закрыть грудью амбразуру и т. п.), хотя, если эта родина является империалистической, ростовщической нацией, и ведёт войну за сверхприбыли, то чем отличается этот "подвиг" от "подвига" какого-нибудь бандита, который жертвует жизнью за интересы своей банды? Каждый из членов банды рискует жизнью, но рискуют они ради вполне материальных, причём грабительских интересов. Да, империализм, акционерный капитализм является кануном коммунизма. Это уже – не ранний капитализм мелких хозяйчиков, где каждый был сам за себя – здесь уже интересы данного акционерного общества, интересы данной капиталистической нации стоЯт выше интересов отдельной личности, и последние приносятся в жертву первым. Но, тем не менее, империализм – это по-прежнему капитализм, в основе которого лежит получение прибыли, а не коммунизм, в основе которого лежат интересы общества. Каждая конкретная нация, служение которой объявляют высшей ценностью буржуазные пропагандисты каждой нации в отдельности, также не является чем-то вечным, и это, как мы видели, прекрасно понимал пророк Мухаммед.

Точно так же и с "днём воскрешения" – разумеется, его также нельзя трактовать буквально. Тем не менее, это было гениальное предвидение торжества мирового коммунизма, предвидение того, что полная и окончательная справедливость, в конце концов, восторжествует, пусть это предвидение пророка Мухаммеда опиралось не на строгую науку, как у Маркса, а на интуицию (и на учения предыдущих пророков, а также на анализ многовековой истории человеческого общества, конечно, тоже).

Т. е., в свете научных открытий последних 200-300 лет учение Корана нужно не отбрасывать, а уточнять. Если смотреть поверхностно, формально, не вдумываясь в смысл учения Корана, как смотрят европейские и европеизированные буржуазные (в том числе и "марксистские") атеисты, то слова Корана о состоянии души после смерти неверны, противоречат фактам современной науки. Но, если вдумываться в смысл этих слов, то мы видим, что они, наоборот, являются гениальным, опередившим эпоху, выводом из анализа исторического процесса. С другой стороны, "обратной стороной медали" буржуазного атеизма является традиционный "ислам" (псевдо-ислам), трактующий учение Корана начётнически, буквально – опять же, не вдумываясь в его смысл, и фыркающий на факты, открытые современной европейской наукой (марксизмом-ленинизмом, теорией Дарвина и т. д.), хотя Коран на каждом шагу призывает обращать внимание на факты из окружающей жизни ("аяты", т. е. "знамения Аллаха", как они называются в Коране). Неудивительно, что такой "ислам" сегодня сросся с империализмом, поставлен ему на службу, совсем не выступает за революцию, не "распаляет дух джихада", не "разжигает ненависть к кяфирам", к капиталистам, как учит Коран, а скорее распаляет ненависть к классической европейской науке (и это при том, что сама эта наука развилась под сильным влиянием ислама на средневековую Европу).

Далее. Я уже писал о том, что идея Чернышевского, а затем и Ленина, о партии как революционном авангарде ("партии ленинского типа") была фактически развитием идей Корана, несмотря на то, что сами Чернышевский и Ленин об этом не знали. Здесь нужно добавить, что и борьба Ленина и ранних большевиков с экономизмом, связанная с идеей партии-авангарда, также была развитием идеи Корана о состоянии души после смерти. Действительно. Ленин справедливо писал, что экономическая борьба работника против работодателя ещё не делает его революционером: рабочий, борющийся за повышение зарплаты, может вообще не быть сторонником социализма, и даже может быть противником социализма. Российский пролетариат, как впоследствии (уже после революции) писал Ленин, потому и смог победить, что был способен идти на огромные жертвы, способен был вести борьбу, ничего непосредственного, осязательного ему не сулящую. С другой стороны, ещё раз подчеркну, переход к коммунизму рассматривался большинством марксистов как процесс относительно быстрый, и поэтому отказ ставить во главу угла экономическую борьбу, ограниченную рамками капитализма, отнюдь не понимался ими как отказ ставить во главу угла материальные блага "при жизни". Мы видим, что в этом пункте исторический материализм Корана (который поверхностные буржуазные атеисты приняли за устаревший бред, противоречащий современной науке) оказался даже глубже, чем исторический материализм марксизма-ленинизма.

* * *

Здесь же я хотел бы подвергнуть критике ещё один уклон в евроцентризм у Тан Малаки, связанный с данным вопросом. Тан Малака пишет, что человек с современным европейским медицинским образованием не поверит в то, что дева Мария родила Иисуса без вмешательства мужчины; так же и человек с современным европейским инженерным образованием не поверит в сотворение мира за 7 дней, как по священному писанию. Однако, сегодня в России и других "цивилизованных" нациях мы видим кучу обратных примеров – инженеров, врачей, учёных (причём даже и неплохих специалистов в своей узкой области!), верящих в православные и вообще религиозные догмы, противоречащие научным фактам. Очевидно, с тех пор, как Тан Малака писал "Мадилог" (т. е. с 1943 г.) произошли некоторые изменения. Очевидно, в те годы империалистические нации ещё не были такими загнивающими, как сейчас, и интеллигенты этих наций ещё не были такими узколобыми специалистами, такими "жертвами" разделения труда, как сейчас, и их общее мировоззрение было ещё относительно последовательным, согласованным, внутренне непротиворечивым. Современные же интеллигенты этих наций в большей степени являются "жертвами" разделения труда (кстати, не раз приходилось слышать это наблюдение от представителей старой интеллигенции) – в своей узкой области они могут быть первоклассными специалистами, но, что касается общего мировоззрения – тут зачастую полная мешанина, путаница, самая разнообразная смесь материализма с идеализмом, смесь научности с лженаукой, с самой наивной верой в чудеса. Основатель Хизб ут Тахрир Такиуддин ан-Набхани был более прав в данном вопросе, чем Тан Малака, когда писал в своей работе "Мышление" за 1973 г. (см. мой перевод), что физик-ядерщик, занимающийся расщеплением атомного ядра, будучи глубоким специалистом в своей узкой области, может быть, в то же время, человеком "непросвещённым", и поклоняться куску дерева (т. е. кресту). Впрочем, нужно отметить, что Такиуддин ан-Набхани писал это в 1973 г., тогда как Тан Малака – в 1943 г., за эти 30 лет процессы загнивания "цивилизованных" наций сильно углубились (тем более, что Тан Малака лет 15 перед этим скитался по Азии, будучи на нелегальном положении, и мало знал о процессах, происходящих в мире – в той же Европе, в той же Советской России – что он, кстати, и сам признавал).

* * *

Итак, выше мы рассмотрели смысл учения Корана о дне воскрешения и состояния души после смерти с позиции современной науки и показали, что, на самом деле, здесь нет ничего сверхъестественного.

Рассмотрим другие моменты из Корана, которые в общественном мнении также принято толковать в мистическом духе.

В предыдущей своей работе ("Тан Малака об исламе", 2017 г.) я уже писал о том, что неверно толковать понятие "бог", "Аллах" в исламе как некий бестелесный высший разум, как это принято в современном христианстве и вообще в европейском общественном мнении (как среди идеалистов, так и среди т. н. "материалистов"). Я уже писал о том, что правильно было бы толковать понятие "бог", "Аллах" в исламе как объективные законы природы и, в частности, объективные законы исторического развития человеческого общества. Свою точку зрения я подтверждал аятами Корана.

Здесь я хотел бы снова коснуться этого вопроса. Да, в Коране на каждом шагу встречаются эпитеты Аллаха, такие как "самый милостивый", "самый милосердный", "самый всезнающий", "самый всевидящий", "самый всеслышащий" и т. п. – т. е. доведённые до абсолюта ("самый") свойства, присущие человеку. Из этих слов люди поверхностные делают вывод, что "бог", "Аллах" в исламе – это как раз таки некий бестелесный высший разум. Хотя правильнее было бы сказать, что пророк Мухаммед подметил "квазиразумные", т. е. "похожие на разумные", "как будто разумные" свойства объективных законов исторического развития человеческого общества, хотя, на самом деле, разум, как мы сегодня знаем, присущ исключительно человеку (вопрос о внеземных разумных существах мы пока отложим в сторону). И приписывать пророку Мухаммеду подобный взгляд (то, что наша жизнь контролируется неким разумным существом) было бы также неправомерно, как приписывать такой взгляд Марксу. Действительно: понимание того, что социальная справедливость (чаяния угнетённых, неимущих, эксплуатируемых) закономерно восторжествует, совсем не означает, что наша жизнь контролируется неким разумным существом.

С другой стороны, ещё раз подчеркну, что распространять критику религии со стороны Маркса, Энгельса и Ленина на ислам (на революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам официальных проимпериалистических улемов) было бы также неверно, ибо они критиковали идею бога именно как некого бестелесного высшего разума. А, как мы уже говорили выше, разум, как сложная сила, не может существовать без материи, без тела, как верно доказывал Тан Малака.

В "Истории мусульманской философии", которую я уже не раз цитировал в последних своих работах, главе 68-й "Влияние мусульманской мысли на Запад" [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXVIII-Sixty-eight.pdf], разделе С, "Философское влияние до Декарта", читаем:

"С аль-Фараби берёт начало идея точного детерминизма, базирующаяся на метафизическом фундаменте. В результате эта концепция привела к различению между психологической необходимостью и физической необходимостью. Бог – необходимое бытие, согласно аль-Фараби (ваджиб аль-вуджуд), и берёт свою необходимость у себя самого. Всякое другое бытие берёт свою необходимость у бога. Концепция бога, понимаемого как универсальное и необходимое бытие, заменяла, таким образом, богословскую концепцию бога как «рационального автонома».

Мир, который берёт свою необходимость из бога, и является таким же необходимым [неизбежным] как сам бог, больше не обусловлен, как у Аристотеля, утончёнными законами красоты и обычаями. Также он не обусловлен автономной волей бога. Таким образом, физика обрела более прочный и непоколебимый фундамент у аль-Фараби, чем у греков. Этот фундамент – метафизическая концепция необходимости"

Итак, идея детерминизма, т. е. обусловленности явлений природы и общества объективными, т. е. независимыми от воли человека, законами – идея, которая является фундаментом европейского естественнонаучного материализма, и, в частности, марксизма-ленинизма, пришла в Европу из ислама, от мусульманских учёных. Исламское понимание бога как «универсального и необходимого бытия» противоположно богословской концепции бога как «рационального автонома», как у древних греков и христиан – а также иудеев, которые, как мы видели выше из цитаты Сайида Ахмад Хана, считали, что бог вознаграждает людей за их благие дела и карает за грехи обязательно при жизни (насколько я понимаю, «рациональный автоном» означает разумное, «рациональное» нечто, что действует независимо, «автономно» от законов природы, от всяких причинно-следственных связей и т. п.). Проще говоря, христианские богословы и прочие мистики (и вообще подавляющее большинство населения в «цивилизованных» нациях, хоть верящих в бога, хоть атеистов) понимают значение слова «бог» так, что это нечто, что может вмешаться в естественный ход вещей и сотворить чудо в ответ на мольбы верующих и т. п. Именно существование этого «нечто» и доказывают те, кто считают, что «бог есть». Именно отсутствие этого «нечто» и доказывают те, кто считают, что «бога нет». Мы видим, что спор здесь идёт по вопросу, не имеющего никакого отношения к исламу (именно к настоящему, революционному исламу, а не лже-исламу, представители которого активно вовлечены в этот спор на стороне первых). Это – спор между буржуазными консерваторами-клерикалами, с одной стороны, и равными им по буржуазности либералами-"атеистами" (включая лже-марксистов), с другой стороны. Пролетарская же линия, линия революционного ислама (на который сегодня навешен ярлык «терроризма») равноудалена от двух этих позиций.

Подобного истинного исламского взгляда придерживался и Сайид Ахмад Хан. Две огромные его заслуги – во-первых, та, что он защищал ислам от нападок высокомерных европейцев-исламофобов и христианских миссионеров, смотрящих на ислам как на дикость, мистику, лженауку (цитируемый выше "Цикл эссе о жизни Мухаммеда"), во-вторых, та, что он приводил ислам в соответствие с фактами, открытыми современной европейской наукой (пусть и не всегда последовательно). СтОит отметить, что Сайид Ахмад Хан одним из первых (даже включая "цивилизованных" европейцев) поддержал теорию эволюции Дарвина. Именно по этим причинам идеи Сайида Ахмада не получили особой популярности среди мусульман-традиционалистов. И, кстати, такой фактик (уж не знаю, случайное ли это совпадение или нет): когда я набрал его имя латинским шрифтом в "Гугле", то среди возможных вариантов поиска высветились лишь варианты на индонезийском языке (это при том, что Сайид Ахмад был индийцем, и писал на английском). Не подтверждает ли это лишний раз, что традиционный "ислам", отвергающий европейскую науку, сросся сегодня с империализмом, что большинство таких традиционных "мусульман" (на деле – мунафики, лицемеры) сегодня – как раз среди европеизированных мусульман? Не подтверждает ли это лишний раз, что революционный ислам "3-го мира" (на который навешен ярлык "терроризма" и который империалисты обвиняют в "варварстве") сегодня, наоборот, живо интересуется наукой, и трактует ислам именно по-материалистически? Впрочем, и без этого маленького фактика подобных подтверждений куча...

В 81-й, главе упомянутой выше "Истории мусульманской философии", посвящённой Сайиду Ахмад Хану [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXXI-Eighty-one.pdf], читаем:

"Что есть природа? Сайид Ахмад Хан истолковывает её в том смысле, в котором её истолковывали учёные 19-го века (13-го в. по хиджре) как законченную систему вселенной, подчиняющуюся определённым законам механики и физики, характеризующуюся единообразием поведения, которому там нет никаких исключений. Всё неорганическое, органическое и человеческое поведение подчинено этим механическим законам. В одной из своих статей он говорит: «Сначала это знание природы было ограниченным. Но с ростом знаний соответственно возросла и эта область природы и, таким образом, по-видимому, стала соразмерной с тем, что мы обнаруживаем во вселенной, что мы видим или чувствуем, настолько, что действия и мысли человека и даже его верования – всё это является различными цепочками непреклонных законов природы». Но эта механическая концепция природы, как определил её Джеймс Уорд [английский философ-идеалист конца 19-го в., «ловил слабые места стихийного материализма» (Ленин)], полностью противоречит духовному толкованию жизни, и поэтому не может поддерживаться человеком, защищающим истину любой теистической религии. В сочинениях Сайида Ахмад Хана мы встречаем оба типа натурализма, механический и антитеистический, с одной стороны, и телеологический [телеология – учение, согласно которому всякое развитие в природе является осуществлением заранее предопределённых целей] и теистический, с другой стороны, и он часто переходит от первого ко второму, без каких-либо мыслей о согласованности и логике. В той же статье он говорит, что «точно так же, как среди нас некоторые религиозны, а некоторые – не религиозны, так же и среди естествоиспытателей есть некоторые люди, которые начинают думать, что, когда мы обнаруживаем законы природы пронизывающими каждую область вселенной, тогда нет ничего кроме природы, и, таким образом, приходят к отрицанию бога. Возможно, такими были те люди, которых наши древние мусульманские мыслители называли натуралистами (дахриййун). Но есть среди современных учёных некоторые люди, кто в своих напряжённых исследованиях законов природы пришёл к выводу, на основе показа величественного замысла природы, что должен быть некий „проектировщик“, „причина причин“, кого мы обычно называем богом. Эти учёные прошли тот же путь, что и путь, по которому следовал молодой халдей, известный как Авраам». Т. о., ясно видно, что Сайид Ахмад начинает с механической и количественной концепции природы и переходит к телеологической её трактовке, не осознавая вызванную этим непоследовательность. В том же духе он толкует опыт Моисея и Авраама. «Никто из пророков», – говорил он, – "не пришёл к пониманию бога кроме как через этот процесс [познания законов природы]. Моисей выражал своё желание увидеть бога; он получил ответ: «Ты никак не сможешь увидеть меня, но посмотри на гору (vii, 143). Но что было на той горе? Это была природа, проявление закона природы. Бог не мог показать себя напрямую; способ, который он указал, было проявление его посредством природы... Когда его [бога] спрашивали: „Что ты такое?“, он неизменно отсылал к законам природы и намекал, что он – тот, кто сменяет ночь на день и день на ночь и даёт жизнь безжизненному и смерть живому». Во 2-х, он [Сайид Ахмад] ссылается на духовный опыт Авраама, как он был засвидетельствован в Коране (iii, 75-79). «Через природу он пришёл к богу, от единообразия законов мира физического он смог перейти к духовной реальности, стоящей за ним [за физическим миром]. Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их „автору“ [т. е. богу]. Он заявил: „Я, твёрдо и искренне, обратил свой лик к нему, кто сотворил небеса и землю“.»

"В соответствии со своим взглядом на религию как на сторону природы, Сайид Ахмад Хан смотрел на бога как на автора природы и его первопричину. Бог находится ко вселенной в отношении, аналогичном отношению изготовителя часов к часам. Подобно тому, как мастер ответственен за специфическое строение машины, взаимосвязь её частей и её работу в целом, так же и бог является творцом вселенной. Именно он дал ей законы, в соответствии с которыми она непрерывно работает. Поскольку бог неизменен, такими же являются и законы, действующие во вселенной. Как утверждается в Коране (xlviii, 23): «Ты не найдёшь изменений в образе действия бога». Точно так же как материальный мир работает и действует в соответствии с неизменными законами, так же и в моральной сфере есть абсолютный закон добра и зла, который не знает каких-либо исключений. Страдания и удовольствия логически вытекают из образа действий, совершаемых людьми, и нет необходимости в божественном вмешательстве ни в физическую, ни в моральную сферу.

Результатом этого деистического [деизм – религиозно-философское учение, признающее бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества] взгляда на природу бога и его отношение ко вселенной, было то, что Сайид Ахмад Хан отрицал возможность чудес и действенность молитвы. Он не мог признать чудеса как нарушения законов природы, ибо "законы природы", согласно ему, "это фактическое обещание бога, что что-то произойдёт таким-то образом, и если мы говорим, что это произойдёт иначе, то мы обвиняем его [бога] в нарушении своего обещания, а это немыслимо". Он продолжает: "Я отрицаю возможность чудес не потому, что они противоречат здравому смыслу, а потому что Коран не подтверждает происшествие событий или случаев, противоречащих законам природы, или нарушающих обычный ход вещей". В некотором отношении Сайид Ахмад был прав, ибо Коран решительно и многократно отказывает людям в их просьбе к Мухаммеду показать чудеса в подтверждение своей правдивости. На все подобные требования Коран отвечает: "Говори: слава моему господу! Разве я являюсь кем-либо кроме как человеком-апостолом? [Разве я не просто человек – посланник божий?]" (xvii, 90-93). Но он [Сайид Ахмад Хан] был в некотором отношении неправ, ибо Коран полон сообщений о чудесах более ранних пророков. Для подтверждения своей позиции он сделал попытку объяснить эти чудеса ссылкой на природные законы – попытку, которая была, пожалуй, единственной причиной того, почему его "Тафсир" [толкование] не получил среди мусульман ту популярность, какую он заслуживал.

Путём той же аргументации Сайид Ахмад Хан отрицал действенность молитв (ду"а"), как она обычно понимается. Законы природы непоколебимы, и ничто не может изменить их; даже бог не может идти против них. Полезность молитвы должна быть измерена, согласно ему, не тем, принята она или не принята богом, ибо это принятие – вне всякого сомнения, а психологическим воздействием, которая она имеет на человека, освобождая его от болей и тревог, которыми сопровождаются определённые неудачные события в его жизни. Но Сайид Махди "Али очень проницательно раскритиковал его взгляды на бога и его связь с природой. Он верно сказал, что если бог – просто причина причин, и не может возвыситься над законами природы и абсолютным законом добра и зла, то он – бог только номинально [только называется богом], существо, лишённое индивидуальности и всех чувств любви и привязанности к человеческим существам. "Бог в действительности свергнут с трона, и вся религиозная жизнь становится угасшей. Молитва становится холодным атрибутом формального поклонения существу, чья рука никогда не протягивается в ответ на молитвы, чьё ухо никогда не открыто мольбам кающегося". Если так, то у человека нет нужды надеяться на бога во время страданий; ему нужно только приобрести знание законов природы, настолько детальное, насколько это возможно, и потом механически приспособить свою жизнь к требованиям внешнего мира, и, т. о., достичь успеха в жизни пропорционально своим усилиям. Такая жизненная философия ведёт не к расширению человеческого мировоззрения, а к духу самодостаточности и эгоизма, что является врагом духовной жизни. Сайид Махди ссылался на аяты 25-35 20-й суры Корана, где Моисею было сказано помолиться богу..."