Текст книги "Эпикур"

Автор книги: Аддин Шакир-заде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

2. О СПРАВЕДЛИВОСТИ, ДРУЖБЕ И МУДРОСТИ

С точки зрения обеспечения безопасности и личного спокойствия индивида рассматривается Эпикуром и такая этическая категория, как справедливость. «Величайший плод справедливости, – учил Эпикур, по свидетельству Климента Александрийского, – безмятежность» (20, 80). По его мнению, справедливый свободен от тревоги, а несправедливый полон тревог. В целом «справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда» (16, XXXI; ср. там же, XXXII–XXXIV).

Эпикур понимает относительность справедливости, видит ее исторически преходящий характер. Будучи продуктом соглашения между людьми, последняя не может быть чем-то постоянным, неизменным, раз навсегда данным. По мнению Эпикура, справедливость всегда есть «нечто полезное в сношениях людей друг с другом», но в то же время «в отношении индивидуальных особенностей страны и других каких бы то ни было обстоятельств, справедливость оказывается не для всех одной и той же» (16, XXXVI). Конкретный смысл этой категории меняется в зависимости от изменения обстоятельств.

Не только те или иные поступки отдельных лиц, но и устанавливаемые государствами законы, по Эпикуру, должны оцениваться как справедливые или несправедливые в зависимости от той пользы, которую они могут доставить: «А если кто издаст закон, но он не окажется идущим на пользу сношений людей друг с другом [взаимного общения людей], то он уже не имеет природы справедливости» (16, XXXVII). По его мнению, действия людей, санкционированные законами или обычаями и традициями, установившимися в течение долгого времени, остаются справедливыми лишь до тех пор, пока приносят пользу людям, обеспечивая их взаимную безопасность и общее спокойствие.

Эпикурейские положения о справедливости, сводившиеся к тому, чтобы не вредить другому и не терпеть вреда от других, оказали влияние на позднейшие буржуазные учения о естественном, земном происхождении государства, направленные против религиозно-идеалистических измышлений относительно божественного характера государственной власти. Его идеи явились одной из предпосылок получившей особое развитие в новое время теории «общественного договора».

К справедливости как средству обеспечения взаимной безопасности людей в этике Эпикура тесно примыкает и другая категория – дружба, которая также рассматривается им применительно к главной цели жизни, т. е. к счастью. Дружба устраняет непонимание и недоверие между людьми, кладет конец их вражде, объединяет их неразрывными узами, скрепляет общностью интересов. Страхи и опасения, порождаемые неприязнью и недоверием, она заменяет чувством взаимного уважения, солидарности и безопасности (см. 16, XXVIII).

Учение Эпикура о дружбе носит утилитаристский характер: в основе дружбы, по его мнению, лежит личная выгода, которую может получить индивид, вступая в дружественные отношения с другими членами общества и обеспечивая свою безопасность от возможных покушений со стороны своих соотечественников. «Всякая дружба желанна ради себя самой, – говорил он, – а начало она берет от пользы» (17, XXIII).

Доставляемую дружбой пользу Эпикур считает ценнее той, которую может дать соблюдение справедливости с ее правилом: не вредить и не терпеть вреда. В самом деле, если справедливость, основанная на взаимном соглашении индивидов, предусматривающем обоюдную пользу, нейтрализует и предотвращает их возможные неприятные или даже враждебные действия по отношению друг к другу, то дружба еще более сближает этих индивидов, превращает их в опору друг друга. Дружба в эпикурейской этике предполагает более высокий уровень человеческих взаимоотношений, чем справедливость, будучи призвана обеспечить людям более длительную и прочную безопасность. Дружба доставляет духовное удовольствие, порождает и питает веру в людей, укрепляет взаимное расположение и доверие индивидов.

Полагая, что дружба связана с надеждой на получение известной выгоды, Эпикур, однако, не сводил ее лишь к пользе. Он усматривал в ней и побуждения, свободные от прямого эгоистического расчета. Возникая на основе взаимоприемлемой пользы, дружба впоследствии поднимается выше этой пользы: «Не друг ни тот, кто постоянно ищет пользы, ни тот, кто никогда не соединяет ее с дружбой: один торгует расположением, чтобы получить обмен, другой отсекает добрую надежду на будущее» (17, XXXIX).

Бескорыстная дружба, по мнению Эпикура, ценна тем, что она, не сводясь к непосредственной взаимной поддержке, подает людям добрую надежду относительно будущего. «Мы не столько имеем надобность (в помощи) от друзей, – говорил он, – сколько в уверенности относительно помощи» (17, XXXIV).

Эпикур тщательно наставляет людей относительно того, с кем именно необходимо дружить, неуклонно следуя правилу: избегать крайностей и придерживаться золотой середины, или умеренности. Он одинаково порицает и отвергает дружбу как нерешительных, колеблющихся, так и тех, кто быстро соглашается на дружбу, вероятно из-за корыстных целей (см. 17, XXVIII).

Подлинная дружба, по мнению Эпикура, порождается мудростью, будучи закономерным следствием последней. Однако, закрепившись и упрочившись, она переживает саму мудрость. Мудрость рассматривается Эпикуром в качестве блага смертного, а дружба – бессмертного: «Благородный человек всего более занят мудростью и дружбой [предается мудрости и дружбе]: одна из них есть благо смертное, другая – бессмертное» (17, LXXVIII). Он имеет в виду добрую память, сохраняемую о людях друзьями.

Следует отметить, что Эпикур не только теоретически обосновывал и пропагандировал полезность дружбы. Он и сам создал вокруг себя спаянный неразрывной дружбой коллектив единомышленников. Дружба и взаимная помощь в деле защиты основоположений материалистической атомистики и атеизма являлась отличительной особенностью деятельности эпикурейцев в многовековой истории существования этой школы.

Важнейшим средством обеспечения счастливой жизни в учении Эпикура является мудрость, рассматриваемая им как врачебное искусство, исцеляющее людей от душевных страданий. Поэтому, по его словам, «не следует делать вид, что занимаешься философией, но следует на самом деле заниматься ею: ведь нам нужно не казаться здоровыми, а быть по-истине здоровыми» (17, LIV).

Изучать философию, по его мнению, отнюдь не значит заниматься оторванными от жизни абстрактными упражнениями ума или предаваться бесплодным умствованиям. Философия должна быть тесно связана с жизнью. «Следует смеяться и философствовать, – говорил он, – и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии» (17, XLI; ср. там же, LXXVI).

Эпикур предназначал свою философию для людей всех возрастов, считая, что она способна доставить им желаемое счастье – здоровье тела и безмятежность души (см. 15, 122). Но особое внимание он уделял нравственному воспитанию молодого поколения, считая, что основа счастья закладывается именно в молодости. «Первое дело для спасения [для счастья],– писал он, – наблюдение над юностью и сохранение ее от всего оскверняющего ее пагубными страстями» (17, LXXX).

Изучая философию, вступая в контакт с мудрецами, человек, по мнению Эпикура, постепенно приобретает то, чего ранее ему не хватало, а именно понимание цели жизни и путей ее достижения. Цель философских бесед и споров Эпикур видел в получении все новых и новых знаний. Причем он предостерегал начинающих от возможной боязни поражения в спорах с более опытными, знающими жизнь людьми. Начинающие могут быть спокойны, ибо «при философской дискуссии больше выигрывает побежденный, – в том отношении, что он умножает знания» (17, LXXIV).

Изучение философии, по Эпикуру, не только обогащает людей знаниями, но и доставляет им величайшие духовные наслаждения. Такие наслаждения имеют значительное преимущество перед всеми другими удовольствиями: «Во всех занятиях плод с трудом приходит по окончании их, а в философии рядом с познанием бежит удовольствие: не после изучения бывает наслаждение, а одновременно бывает изучение и наслаждение» (17, XXVII).

Кроме того, изучение философии рассеивает ложные, фантастические представления людей о богах и смерти. Страх перед грозными богами и неумолимой смертью нарушает покой людей, ввергает их в бессмысленные страдания. Уяснив же подлинный смысл смерти и сущность богов, человек может освободиться от необоснованных страхов и жить спокойно и безмятежно.

Высший жизненный идеал эпикурейского мудреца – атараксия, да и сам этот мудрец является живым воплощением атараксии – физической и духовной невозмутимости, которая достигается благодаря познанию причин естественных процессов и освобождению таким путем от страхов и тревог. Следует отметить, что в своем понимании атараксии Эпикур существенно отличается от стоиков и скептиков. Если их безмятежность есть следствие безразличного отношения к миру, низкой оценки радостей и благ земной жизни, воздержания от каких-либо суждений и полнейшего равнодушия ко всему окружающему, то проповедуемая Эпикуром безмятежность достигается не уходом из жизни и отшельничеством, а изучением природы, знанием ее сокровенных тайн. В отличие от стоического и скептического мудреца эпикурейский мудрец – это знаток жизни, поднявшийся выше обыденной мирской суеты.

Этика Эпикура, несомненно, имела прогрессивное значение для своего времени. Она пронизана благородной идеей разумного наслаждения благами материальной и духовной жизни. Жизнерадостность, гордое утверждение достоинства человека, отрицание унижающих его суеверий положительно отличают ее от идеалистической и религиозно-мистической этики стоиков, скептиков и ряда других философских школ античного мира.

Глава пятая
ЭПИКУР И ДЕМОКРИТ

Взаимоотношение учений Демокрита и Эпикура, этих гигантов древнегреческой атомистики и всего древнего материализма, занимало философские умы как в античности, так и в последующие столетия. В течение веков оно истолковывалось весьма превратным и тенденциозным образом.

Эпикура преимущественно считали простым плагиатором, а его философию объявляли повторением, а то и ухудшенным вариантом демокритовского атомизма. Марксу впервые удалось разоблачить старый, глубоко укоренившийся предрассудок о тождественности физики Демокрита и физики Эпикура, заставлявший видеть в изменениях, внесенных последним в натурфилософию своего предшественника, только произвольные фантазии. В действительности Эпикур не только воспринял и усвоил идеи основоположников атомистики Левкиппа и Демокрита, но и критически переработал и развил дальше эти идеи, обогатив атомистическое учение новыми положениями на основе изучения естествознания своего времени. Мы уже смогли убедиться в важности этих новых положений.

В настоящей главе мы суммарно изложили то новое, что внес Эпикур в учение Демокрита и что сделало его собственную философию новым этапом в развитии античного атомизма.

1. ОТНОШЕНИЕ ЭПИКУРА К УЧЕНИЮ ДЕМОКРИТА О БЫТИИ

Эпикур верен основоположениям материалистической философии своего великого предшественника. Он безоговорочно принимает вечное существование материи, ее неуничтожимость и постоянное движение. В то же время он вносит существенные изменения в физику Демокрита.

Так, приняв в качестве основных принципов демокритовские атомы и пустоту, Эпикур расходится со своим предшественником, определяя природу первоначальных материальных частиц. Оба признают неделимость атомов, но по-различному обосновывают ее. По мнению Демокрита, атомы неделимы вследствие отсутствия у них частей и их малой величины, по мнению же Эпикура, – вследствие их непроницаемости (см. 13, 56).

Если у Демокрита атомы отличаются друг от друга только в количественном отношении, то у Эпикура между ними имеются и качественные различия (см. 13, 54); они обладают тремя качествами чувственно воспринимаемых вещей, а именно: формой, величиной и тяжестью, или весом.

Демокрит считал тяжесть лишь свойством, производным от формы атомов. В физике же Эпикура тяжесть с самого начала присуща атомам как их неотъемлемый атрибут.

Отмечая это эпикурейское нововведение в атомистику Левкиппа – Демокрита, Энгельс в «Диалектике природы» указывал: «…уже Эпикур приписывал атомам не только различия по величине и форме, но также и различия по весу, т. е. Эпикур по-своему уже знал атомный вес и атомный объем» (7, 367–368).

Новое качество атомов – различный вес, или тяжесть, – оказалось тем могучим рычагом, посредством которого был совершен коренной переворот в физике Демокрита. Признание этого качества – главное, наиболее существенное отличие эпикурейской натурфилософии от демокритовской. Именно оно обусловило превращение левкиппо-демокритовских количественных определений величины и формы атомов в качественные определения. Тем самым атомы из гипотетических понятий превратились в реальные сущности, а античная атомистика избавилась от «печати абстрактного материализма элейской школы» (86, 28).

Признав форму и величину качествами атомов, Эпикур истолковывает их весьма отличным от Демокрита образом. Так, Демокрит наряду с малыми, недоступными чувственному созерцанию атомами признавал существование и очень больших, видимых атомов (см. 1, 86, прим. 17 и 18, а также 86, 227). По Эпикуру же, атомы, различаясь по своей величине, не могут, однако, обладать всякой величиной: этому противоречит чувственный опыт людей. Атомы обладают умопостигаемой, недоступной чувственному восприятию, бесконечно малой величиной. В отличие от Левкиппа и Демокрита, не сумевших четко сформулировать свои взгляды о величине атомов, «Эпикур дает учение об единойпредельной минимальной величине» (86, 29).

Различие точек зрения Эпикура и Демокрита выявляется и при определении качественных различий атомов по их форме. Демокрит считал (см. 1, 87, прим. 26; 86, 28, 227), что число атомных форм бесконечно и каждая из них охватывает бесконечное количество атомов. Эпикур же полагал (см. 25, X, 42; 1, 86–87, прим. 22–25), что во всей Вселенной имеется весьма большое, но не бесконечное количество атомных форм. Этого, по его мнению, достаточно, чтобы объяснить вечное возникновение и уничтожение многообразных конечных тел, ибо внутри каждой атомной формы число атомов бесконечно.

Различие во взглядах Эпикура и Демокрита на качества атомов приводило их к различному пониманию движения этих материальных первоначал. Согласно Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов, а это в свою очередь приводит их к встречам и столкновениям. Эпикур же отвергая существование бесконечных форм атомов и бесконечное разнообразие их первичных движений, противопоставляет демокритовским идеям свое учение о движении, основанное на наличии у атомов веса. Беспорядочное разноскорое движение демокритовских атомов заменяется в физике Эпикура упорядоченным равноскорым движением падения под воздействием собственного веса атомов.

В системе Демокрита движение атомов полностью детерминировано. В системе же Эпикура атомам присуще и необходимое движение сверху вниз, и свободное отклонение; он признает как необходимость, так и случайность. Различный вес атомов, двигающий их по прямой линии падения, в неизвестном месте и в неизвестное время, действуя уже как тяжесть, отклоняет их от направления прямолинейного движения, что приводит к встрече и столкновению с другими атомами.

Маркс указывал, что атомы завершаются в своей конструкции благодаря наделению их качествами и «из отталкивания и связанных с ним конгломераций атомов, обладающих качествами, возникает мир явлений» (I, 53, ср. там же, 54). В этом мире атомы выступают уже как атомы-элементы в отличие от атомов-начал. В физике Демокрита, где нет качествен ного различия атомов по весу, или тяжести, не имеется и подобного различения, непосредственно связанного у Эпикура с проявлением нового качества атомов, с превращением их различного веса в различную тяжесть. Два различных определения атомов у Эпикура есть выражение того, что, обладая качествами и проявляя их, эти атомы выступают как источник и основание объективно существующего материального мира.

2. ОТНОШЕНИЕ ЭПИКУРА К УЧЕНИЮ ДЕМОКРИТА О ПОЗНАНИИ

В доксографической и историко-философской литературе, а также в древних источниках указывается на связь теории познания Эпикура с гносеологическим учением Демокрита. Об этом говорится в десятой книге Диогена Лаэрция (см. 25, X, 2, 14), в сочинении эпикурейца Филодема из Гадара «Риторика» (см. 86, 242) и произведениях других авторов. Возможно, что Эпикур непосредственно ознакомился с «Канонами» Демокрита. По мнению проф. А. О. Маковельского (см. 86, 49), подлинники сочинений Демокрита еще имели в своих руках Аристотель (384–322 гг. до н. э.), Теофраст (372–287 гг. до н. э.) и Эпикур; они были утрачены гораздо позднее (между III–V вв. н. э.).

Мнения Демокрита и Эпикура совпадают в ряде теоретико-познавательных вопросов.

И тот и другой считают ощущения, чувственные восприятия, источником знания и началом познавательного процесса. И тот и другой относят к числу критериев истины наряду с ощущениями понятия и чувства субъекта (86, 241 и 25, X, 31).

Но Демокрит непоследователен в своей теории познания, и эта непоследовательность прежде всего проявляется в его учении о двух родах познания. Познание, основанное на данных чувственных восприятий, на ощущениях, он считает незаконным, «темным», непригодным для постижения истины, а познание, осуществляемое посредством разума, теоретического мышления, – единственно законным, истинным, «светлым», способным дать достоверные знания о внешнем мире (см. 86, 236–238, 242–243). В разделении единого познавательного процесса на два вида познания, в отрыве и противопоставлении их, в недопонимании значения ощущений для постижения истины корень всех гносеологических ошибок Демокрита.

Эпикур в канонике преодолевает противоречия, пронизывающие теорию познания Демокрита, отвергает допущенный его предшественником разрыв между ощущениями и разумом, восстанавливает их единство в процессе постижения истины. Признав, что все наши мысли зависят от ощущений и проистекают из последних, он замечает: «…причем (в образовании мыслей) оказывает содействие и рассудок» (25, X, 32). Таково его мнение об ощущениях и разуме, их связи и взаимодействии, о путях достижения объективной истины.

Итак, Эпикур – последовательный материалист-сенсуалист, не пренебрегающий в то же время значением разума в процессе познания, а Демокрит – материалист, колеблющийся между сенсуализмом и рационализмом, пытающийся соединить чувственный и рациональный моменты процесса познания, но фактически резко разграничивающий эти моменты и противопоставляющий их друг другу.

Признание раздельных, хотя и не абсолютно оторванных, истинного и «темного» родов познания, существования «по истине» и «в общем мнении» привело Демокрита к разделению качеств вещей на первичные и вторичные. При этом он противопоставлял их друг другу, считая первые объективными, а вторые субъективными, видя источник первых в объективном материальном мире, а источник вторых – в состоянии органов чувств людей. Проф. А. О. Маковельский правильно отмечает (см. 86, 114–115), что Демокрит впервые разграничил понятия субъективного и объективного, объявив объективно существующими только атомы и пустоту, а все остальное признав субъективным, продуктом человеческого мнения.

Прямо противоположной точки зрения придерживался Эпикур. В его канонике нет непроходимой грани между миром атомов, недоступным органам чувств индивида, и изменчивой природой, или миром явлений. Мир атомов и мир явлений в системе Эпикура органически дополняют друг друга, являясь двумя различными сторонами бесконечной материальной Вселенной. Эпикур считал, что, хотя атомы непосредственно не доступны органам чувств, познание сложных вещей со всеми их чувственно воспринимаемыми качествами есть в то же время познание составляющих их атомов.

По Эпикуру, все познаваемые нами качества объективны и вытекают из подлинной природы вещей. Он признает наличие двух видов качеств: постоянных (форма, величина, вес) и непостоянных, или изменчивых. И те и другие, однако, по его мнению, существуют объективно.

Убеждение в объективности постоянных качеств вещей, их принадлежности материальным телам, а также взаимной связи между ними и телами, которым они присущи, выражено в следующих словах Эпикура: «…все эти свойства (речь идет о постоянных качествах вещей. – А. Ш.)должно мыслить имеющими свои своеобразные способы изучения и отдельного (от тел) рассмотрения, но (при этом должно помнить), что целое (всегда) неразрывно связано с ними и никоим образом нельзя их от него отделить; в целостной концепции они являются ближайшими определениями тела» (25, X, 69).

Что касается непостоянных качеств вещей, то, по Эпикуру, они непостоянны и изменчивы потому, что проявляются в телах случайно, не составляя их характерной особенности (см. 13, 70). Однако и эти качества присущи, хотя и непостоянно, самим материальным телам.

Эпикур и Демокрит расходились и по вопросу о том, каким образом происходит восприятие предметов материальной действительности. Оба признавали истечение от поверхности тел мельчайших материальных частиц – образов, которые, проникая в органы чувств субъекта, воздействуют на него и порождают ощущения. Оба соглашались с тем, что чувственное познание есть телесный процесс, т. е. восприятие вещей возможно только при воздействии последних на человека, только посредством проникновения в органы чувств материальных частиц познаваемого тела.

Но Эпикур и Демокрит по-разному объясняли процесс притока образов вещей к органам чувств. По учению Демокрита, истечения от поверхности предметов, полностью сохраняющие их внешний вид, не могут быть непосредственно восприняты субъектом. Образы вещей (см. 86, 111–112) сначала отражаются и запечатлеваются в воздухе, а затем через его посредство достигают органов чувств и воспринимаются. В частности, Демокрит объяснял подобным образом зрительные ощущения.

В вопросе о возникновении зрительных ощущений Эпикур выступает против мнения целого ряда философов прошлого, да и своих современников. В частности, он отвергает мнение Эмпедокла, Пифагора и пифагорейцев, допускавших встречные истечения от глаз по направлению к истечениям вещей, и не соглашается с Демокритом и со стоиками, принимавшими посредничество воздуха при восприятии предметов.

Невозможность участия воздуха или же истечений от глаз по направлению к предмету в процессе восприятия образов вещей он объясняет (см. 13, 49–50) тем, что беспрерывный поток отделяющихся от поверхности тел истечений сам создает впечатление о познаваемом предмете и не нуждается в помощи каких-либо других факторов. Конечно, Эпикур вовсе не склонялся к полному отрицанию роли зрительных органов и среды в видении и познании предметов внешнего мира. Точка зрения Эпикура сводится лишь к опровержению мнения Демокрита и других философов, игнорирующих решающее значение телесных частиц – образов материальных тел – в создании зрительных и других ощущений.

Таковы основные вопросы атомистической теории познания, по которым расходились между собой Эпикур и Демокрит. Отклонения Эпикура от теории познания своего предшественника не были случайными: он критически преодолел недостатки каноники Демокрита и создал единое, цельное по тому времени материалистическое учение о познании предметов и явлений объективного мира.