Текст книги "История инквизиции"
Автор книги: А. Мейкок
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 19 (всего у книги 20 страниц)
Вальденсы
Около начала XIII века вальденсы действовали во многих европейских государствах. По сердитому законодательству Педро они под страхом смертной казни были изгнаны из Арагона; из восьмидесяти еретиков, сожженных в Страсбурге в 1212 году, большинство были вальденсами. С установлением инквизиции, однако, отношение к ним властей стало более терпимым. Лишь изредка их преследовали, а во Франции их не только терпели, но Церковь даже защищала их. Вероятно, причина этого кроется в том, что инквизиторы, занятые катарами, попросту не имели времени заниматься еще и вальденсами, которые казались им вполне безвредной сектой. Как бы там ни было, в XIII веке Святая палата практически не обращала на них внимания.
В 1248 году граф Бургундии пожаловался Папе Римскому Иннокентию IV на то, что в его владениях буйно расцвела ересь. В ответ Иннокентий приказал настоятелю доминиканского монастыря в Безансоне отправить в Бургундию двух братьев для борьбы с ересью. К сожалению, мы не располагаем документами, свидетельствующими об их деятельности там. Однако из двух коротких заметок в записях Бернара Гуи становится ясно, что в шестидесятые годы XIII века инквизиция активно действовала в Бургундии. Один свидетель заявил, что видел, как двух еретиков сжигали в Бургундии на костре, а другой сообщил, что слышал, как «сорок лет назад» (он говорил это в 1320 году) «инквизиторы в Бургундии преследовали вальденсов. Арестованных сжигали на костре».
В 1251 году несколько еретиков-вальденсов были приговорены архиепископом Нарбонны к пожизненному заключению. Примерно через двадцать лет в документах инквизиции встречаются свидетельства довольно странных приговоров против них, зато потом в течение почти полувека о них вообще не упоминается.
В первые восемь лет своей деятельности Бернар Гуи не выносил приговоров вальденсам. Однако они приговариваются к аутодафе в 1316, 1319, 1321 и 1322 годах. Вероятно, в этот период шестерых из них Гуи передал в руки светских властей – пятерых как нежелающих каяться, а одного – как «возвратного» еретика. В 1321 году довольно большое количество вальденсов было арестовано и допрошено в Валенсийском приходе. Их приговорили к ношению крестов. При инквизиторе Анри де Шамее, преемнике Бернара Гуи, в Тулузском приходе было осуждено всего несколько еретиков. Однако к этому времени ересь вальденсов почти угасла во Франции; в дальнейшем ее последователей можно было встретить лишь в холмистых и гористых районах Прованса, Пьемонта и Савоя.
Редкие репрессивные меры по подавлению ереси проводились при правлении Бенедикта XII, Клемента VI и Урбана V. В 1338 и 1339 годах в долине Ла Валюаз тела нескольких умерших еретиков были эксгумированы, за чем последовала обычная конфискация имущества. В период между 1352 и 1363 годами, как нам известно, архиепископ Эмбруна Гийом де Борд провел несколько яростных атак на ересь. Он лично ездил по гористым местностям своего прихода, проповедовал верующим и призывал еретиков исправить совершенные ими ошибки. Он стал известен как апостол вальденсов и своим добрым отношением к еретикам многих из них убедил обратиться в истинную веру. Однако после его смерти в 1363 году все попытки продолжить его дело такими же мирными методами были прекращены. В течение последующих двадцати и даже более лет на исторической сцене действует грозный францисканский инквизитор Франсуа Борелли.
Небольшая вооруженная экспедиция была отправлена в 1366 году на борьбу с еретиками в горы. Дело кончилось множественными арестами, несколькими казнями в виде сожжения на костре и эксгумациями. О том, насколько рьяно проводились расследования и о жадности проводящих их людей, можно судить по тщательности, с которой проводилась конфискация имущества. Так, «Гийом Пела, сожженный заживо, имел корову и теленка, которые были проданы. Гийом Лонг и его жена, сожженные заживо, имели корову, которая была продана… Мартин Шабре, сожженный заживо, имел в кошельке два флорина». [176]176
Де Козон. История инквизиции во Франции. – Т. 2, с. 326.
[Закрыть]
Этот рейд против еретического форпоста, который можно рассматривать лишь как сущее мародерство, больше не повторялся. У нас нет данных о дальнейшей активности, направленной против вальденсов до 1375 года, когда Папа Григорий XI назначил Борелли инквизитором приходов в Арле, Эйсе и Эмбруне. Епископы получили выговоры за их нерешительную борьбу с ересью и неспособность оплатить издержки инквизиторов. Эффект этого не заставил себя ждать. Началось яростное преследование ереси под руководством Борелли. Не прошло и нескольких месяцев, как все тюрьмы были заполнены жертвами; 15 августа 1376 года Григорий был вынужден срочно обратиться к верующим с просьбой помочь в содержании тюрем.
Миссия Борелли в Эмбрунском районе длилась с несколькими перерывами до 1393 года. Все это время он действовал с предельной суровостью. Без сомнения, Борелли был самым жестоким и фанатичным инквизитором из всех, о которых мы писали.
«В течение этого длительного времени, – говорит Танон, – он передал в руки светских властей великое множество жителей этих несчастных долин; хотя довольно трудно принять на веру данные не документальные, а приводимые только историками, но, к примеру, в Ла Валуазе, по приказанию Борелли, 150 человек было передано в руки светских властей, и по восемьдесят – во Фрейсиньере и в Ларжентьере… Можно, конечно, сомневаться в словах Шорье, утверждающего, что 150 жителей Ла Валуаза были сожжены в Гренобле в тот же день. Лежер в своей «Histoire des Eglises vaudoises» соглашается с Перреном в цифрах «восемьдесят» для Фрейсиньера и Ларжентьера, однако число сожженных в Гренобле он уменьшает до пятидесяти. К тому же, он настаивает на том, что это все люди, казненные по приказу Борелли за тринадцать лет. У нас нет документов, которые подтвердили бы или опровергли эти противоречивые утверждения, а потому мы не можем точно назвать количество жертв. Однако должно быть, их было немало. Информации, содержавшейся в булле Григория XI от 1375 года, которая касается множества узников… достаточно для того, чтобы подтвердить это». [177]177
Танон. История судов инквизиции во Франции. – С. 105–106. – Пер. автора.
[Закрыть]
Когда Борелли был освобожден от исполнения обязанностей инквизитора, репрессии против еретиков немедленно прекратились. В течение следующих сорока лет, как свидетельствуют документы, их не преследовали и не притесняли.
Духовные францисканцы
Ересь духовных францисканцев была, без сомнения, наиболее революционной, а потому, вероятно, и наиболее интересной из всех средневековых ересей. В 1254 году школы в Европе оказались в состоянии возбуждения и тревоги из-за внезапной публикации книги под названием «Вечное Евангелие». Утверждалось, что оно написано Иоахимом из Флоры, аббатом-цистерцианцем, который умер в 1200 году, и был знаменит своей глубокой святостью и удивительным даром предвидения. Однако есть причины считать, что «Вечное Евангелие» написано все же не Иоахимом. «Вечное Евангелие», появившееся в 1254 году, состояло из длинной коллекции апокалиптических излияний, возможно, и взятых частично из трудов Иоахима, однако снабженных весьма пространными комментариями и довольно смелым вступлением. Ни комментарии, ни вступление не могли быть написаны Иоахимом. Впрочем, автор «Вечного Евангелия» так точно и не известен. Францисканский летописец Салимбен утверждает, что комментарии и вступление были написаны Жераром да Борго сан Доннино, а Эймерик, писавший об этом веком позже, называет автором Джона из Пармы – магистра-генерала францисканцев. Лишь одно бесспорно: автором был францисканец, принадлежавший к тому сектору ордена, который в то время возглавлял Джон из Пармы.
С самого основания во Францисканском ордене прослеживаются две основные тенденции. С одной стороны, существовали некие монахи, которые интерпретировали устав Ордена с весьма практичной и довольно вольной точки зрения, утверждая, что строгое следование принципам, установленным святым Франциском, было не только непрактичным, но и нежелательным. С их точки зрения было вовсе не обязательно постоянно жить в нищете, а нищенский образ жизни можно было вести временами, когда этого требовала необходимость. Для них было важно обладать собственностью – не личной, а общественной, – чтобы они имели все, необходимое для жизни. Больше того, не обращая вниманий на подозрительное отношение святого Франциска к обучению и учебным заведениям, они понимали, что не могут полностью игнорировать интеллектуальную жизнь в школах и университетах.
Спиритуалы, с другой стороны, настаивали на полном соблюдении устава. Они утверждали, что не должно быть никаких отступлений от общих правил. Основным принципом их устава была полная нищета. Ни Господь, ни его апостолы не обладали собственностью. Как и Господь, они должны были входить в мир без всяческой собственности. Все попытки хоть как-то изменить их решимость в этом считались проявлением слабости, предательством идеалов основателя ордена и отречением от его основных принципов.
Можно без труда представить себе, что для таких людей мистические излияния Иоахима были более чем привлекательными. Они были преданными, страстными поклонниками его труда, а в его пророчествах находили множество поразительных подтверждений их собственных теорий касательно особой миссии, которую в миру выполнял святой Франциск. Под их покровительством «Вечное Евангелие» было выпущено в свет в 1254 году. В этой книге весьма смело заявляется, что вся история человечества делится на три великих периода: на век Отца, век Сына и век Святого духа. Век Отца длился со Дня творения до Дня воплощения; век Сына – со Дня воплощения до настоящего времени, и, наконец, век Святого духа – на всем свете воцарится мир и любовь – должен начаться со дня на день. Многочисленные мистические исследования помогали назвать и точный год этой интересной церемонии перехода из одного века в другой – 1260-й. Век Сына сопровождался большими страданиями и тяготами. Однако все это – всего лишь прелюдия к великому второму пришествию Христа, когда наступит век полного согласия и процветания, а все люди будут наполнены любовью Господа. По этой причине отпадет необходимость в Церкви и в ее Святых Дарах.
Реакция на это учение была ужасающей. Комиссия кардиналов осудила книгу в 1255 году. Парижский университет лихорадило. В 1256 году Джон из Пармы, обвиненный в приверженности к учению Иоахима и в поддержке спириту алов, был освобожден от поста магистра-генерала ордена. Его место занял Сен-Бонавентура. Что касается основной причины, вызвавшей такой шум при публикации книги, то у нас есть любопытные стихи об этой книге, написанные Жаном де Мейном:
Двенадцать сотен лет и двадцать пять
Прошло с тех пор, как Христос жил
На Земле для людей, когда его впервые увидели.
(Никто не станет отрицать моих слов, я полагаю).
Первый экземпляр книги,
Такой отвратительной, словно написанной
Дьяволом для того,
Чтобы клерки ее переписывали,
А потом она бы ходила среди людей.
«Вечное Евангелие» —
Это просто макулатура, а монахи славят ее достоинства,
Будто она написана, в основном, Святым Духом,
А на самом деле она заслуживает того, чтобы ее сожгли.
Университет до тех пор
Спал, но поднялся, когда
Это богохульство достигло его ушей.
Он сразу проснулся от ярости и страхов.
Выпрямился, приготовив свои оружие и щит,
Он готов вступить в бой
С этой гидрой и отнять у нее
Эту книгу, чтобы осудить ее.
Множество порочных дьяволят,
Идущих прямо, как можно видеть
В этой книге, представляющей собою пустышку (пустую пену),
Против святого закона Рима,
За антихриста, который устроился
В этой грешной книге. [178]178
Жан де Мейн. Романы о Розе. – 12449 – 12536.
[Закрыть]
Похоже, первоначальное возбуждение быстро погасло. Жан де Мейн, написавший эти строки в 1273 году, говорит, что книга была спрятана ее авторами, и что никто не знает, что с нею сталось. Однако через несколько лет некий Пьер Жан д'Олив, францисканец из Безьера, развил идею, высказанную в «Вечном Евангелии», повествуя в книге под названием «Postula», что история человечества делится на три периода, а история Церкви – на семь. Как и «Вечное Евангелие», эта книга была ужасной, и, хотя ее автор умер в 1297 году, не получив выговора от власти, его работа была осуждена в 1336 году Иоанном XXII. Тем временем появились две четко различимые группы, чьи верования были построены на учении Пьера Шана. Первая группа – это духовные францисканцы, вторая состояла из светских людей, принадлежавших к третьему ордену святого Франциска, которые стали известны как бегуины.
За годы, последовавшие после появления книги Пьера Жана, их движение прочно встало на ноги. Пока речь еще не шла о ереси, а только о прискорбном расколе внутри Францисканского ордена. А потом Церковный собор в Вене, вынесший судебные постановления о некоторых спорных пунктах, все же встал на сторону спиритуалов. И все же было ясно, что дело близится к развязке. В 1311 году несколько итальянских спиритуалов откололись от ордена и объявили себя отдельным сообществом. Через шесть лет папа Иоанн XXII по срочной просьбе магистра-генерала официально высказался на этот счет и приказал инквизиторам Лангедока считать еретиками всех, кто называет себя «фратичелли», «братьями нищеты» или «бегинами». Папская булла была выпущена 17 февраля 1317 года, а 7 октября этого же года Папская конституция Quorumdam осудила обычай спиритуалов отказываться от личной собственности. С тех пор им было запрещено носить специальное платье, какое они привыкли носить. Все имущество францисканцев было вынуто из подвалов и хранилищ. Нищета, заметил Папа Римский, – это, конечно неплохо, но еще лучше послушание.
Инквизиторы Лангедока сразу же принялись за работу. Шестьдесят четыре спиритуала из монастырей Безьера и Нарбонны были призваны к трибуналу; к их ордену стали относиться презрительно. 23 апреля шестьдесят четыре нарушителя дисциплины под предводительством Бернара Делисье, который возник из забвения для того, чтобы вновь скрестить шпаги со Святой палатой, отправились в Авиньон и предстали перед Папой Римским. После долгой аудиенции сорок из них признались в своих ошибках, однако двадцать четыре и сам Бернар Делисье были непреклонны. Тогда Папа передал их в руки инквизитору Прованса, наказав тому разобраться с ними, как с подозреваемыми в ереси. На последующем процессе двадцать отреклись от своей веры и получили наказания. Однако четверо продолжали стоять на своем. Их признали неспособными принести покаяние, и они были сожжены на костре 7 мая 1318 года.
Бернаром Делисье занимался специальный трибунал, в котором инквизиция играла лишь вспомогательную роль. Бесспорно, он был пользующимся дурной славой проповедником и заядлым врагом церковных и светских властей. Кроме обвинений в ереси, ему припомнили еще и прошлые прегрешения – то, что он выступал против французского короля и против доминиканских инквизиторов. С ним обращались с ужасающей жестокостью. Отказавшись сделать полное признание, он был дважды подвергнут пыткам. Окончательный приговор был суров: его лишили сана и до конца жизни отправили в тюрьму. Церемония лишения сана проходила 8 декабря 1318 года; меньше чем через два года он умер.
В течение следующих десяти лет спиритуалов и бегинов без устали преследовали инквизиторы Южной Франции. Нам известно о казнях в Каркассоне, Тулузе, Ажде, Лодеве, Нарбонне и Люнеле. Первое упоминание о них в приговорах Бернара Гуи относится к 1322 году, когда Гуи возглавлял аутодафе в Памьере. Несколько бегинов были приговорены к тюремному заключению, а один из них – к сожжению на костре. В том же году Бернар проводил аутодафе в Тулузе, после которого трое были переданы в руки светского правосудия. Похоже, уже к этому времени движение потеряло всяческую привлекательность, прелесть и глубокую искренность, которые когда-то так прельстили его основателей. Начиная с 1320 года оно оказалось замешанным в дела сект с напрочь испорченной репутацией таких, как бегарды и Братья Свободного Духа.
Этот факт обращает на себя особое внимание при изучении последних приговоров Бернара Гуи. При допросах бегины рассказывали об ужасных дебошах, в которых они как члены секты принимали участие. Возможно, даже несправедливо искать связь между всеми этими развращенными экстремистами и Францисканским орденом. Без сомнения, их учение – это всего лишь весьма отдаленный отголосок глубоко мистического мышления, в корне отличавшегося нездорового аскетизма «Вечного Евангелия», воплощавшего невротические фантазии бегинов и бегардов. Оба движения не нашли равновесия и проявляли большую недисциплинированность. Они практически возникли на пустом месте и с нетерпением ждали воцарения Святого Духа на Земле, а также скорого второго пришествия Христа. Однако одно дело ждать столь желанного утешения, и совсем другое – говорить, что век мира и любви уже наступил и что вы – одни из его первых детей. Подобные утверждения – путь к безумию и извращение правильного мышления. Говорить, что душа так заполнена Духом Господним, что не способна на грех, – значит на словах обратить телесные нужды в святые побуждения. Скорее всего, в этом нет величия мысли, как нет ничего более коварного, чем афоризм, утверждающий, что «для чистоты все чисто».
Эти бессмысленные псевдомистические ереси, которые расцветали в XIV веке почти во всех европейских странах, представляют для историков мало интереса. Больше того, их, вообще, едва ли можно назвать ересями, потому что ни одна из них не имела связно разработанной доктрины или верований. Что касается непосредственно духовных францисканцев, то у нас есть записи судов над ними и тексты их последующих отречений от ереси, которые они сделали в период с 1328 по 1330 год. С 1330 года упоминания о них становятся все реже и реже. Однако они продолжали свое существование – это видно хотя бы из письма Клемента VI францисканским архиепископам от 1346 года, в котором он жалуется на духовных францисканцев и призывает архиепископов арестовать их и наказать. В 1354 году священник и светский брат, обвиненные в том, что вновь принялись проповедовать еретические теории, касаемые отсутствия собственности у Христа, были допрошены инквизицией Каркассона. Они отказались отречься от своих убеждений и даже заявили, что со времен Папы Иоанна XXII все Папы Римские были еретиками. Инквизиция передала обоих вероотступников в руки светского правосудия. Это последняя смертная казнь, о которой нам известно. [179]179
Видаль. Bullaire. – С. li-lvii, 35–40, 48–51, 161–164, 330–332, и т. д.; Танон. – С. 71–87; Турбервиль. Средневековая ересь и инквизиция. – С. 34–54; Дуэ. Документы. – Т. 1, с. 117–127 и т. д.; «Liber Sententiarum». – Издательство Лимброша, с. 268–273.
[Закрыть]
Глава 10
Заключение
Мы много раз настойчиво повторяли, что средневековые ереси, о которых говорится в данной работе, основаны не на интеллектуальном протесте против требований и доктрин Церкви. Конечно, этот протест присутствовал в их учениях, но он не был стимулом для их возникновения. Эти ереси не были продуктом великого возрождения мысли и учения, начавшегося в XI веке и достигшего своего апогея к XIII. Они ничего не добавили к ценности культуры и знаниям их времени; в области теологии и философии они не оставили серьезных следов. В истории убеждений их значимость крайне невелика.
Еще раз повторю, что было бы большой ошибкой считать Средние века веками интеллектуальной нетерпимости. Принять подобную точку зрения значило бы совершенно не понимать средневековых достижений в общем и схоластической философии в частности. Некоторые высказывают сомнения в том, что расспросы и споры велись с большей свободой и с большей оглядкой на достоинства и способности человеческого интеллекта, чем на научные школы Парижа, Болоньи, Оксфорда и еще множества других европейских университетов. Некоторые интересуются, мог ли синтез человеческой активности выработать такое широкое, всеобъемлющее основание, могли ли противоречия быть такими целеустремленными и близкими по духу, что наиболее горячие противники объединились в своей решимости добраться до правды, забыв о причинах споров между ними. Все могло и должно было быть доказанным; ничто не принималось на веру. Я не скажу, что это было время рационализма, потому что в наши дни под рационализмом понимается что-то непременно антихристианское, а молчаливое согласие с тем, что тот, кто пытается поступать согласно доводам разума, обязательно станет отрицать христианство, – это не более чем детский предрассудок. Я бы, скорее, сказал, что это было время обоснований и что силлогический метод ученых был, вероятно, наиболее смелой попыткой, когда-либо сделанной, осветить огнем понимания всю сферу человеческого опыта.
Не доминиканские ученые сказали, что философия и теология являются отдельными и даже далекими предметами, которые следует изучать различными методами. Нет, это было предложение аввероистов, [180]180
Аввероисты – последователи аввероизма, направления в западно-европейской философии XIII–XVI веков, развивавшего идеи Ибн Рушда (Аввероэса) о вечности и несотворенности мира, о едином, общем для всех людей мировом разуме как субстанциональной основе индивидуальных душ (отсюда следовало отрицание их бессмертия), а также учение о двойственной истине. – Примеч. переводчика.
[Закрыть]в особенности – знаменитого Сигера Брабантского. Именно по этому пункту с ними с радостью объединились святой Фома и Альберт Магнус. «Разум, – смело заявил святой Фома, – вот основной фактор человеческой деятельности». Именно святой Фома настаивал на том, что между положениями, которые могут быть сделаны на основе доводов разума, и статьями христианского откровения могут быть совпадения, а также на том, что некоторые истины, такие, например, как существование Бога, доказывались исключительно голосом разума. Именно Аввероэс сказал, что истина не зависит от разума, что утверждение, правильное с точки зрения веры, может быть ошибочным в качестве философского заключения; иными словами, он утверждал, что не существует такой вещи, как абсолютная правда, и что синтез, основанный на вере и на разуме, недостижим.
Итак, несмотря на то что позиция Аввероэса вела прямиком к еретическим утверждениям, чрезвычайно важно отметить, что никогда не вставал вопрос о преследовании ее сторонников или о лишении их права на свободу выступлений. Мы не перестаем удивляться огромной интеллектуальной симпатии средневековой Церкви к этому учению и к ее готовности поддерживать его. Может, было бы не совсем справедливым сказать, что «философы были вольны обсуждать эту проблему, но имели право прийти только к одному заключению». Однако есть в дуалистической уверенности Церкви нечто великолепное, ведь она непоколебимо верила и в собственное учение и в способность человеческого разума оценить его истинность. Не в ее духе было уходить от споров и дискуссий. Скорее, Церковь была уверена в том, что трезвый, пытливый ум непременно придет к озарению истиной, что ученый будет нагромождать силлогизм на силлогизм до тех пор, пока не достигнет пика, а лестница, по которой он будет взбираться вверх, на самом деле лестница Иакова.
Вследствие этого, как видим, полемика и дебаты велись, как правило, на чрезвычайно высоком уровне. Давайте раз и навсегда отбросим идею о том, что век Данте был веком интеллектуального высокомерия. На самом деле это был век невероятной интеллектуальной благотворительности, согласованности, а не раскола; синтеза, а не анализа. Во всех весьма противоречивых трудах того времени, обязательно говорится о нарочитой терпимости и куртуазности. К примеру, труд святого Фомы «Summa contra Gentiles» весьма возвышен и убедителен; в нем нет и следа разоблачения или нетерпеливой эмфазы. Если обратиться к Данте – «поэту святого Фомы», как его часто называют, – то обнаружим то же самое. Отношение Данте к ереси удивительно либерально. Его довольно часто обвиняют в том, что он поместил Аввероэса и его последователя Авиценну в адово пламя. Однако все дело в том, что он этого не делал. Аввероэс находится у него в Лимбо в компании великих язычников античности – Сократа и Платона, Цицерона и Сенеки, Эвклида, Птолемея и Галена. «Знай, прежде чем продолжить путь начатый, – говорит Вергилий, – что эти не грешили; не спасут одни заслуги, если нет крещения, которым к вере истинной идут; кто жил до христианского ученья, тот Бога чтил не так, как мы должны. Таков и я. За эти упущения, не за иное, мы осуждены, и здесь, по приговору высшей воли, мы жаждем и надежды лишены». [181]181
Данте. «Божественная комедия», «Видение Господне», «Ад», песнь IV, с. 32–34. (Здесь и далее перевод М. Лозинского).
[Закрыть]
Сам Аввероэс описывается не с презрением и осуждением, а как человек, «который сделал великий комментарий»: имеются в виду его труды в области философии Аристотеля.
Что касается великого учителя аввероистов, Сигера Брабантского, то он помещен Данте в роскошь рая. Сигер был одним из наиболее решительных и ярких выразителей принципов Аввероэса в парижских ученых школах. В 1277 году епископ Парижа, действуя по указанию папы Иоанна XXI, привел список его ошибок с 219 заголовками. Однако несмотря на то, что этот документ был главным образом направлен на аввероистов, в нем допущено довольно много нарочитых неточностей – для того чтобы столкнуть аввероистов с фомистами и вообще дискредитировать схоластические методы. Как бы там ни было, Сигер и его друг Боэтиус из Дасии, как известно из документов, были призваны к суду французской инквизиции по обвинению в ереси. Они обратились за помощью к Риму, ссылаясь на твердую приверженность Церкви и вере. Непонятно, что случилось с ними дальше, потому что нет документов, свидетельствующих о том, что они были отпущены или наказаны. Любопытно, однако, что в «Рае» в «Божественной комедии» Сигер появляется в компании известных Почтенного Бида и Ричарда из монастыря святого Виктора, великого мистика. Святой Фома, говоря о нем, замечает, что «…то вечный свет Сигера, что читал в соломенном проулке в оны лета и неугодным правдам поучал». [182]182
Данте. «Божественная комедия», «Рай», песнь X. – С. 139–141.
[Закрыть]
Высказывались предположения, что Данте не знал, какая репутация у Сигера, как не знал и того, что власти официально осудили его. Эта идея была недавно высказана мистером У. Г. В. Ридом в «Журнале теологических исследований». [183]183
«Журнал теологических исследований», 1925, октябрь. См. также «Ислам» и «Божественная комедия» Мигуэля Асина. – Пер. на англ. Г. Сандерленда, с. 262–263.
[Закрыть]Он делает предположение о том, что Данте сам был одним из активных аввероистов и что эта теория настолько ребячлива, что ее не стоит и обсуждать. Мистер Турбервиль полагает, что, возможно, «он хотел отправить в рай кого-то, кто будет представлять философа, например, очень далекого от теологии. Было нелегко найти такого, а из возможных кандидатов Сигер оказался наиболее подходящим». [184]184
Турбервиль. Средневековая ересь и инквизиция. – С. 69.
[Закрыть]
Мы полагаем, что истина была куда проще. На самом деле Данте очень уважал и восторгался – что было характерно для его времени – науками, учением и творческим мышлением. Святой Августин его устами выражает мнение многих средневековых ученых, что «без сомнения, мы ни в коем случае не должны обвинять в ереси тех, кто (какими бы ошибочными или извращенными ни были их мнения) защищается без лишнего упрямства и тщательно ищет истину, а, обнаружив ее, готов изменить свое мнение». Истина неделима и абсолютна, истина важнее всего. К ней можно приближаться по разным тропинкам. Тщательное изучение показаний и следующее за этим высказывание точек зрения, опровергаемых в процессе дискуссии, может служить лишь на пользу делу. Иными словами, можно сказать, что все формы дискуссии и расспросов представляли собою углубление основы, на которой и строилась вся структура истины. А основной темой многочисленных дискуссий в разных ученых школах был основополагающий вопрос о том, является ли разум врагом или сторонником религии. Вообще-то, по словам святого Фомы, разум – это сторонник религии. Церковь канонизировала Фому и этим доказала, что она принимает его суждение. А если дойти до основ учения Аввероэса, то можно понять, что он как раз отрицал ценность разума.
Хочется еще раз обратиться к «Божественной комедии». Иоахим из Флоры был святым человеком; его дар предвидения заслужил ему еще при жизни славу по всей Европе. Сейчас трудно сказать, насколько он приложил руку к написанию «Вечного Евангелия». Однако он, без сомнения, в XIII веке считался основателем религии Святого Духа, пророками и толкователями которой считали себя францисканцы. Больше того, «Вечное Евангелие» навлекало на себя громкое недовольство церковной цензуры. Правда, в ортодоксии самого Иоахима никогда не сомневались. Однако, если кто-то не понимает истинного значения средневековой ереси, то его должен удивить тот факт, что Иоахим в раю оказывается в компании таких знаменитых особ, как Сент-Джон Крайсостом, святой Ансельм, Хью из монастыря Сент-Виктор и Рабанус Маурус. «А здесь, в двунадесятом, – говорит святой Бонавентура, – Так вот,
Неправильное понимание Средних веков выражается в таких фразах, как «интеллектуальное рабство», «раболепное суеверие» и так далее. А мы сейчас поговорим о сходной вещи – о связи папства с подавлением ереси. Следует сразу же заметить, что в XII и XIII веках папский авторитет не приходилось никому навязывать, и его власть не представляла из себя удушающего деспотизма, как кто-то мог бы подумать. В самом деле, как точно замечает Генри Адамс, «Церковь, которая с равной симпатией относилась в течение каких-нибудь ста лет к Деве, Сен-Бернарду, Вильяму из Шампо, а также к ученым школам святого Виктора, Преподобного Петра, святого Франциска Ассизского, святого Доминика, святого Фомы Аквинского и святого Бонавентуры, была более либеральна, чем может быть любое современное государство… Подобная гибкость давно исчезла под влиянием человеческих мыслей».
Итак, становится ясно, что еретики, которыми занималась инквизиция, вступили в прямой конфликт с папской властью и объединились в воинственной враждебности против его учений. Верно, что Папы Римские много работали для того, чтобы все силы Церкви и государства направить на подавление ереси. Именно по этой причине множество современных писателей высказывали свою симпатию к еретикам и выставляли их пионерами борьбы против того, что обычно называют «самонадеянной властью Церкви». В настоящем исследовании мы сделали попытку показать, что эта позиция подразумевает серьезное сужение реального положения дел. Эти еретики конфликтовали с Папами не потому, что все ненавидели и боялись Пап, а потому что понтификат был явным и ощутимым центром европейского христианства. Любое секретное общество, любое анархистское и антисоциальное движение относилось к Папе как к врагу. И выражать симпатию еретической секте лишь по той причине, что она делала это, значит, выставлять героем всякого безумного анархиста, который целится своими бомбами в Папу.
Это – главное. Инквизиторы со всеми своими неудачами и недостатками, со всеми своими любопытными отклонениями в видении обыденных вещей и со всеми своими странностями все же боролись за цивилизацию и прогресс против еретических сил, направленных на уничтожение и гниение. Каким бы ни было чье-то личное мнение о папстве, человек должен четко видеть (если у него, вообще, развито историческое зрение), что в Средние века институт папства защищал закон, порядок и социальную стабильность. Верно, что позиция Папы была на самом деле весьма сложной и что он очень часто вступал со светскими принцами в серьезные конфликты, касающиеся дисциплины, администрации и личного поведения. Однако подобные диспуты не требовали отречения института папства; еще меньше, к примеру, ссора с Папой означала, что какой-нибудь правитель решился возглавить кампанию по борьбе с верой и Церковью. Человек вполне может быть в ссоре с местным викарием и не чувствовать себя при этом воинствующим атеистом. То же самое, только в иной степени, можно отнести и к отношениям пап и правителей Средних веков. Ссора может быть пустяковой или серьезной; обязанностью правителя было защищать веру – это было так естественно, что не требовало дискуссий.
