Текст книги "Открытая тайна"
Автор книги: Вэй У Вэй
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)
Поэтому в видении бодхисаттвы не может быть ни субъекта, ни объекта, ни видящего, ни видимого, а лишь само видение, просто видение, которое есть не–видение – поскольку бодхисаттва не отделен от того, что он видит.
Отсюда следует, что видение формы, которая есть объект, есть видение пустоты, поскольку проявленное есть пустота, а пустотность здесь всегда подразумевает пустотность всего объективного, и именно этим и является бодхисаттва. Отсюда также следует, что видение пустотности – это видение формы или проявления, поскольку пустотность, которая есть отсутствие чего–либо видимого, когда смотрение смотрит на смотрение, не существует как таковое, а лишь как видимость (феноменальность), когда объективируется как форма или проявление. Видение формы неотделимо от видения пустоты, и наоборот; чем бы ни было видение формы, то же есть видение пустоты, и наоборот.
Теперь становится очевидным, что чувственное восприятие, функциональные совокупности (скандхи) и догмы (элементы доктрин) не могут иметь объективного существования в пустотности. Они также не являются ни субъектами, ни объектами, ни функцией, ни результатом этой функции, но лишь самим функционированием.
И, наконец, само «функционирование» есть пустота, и пустотность есть «функционирование». Таково видение бодхисаттвы, которое есть суть «Сутры Сердца».
Это также можно выразить более техническим языком, говоря, что объекты являются собственным субъектом, а субъект как таковой есть каждый из его объектов – поскольку ни один из них не может по отдельности быть тем, что они есть совместно, и учитывая, что в субъекте ни один объект не может существовать как таковой, и ни объект, ни субъект не могут существовать объективно.
Такое бодхисаттвическое видение одинаково для всех чувствующих существ: мы должны сознавать именно таким образом, что есть сознавание как таковое в тотальном отсутствии объективного сознающего и любого сознаваемого объекта. Действуя так, мы не существуем, и это то, что мы есть.
Пустотность себя и другого – это ли то, чем является ум? Увы, нет: пустотность себя, другого, а также ума – таков ответ.
Замечание: Отсутствие объекта влечет за собой отсутствие его субъекта, но «пустота» объекта оставляет субъект этого объекта незатронутым. Следовательно, «опустошение» объекта бесполезно, поскольку необходимо именно отсутствие субъекта. Именно сам ум должен быть «опустошен» как от объекта, так и от субъекта. Тогда не останется и «ума».
VI. Суть «Сутры Сердца» – IV
Воспринимание – I
Восприятие Бодхисаттвы прямо и непосредственно, то есть предшествует вмешательству интерпретации со стороны того, что известно как шестое и седьмое сознания: шестое «чувство» (мано–виджняна), которое координирует остальные пять, и интеллектуальное сознание (манас). Поскольку эти «сознания» – классификаторы, лабораторный аппарат, изобретенный в Древней Индии для аналитических целей, нам требуется ссылаться на них и использовать их именно в таком ключе, а не как нечто объективно существующее.
Восприятие бодхисаттвы предшествует интерпретации со стороны вообще каких–либо способностей, поэтому, будучи воспринятыми, объекты еще не являются объектами: будучи истолкованными как это или то, они все еще пусты (лишены черты объективности). Говоря кратко, они не отделены от пустоты, не превращены концептуализацией в «другие» как внешние феномены. Даже если нормальный процесс объективизации должен быть завершен, чтобы бодхисаттва сознавал объект в его совокупности логических умозаключений, он также воспринимает его как то, чем он был, есть и будет всегда, что, будучи безвременным и непротяженным в пространстве, зовется «пустотой». Это функционирование называется «праджня» и указывает на нашу необъективную «природу».
Замечание: Это разделение «ума» на воспринимающего и воспринимаемое вызывает к видимому существованию объекты и их субъект в созданных представлениями пространстве и длительности. Неразделенный «ум» называется (объективно) «пустотой», а его разделенное и облеченное во внешнюю форму состояние сродни природе фантазии, лишенной каких–либо качеств, не относящихся к царству мысли. Он обоснован только в воссоединении двойственности, то есть видимые объекты есть их собственный субъект, а субъект есть его видимые объекты, где видимое существование последних обусловлено расщеплением на «воспринимаемое» и «воспринимающего». Бодхисаттва имеет отношение лишь к чистому переживанию, поскольку он представляет «ум» до его разделения и облечения во внешнюю форму.
Воспринимание – II
Воспринимаемые объекты – это облечение во внешнюю форму воспринимающего субъекта, где субъект сам объективирован, причем объективный аспект субъекта в качестве субъекта есть субъективный аспект объекта.
Они никоим образом не отличаются друг от друга – чем является один, тем и второй, они не «одно», создающее множественность, и не множественность, возникающая из «одного».
Субъект – не «что–то» как субъект, иначе субъект был бы объектом. Не будучи «чем–то», субъект не может иметь никаких свойств: субъект может иметь форму, цвет, очертания, размер или пространственные характеристики только как объект, и только как субъект может объект знать отсутствие подобных свойств.
Составить концепцию из субъекта и объекта как двух частей целого – значит придумать два объекта! Все, отличное от того, что ты есть (и что я есть), – неизбежно объект. Поэтому субъектом всегда должно быть Я, и Я должно быть всем, что для меня является объектом, так чтобы каждый из моих объектов был тем, что Я есть.
Что это за «то–что–Я-есть»? Это великая и обманчивая тайна, которую нам так трудно постичь именно потому, что мы автоматически отождествляем субъект с объектом, который другие называют «нашим» личным именем. Если бы мы могли по–настоящему осознать, что субъект также и всегда является объектом, а объект также и всегда – субъектом, мы бы смогли глубоко понять, что ни тот ни другой не могут существовать независимо друг от друга. Это снова представляет собой видение бодхисаттвы, в котором нет ни видящего, ни чего–либо видимого, а лишь функционирование, производящее различные эффекты в том, что мы знаем как сознание. И это, несомненно, свобода, поскольку любая связанность – это ограничение, являющееся следствием отождествления с мнимым объектом, который не может существовать как таковой. Нет никакой иной свободы. Это освобождение от всего, что не есть радость.
Все, что мы есть, – это то целое, которое проявляется через «функционирование». Это функционирование расщепляет воспринимание на мнимого воспринимающего и мнимое воспринимаемое – два разделения, растянутые во времени, воспринимающую и воспринимаемую части в сознании, в котором все феноменальное проявление имеет место, пока эти две части удерживаются будто бы порознь действующей концепцией времени.
Видение бодхисаттвы – это чистое «Я-смотрение», но оно – Целое и не имеет никаких объективных качеств или аспектов.
VII. Суть Сутры сердца – V
Абсурдность ничтойности
Чжу Даоцянь (называемый Фашэнем, 286–374), один из группы монахов, изучавших и проповедовавших «Изначальное Небытие», говорил: «Что есть небытие? Пустота без формы, из которой, однако, порождаются мириады вещей. Хотя существующее плодовито, сила порождать все вещи – у несуществующего».
При ближайшем рассмотрении обнаружится, что «несуществующее», «пустота», «небытие» и т. д., о которых столько писалось и втолковывалось до и после Фашэня, фактически представляет собой не что иное, как философскую попытку объективировать субъективность.
Пока это не будет понятно, останется соблазн пытаться помыслить их объективно либо как «немыслимое» аннулирование и ничто, либо как равно «немыслимый» мистический источник и ключ всех вещей – альтернатива, которая кажется противоречащей, но на самом деле таковой не является.
Однако пытаться помыслить их как объекты – значит просто смотреть в неверном направлении, так как пока привычный механизм попыток объективировать каждое восприятие, превращать все воспринимаемое в объективную концепцию, не отброшен или не отложен в том смысле, который имеется в виду здесь, сущностное понимание не сможет развиться.
Мы можем непосредственно видеть, что эти такие привычные «пустоты», описываемые как «несуществование, вакуум, небытие и т. п.», – вовсе не объекты и не могут быть чем–то как объекты, поскольку они есть то, что есть их воспринимающий, и нельзя увидеть, что они существуют, есть, не существуют, или не есть, поскольку их вообще невозможно увидеть.
На самом деле тут воспринимающий подошел к той точке в своем исследовании, когда он смотрит на то, что есть он сам. Он зашел в тупик в своем анализе и оказался лицом к лицу со своей собственной природой. Но вместо того чтобы признать ее как таковую и осознать, что его пустота – это то, что видит глаз, когда смотрит сам на себя, он продолжает пытаться объективировать то, что не видит и никогда не сможет увидеть, превращая это в объективную концепцию, подобно благовоспитанному и хорошо обученному философу, каковым он обычно и является.
Кажется вероятным, что некоторым это хорошо известно, но, если и так, они по–прежнему упорствуют в убеждении, что нет никакой альтернативы процессу объективизации, которым они и их читатели были обусловлены с младенчества.
Но есть, и всегда была, альтернатива, когда достигнут тупик, Абсолютный Предел концептуализации: просто обернуться назад и пробудиться к истине. Добравшись до врат, они пытаются взломать их, не осознавая, что они уже находятся с правильной стороны.
Как концепции, эти понятия «небытия», «пустоты», «несуществования» и т. д. тщетны, бесполезны и воистину «пусты»: они лишь указывают на то, что конец пути достигнут и что путешественнику остается лишь обернуться назад, чтобы обнаружить, что он уже прибыл в место назначения – домой.
Тогда видно, что искомое есть искатель.
VIII. Видение бодхисаттвы
Тревожащее различие между Ничтойностью и Абсолютом, между «пустотой аннулирования» и «Пустотой Праджни» имеет силу лишь в концептуальной (двойственной) мысли субъект–объект. Они – пара противоположностей, взаимозависимых взаимодополняющих частей, подобно любой такой паре, как, например, вакуум и наполненность, пустота и полнота, небытие и бытие, непроявленное и проявленное. Игра такими понятиями на сансарном уровне разделенного ума создает прискорбную путаницу, затуманивающую осмысление видения бодхисаттвы, то есть истинное видение.
Они представляют собой извилистую тропу устранения объектов одного за другим, чтобы удалить субъект каждого из них, вместо прямого пути Высшей Колесницы (щрестха–яна), Колесницы Единого (эка–яна), Колесницы Будды (будда–яна), которая произрастает из самого источника и уничтожает объекты через неопосредованное уничтожение их субъекта.
Рассматриваемые феноменально, эти противоположности всегда должны быть отдельными и растянутыми во времени, поскольку никакие две концепции не могут быть помыслены одновременно, и психологические попытки достичь этого мистического единения – всего лишь бред воображения.
Но в прямом видении бодхисаттвы, доступном каждому чувствующему существу, между ними не может быть различия. Несуществование объектов, объективная ничтойность, абсолютное отсутствие формы, какой бы то ни было «вещи», воспринимаемой чувственно или интеллектуально, тотальная пустотность и объектное аннулирование – тождественны Абсолюту, Ноумену, источнику и началу всего проявления, поскольку в чистом Воспринимании не может быть никакой видимой «вещи», раз нет и никакой «вещи» (объекта), которая видит.
Видение, будучи абсолютной таковостью, это–стью, есть–ностью, здесь–ностью, теперь–ностью, нерастянутое в пространстве и длительности, не может знать разницу между двумя концепциями разделенного ума, различающего два противоречащих друг другу умозаключения, таких как проявленное и его источник (называемый непроявленным), бытие и небытие, форма и бесформенность, полнота и пустота.
Такие концепции – просто игра словами, вербальные фокусы, терминологические мистификации, и в действительности, как вы можете наблюдать, в большинстве примеров любой из этих терминов можно употребить в любой из этих концепций, согласно любому понятию, к которому вам захочется приложить концепции «реального» и «нереального». Например, «бытие» феноменально, а «небытие» ноуменально, или наоборот? Что вы называете «пустотой», а что «полнотой»? Объекты «пустотны» или «пустотность» – это субъект? Или каждый является обоими?
Нет никакой разницы, потому что каждый может быть обоими, можно видеть каждый из них и одним и другим, и оба они – концепции, и ни того ни другого нет в видении бодхисаттвы, поскольку разница между ними – это лишь концептуальное заключение разделенного ума, функционирующего как субъект и объект.
Пустота, подразумевающая ничтойность, и пустота, подразумевающая источник всех феноменов, не различны, потому что каждая суть видение тотального концептуального отсутствия, которое есть единственное присутствие.
IX. Вездесущность
Все, чем мы являемся ноуменально, есть божественный ноумен.
Все, чем мы можем быть феноменально, также есть божественный ноумен.
Чем бы ни был божественный ноумен (или ноуменальная божественность), ноуменально мы есть это.
Чем бы ни был божественный ноумен (или ноуменальная божественность), феноменально мы есть это.
Это так, потому что не существует никакой «вещи», отличной от объективного феномена, который всегда есть просто видимость, или проявление, ноуменальной божественности.
Ноуменальная божественность – это всякая объективная видимость, и все, что не является объективной видимостью, есть не что иное, как ноуменальная божественность.
Не существует отдельных частей ноуменальной божественности, поскольку ноуменальная божественность – это необъективность, которая, будучи субъективным источником концептуализации, не может быть ее объектом.
Поэтому ноуменальная божественность не ограничена концептуальными рамками, такими как пространство–время.
Без пространства и времени не может быть ни одного (целого), ни частей.
Может быть лишь вездесущность.
Замечание: Разве это не объясняет «Сутру Сердца», поведанную бодхисаттвой и рассказывающую о видении бодхисаттвы? И разве «Сутра Сердца» не содержит в себе объяснение всего, что должно быть понято
Часть четвёртая
Нет ни творения, ни разрушения,
Ни судьбы, ни свободы воли,
Ни пути, ни достижения.
Это окончательная истина
Шри Рамана Махарши
.
Так было до того, как он это сказал, так есть сейчас, и так будет всегда, потому что времени нет.
43. Разоблачение двойственности
Концепция противоположностей – следствие концепции времени: это результат феноменального расширения событий в контексте длительности, как, например, до и после, быстро и медленно, рано и поздно.
Это также следствие концепции пространства: результат феноменального расширения в нем, как, например, лево и право, верх и низ, длинное и короткое.
Из концепции пространства–времени возникают взаимозависимые противоположности, такие как субъект и объект, утверждение и отрицание, инь и ян, меняющиеся во времени и разделенные в пространстве.
Ни один из элементов любой пары противоположностей или дополнений не имеет какого бы то ни было существования, кроме концептуального, и их анализ возвращает их к источнику.
При наложении элементы каждой пары концепций устраняют друг друга, и результат феноменально пуст, а ноуменально – это небытие, или непроявленность, то есть тотальное отсутствие феномена и тотальное присутствие ноумена.
Таково разоблачение двойственности.
Замечание: Важно помнить, что иногда отрицание – например, небытие – используется не как противоположность утверждения, а чтобы указать на равнодействующую взаимного отрицания обоих – ни одно, ни другое, – также называемое двойным отрицанием. В этом случае оно означает ноуменальность.
Это и есть глубинный смысл «Алмазной сутры» и «Сутры Сердца», «Познания ума» Падмасамбхавы, ядро доктрины Хуйнэна и Шэньхуя, а также краткая суть самой Великой Колесницы. Нам требуется «понимание», не только чтобы вплести его в имеющуюся объективную структуру, но чтобы стать им субъективно. Это субъективное присвоение включает смещение центра, немедленным результатом которого становится видение бодхисаттвы, или праджня– видение, чьей основной характеристикой является прекращение автоматической толковательной объективизации и замещение ее прямой ненамеренной апперцепцией.
44. Тени
То, что называется «отождествлением», есть результат обусловленности, когда тень принимается за то, что ее отбрасывает, за источник тени, то есть за все, чем они оба являются – вместе или в видимой разделенности в пространственном измерении.
Наверное, можно даже сказать, что не только тень принимается за то, что ее отбрасывает, но и что отбрасывающее ее – если вообще осознается – принимается за тень.
Но тень не наделена собственной жизнью, у нее нет своей природы, характера, отличительной черты. Все, что она собой представляет, лежит в ее источнике, чьим феноменальным отражением она и является, – искаженным, неполным, ограниченным двумя измерениями, безостановочно меняющимся и совершенно лишенным сущности, – абстракция, «видимость», иллюзорно отделенная от своего источника.
Однако все действия тени, любое ее воспринимаемое проявление не совершается источником, а есть объективированное отображение некоего движения этого источника.
Подобным же образом чувствующие феномены лишены сущностного измерения их источника, это лишь видимости, иллюзорно отделенные от своей основы – то есть ноумена, которым они и являются.
45. Видение, видение, видение…
– Зачем смотреть наружу? Там можно увидеть лишь объекты! Обернись и посмотри внутрь.
– Тогда я увижу субъекта?
– В этом случае ты смотрел бы на объект. Объект таков, в каком направлении на него ни смотри.
– Я не увижу себя?
– Нельзя увидеть то, чего нет!
– Тогда что я увижу?
– Возможно, ты увидишь отсутствие себя, которое и есть то, что смотрит. Оно было названо «пустотой».
—
Бумеранг
Каждый раз, видя объект, ты созерцаешь субъект этого объекта в его объективном
проявлении.
Каждый объект – зеркало, отражающее
смотрящего.
46. Иллюзия просветления
Если у тебя есть базовое понимание, что первичная природа Будды – это природа всех чувствующих существ, тогда ты поймешь, что всякий, кто полагает, что некое действие может привести к «просветлению», поворачивается к истине спиной: он думает, что есть «он», который может «просветлеть», в то время как «просветление» – это название состояния, в котором вообще нет обособленного индивида и которое присуще вообще всем чувствующим существам, это название того, чем они являются, но что недоступно понимаю тех, кто считает себя обособленными индивидами.
Вот почему только действие не–деяния, практика не–практики, немотивированное ненамеренное функционирование может привести к этому пониманию или пробуждению, и почему любое деяние, практика или намеренная стратегия – непреодолимый барьер к такому пробуждению.
Ошибка зависит от глубоко укоренившейся ложной веры в само существование индивидуального существа.
Это становится более очевидным, если сказать, что ни один феномен не может стать просветленным, поскольку просветление нефеноменально: это ноумен.
Нефеноменальное в чувствующем существе, описанное выше как «первичная природа Будды», не нуждается ни в каком «просветлении», поскольку это оно и есть.
Замечание: «Действие», требующее «усилия», подразумевает «намерение», которое есть волеизъявление – то есть функциональный аспект «я» – концепции. Нетрудно осознать, что такое «действие» не может привести к пробуждению от отождествления с «я» – концепцией!
«Пробуждение» – это пробуждение к неизменному просветленному состоянию.
«Немотивированное ненамеренное функционирование», упомянутое во втором абзаце, как постоянный способ «проживаемости», есть скорее результат пробуждения, а не ведущий к нему «метод» или «практика». Это также сам Путь, способ жизни в контексте Дао.
47. Говоря грамматически
С практической точки зрения одна из главных помех к пониманию послания наставников лежит просто в частях речи, используемых для передачи их учения. Говоря кратко, существительные используются там, где значение можно передать только глаголами.
Нельзя во всем винить современных переводчиков, хотя по большому счету ошибки возникают из–за недостатка понимания всех промежуточных звеньев. Будда говорил на магхади, а его учение было записано много лет спустя на пали и санскрите. Очень немногие из наших авторитетов оставили письменные источники, и то, что после них осталось, прошло через множество рук, прежде чем попало к нам. Индийская махаяна вышла из Индии много веков назад, но до нас дошла после развития и практики в Китае, а в китайском письме части речи практически отсутствуют. И вдобавок современные языки, особенно французский с его картезианской традицией, глубоко укоренены в объективных формах, поэтому бывает трудно, а иногда невозможно, выразить мысль кроме как в чисто объективной манере. Но суть послания наставников заключается именно в том, что объективируемое не является истиной как таковое, и то, что мы есть, можно понять, только перестав «осознавать» таким образом.
Пока существительные используются для выражения какого–то учения, это учение будет иметь дело с объектами как таковыми, физическими или ментальными, но суть учения может быть передана только посредством глагольных форм и глаголов, поскольку учение имеет дело с функционированием, а не с чем–либо номинальным, которое функционирует или приводит к функционированию, что является чистым умозаключением. Это относится к каждому аспекту учения. Например, Время и Пространство – это не «вещи»: в образе существительных мы воспринимаем их совершенно неправильно, поскольку они могут быть максимум прилагательными – в зависимости от функционирования, использующего их как концепции. А «скандхи», или чувства, различные концептуализированные виды или степени сознания, являются функционированием и могут быть выражены только глаголами, или, в подчиненном положении, наречиями. Согласно учению, как объекты они не существуют.
И даже в этом случае выражение будет неточным, поскольку очевидно, что любая истина, включая саму истину, не может быть выражена, на нее можно только намекнуть или указать, потому что концептуально никакой истины не существует. Важный факт заключается в том, что использование существительных указывает в прямо противоположном направлении от того, что может стать указателем, и, тем самым, сводит на нет представление учения, делая из него бессмыслицу, а использование глаголов и отглагольных частей речи допускает предположение и указание настолько прямое, насколько это вообще возможно. При использовании существительных непонимание неизбежно, и в лучшем случае читатели убедят себя, что уловили технически невозможное слияние противоречии в терминах, а при использовании глаголов необъектное постижение немедленно становится возможным.
48. Чей ум?
В следующий раз, когда кто–то будет говорить о «его» или «вашем» уме, давайте спросим, кто в принципе может обладать таким предметом! Хуанбо в девятом веке в Китае и Шри Рамана Махарши одиннадцатью столетиями спустя оба ответили одними и тем же словами, каждый на своем языке, посетителю, пользующемуся такими понятиями, – их слова, ироничные и полные юмора, были следующими: «А сколько у тебя умов?»
В пещере Дуньхуан был найден манускрипт некоторых высказываний Бодхидхармы, записанных его учениками. Одно из них звучит так: «Что такое ум Будды?», и ответ Бодхидхармы: «Это твой единственный ум. Когда ты постигаешь его субъективно, он может быть назван Таковостью. Когда ты постигаешь его неизменность, он может быть назван Дхармакайей. Это не вещь, поэтому он может быть назван Освобождением. Его действие неощутимо, не затронуто объектами, поэтому он может быть назван чистым Дао. Не будучи рожденным, он никогда не умрет, поэтому его можно назвать Нирваной». Это не «твой» ум, конечно же: «ты» – все, чем ты можешь быть, – являешься им.
Кем бы ни был Бодхидхарма–простым монахом шри–ланкийской школы или кем–то еще, где бы он ни жил, если жил вообще, разве приписываемые ему слова не раскрывают саму суть?
Замечание: Мы все непрерывно сталкиваемся с его объективированным отражением в феноменальной жизни, но его необъективная природа – это у-нянь, которая не может быть объективирована как сознание.
49. В технических терминах – II
Кажущаяся загадка
Феномены как феномены не могут быть источником феноменов, и, тем не менее, поскольку они не могут быть чем–либо кроме как собственным ноуменом, в абсолютном смысле они неотделимы от своего источника.
Поэтому как объекты мы можем быть лишь видимостью, но как объекты мы не являемся субъектом нашей видимости. Тем не менее, поскольку как объекты мы не можем быть чем–либо кроме как собственным субъектом, в абсолютном смысле мы неотделимы от своего субъекта.
Этот субъективный ноумен, однако, всегда трансцендентен, лишен объективного существования и потому не может рассматриваться даже как «одно».
Вот почему феноменально, как говорится, «нас нет» – то есть мы лишь видимость, а ноуменально «нас нет» как объектов, поскольку ноуменально мы – субъект и, как таковой, не существуем как объекты.
Поэтому говорят, что мы «ни есть, ни нет», потому что никогда не могло быть никаких «нас», кроме как объективных видимостей, и что мы есть, — это отсутствие обеих концепций.
Как это становится просто и очевидно, когда выражается в терминах, к которым мы привыкли!
Я есть – но нет никакого «я»
Пока мы верим, что мы – объект, идея «я» всегда будет присутствовать.
Но когда мы осознаем, что то, что мы есть, не может быть объектом, идея «я» неизбежно исчезает.
Потому что идея «я» сама является концептуальным объектом, а ничто объектное не может быть тем, что мы есть.
Определение необъектных отношений
Нет ни объектного себя, ни объектного другого, есть лишь это взаимное отсутствие, которым мы ноуменально являемся.
Там, где нет концепции разделения, не может быть никакой эмоциональности. Нет и отношений, только целостность. И «целостность» сходна с «исцелением» и «непорочностью»[32], и в ней есть чистая радость неэмоциональности.
50. Говоря еще проще
Всякая воспринимаемая «вещь» – продукт ума.
Как «вещи» мы являемся этим,
И как нечто отличное от «вещей» мы также являемся этим.
Каждое проявление, таким образом, – продукт ума.
Чем бы мы ни были в проявленном – это продукт ума.
Чем бы мы ни были в том, что отлично от проявленного, – это сам ум.
Поскольку ум проявляется лишь в проявленном,
Сам он – непроявленное.
Это то, что мы есть, когда отличны от проявленного.
Таким образом, мы, чувствующие существа, есть сам ум проявляющийся,
И, объективно, ум, проявляющийся как «вещи».
Ноумен, как определяет термин, есть ум. Феномен, как определяет термин, есть видимость.
В непроявленном мы ноумен,
В проявленном мы видимость (феномен).
Они не отделены, не более отделены, чем вещество и его форма.
Их различие в видимости, которая есть у одного и отсутствует у другого.
Почему так?
Потому что в проявлении ум разделяется на наблюдателя и наблюдаемое. Наблюдаемое – видимость,
Его наблюдатель – противоположность видимости,
Двойственные аспекты проявляющегося ума.
Знание того, что наблюдаемое не существует
Отдельно от наблюдателя,
Знание того, что наблюдатель не существует
Отдельно от наблюдаемого,
Восстанавливает единство разделенного ума.
Тогда нет другого и, следовательно, не может
быть себя.
Тогда нет себя и, следовательно, не может быть
другого.
Без протяженности в пространстве,
без длительности во времени,
В целостном уме,
Нет существ, чтобы страдать, испытывать боль
или удовольствие,
Ненавидеть или любить.
Исчез вместе с эго бич волеизъявления,
Ум как концепция отсутствует абсолютно,
Чистая ноуменальность, некому ее осознать,
Ничем не сдерживаемые и сияющие – это все,
что мы есть.
51. Конец иллюзии
Воспринимать моток веревки как змею – это
иллюзия;
Перестать воспринимать змею – значит
воспринимать моток веревки тем, чем он
является.
Воспринимать моток веревки как моток
веревки – все еще иллюзия.
Перестать воспринимать моток веревки
как моток веревки – значит воспринимать
предполагаемый моток веревки, чем бы
ни был предполагаемый моток веревки.
Чем бы ни был предполагаемый моток веревки,
он свободен [пуст] от концепции мотка
веревки,
Потому что пустота – это воспринимание
самого воспринимания,
Поскольку воспринимающий восприятия змеи
и восприятия веревки должен уйти со своими
объектами, оставляя лишь воспринимание —
то есть то, что есть, или таковость.
Тождественность
Пустота, которая есть ничто (не форма),
которое есть ноумен, который есть субъект,
который есть я,
И множественность, которая есть видимость
(форма), которая есть феномен, который есть
объект, который есть другой.
Неотделимы и являются аспектами друг друга,
взаимозависимыми противоположностями.
Обоюдно противоречивы как концепции
разделенного ума, но в их источнике
в целостном уме, предшествующем
концептуальной двойственности,
в отсутствие объективной интерпретации, —
Их тождественность абсолютна.
Мы должны увидеть и понять, что их объективная интерпретация как противоположностей – иллюзия, а их абсолютная тождественность – конец иллюзии, то есть пробуждение от иллюзии[33].
Когда становится ясно, что объект всегда, неизбежно является своим субъектом, – а чем еще он может быть? – что другой всегда должен быть собой, феномен – ноуменом, видимость – бесформенностью (своим необъектным источником), а множественность – пустотой Абсолюта, эта тождественность концептуальных противоположностей становится очевидной.
Вот почему иллюзия и конец иллюзии (иногда называемые Неведением и Просветлением) – одно и то же, и если воспринимаются именно так, значит, воспринимает «просветленный» ум (целостный ум).
Учитывая вышесказанное, воспринимаемое есть воспринимающий, – и точка.
52. Давайте сделаем это
Без разделения на ноумен и феномен, достигается высшее сознание и создается правильное понимание среди чувствующих существ. Это называется методом опоры на феноменальные вещи для прояснения истины.
Фацзан, 643–712, из «Золотого Льва»
Фацзан был основателем школы хуаянь, основанной на «Аватамсака–сутре», с философской точки зрения самой развитой формы буддизма и, возможно, завершающей учение школы вэйши, основанной знаменитым монахом Сюаньцзаном (596–664), который совершил путешествие в Индию и с которым они вместе работали какое–то время. Обе школы существуют и по сей день. Школу хуаянъ иногда называют «Школой цветочной гирлянды» (аватамсака – гирлянда), называемой в Японии кэгон. Школа вэйши называется «Школой чистого сознания» и, философски, «Школой только сознания».
