Текст книги "Том 5. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть III. Смага"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 7 страниц)

«Выпарить» застром – это не только убрать боль, там скопившуюся, но и выгнать оттуда «зверя». Зачастую мы, получив облегчение, считаем, что дело сделано, и бросаем всё. Но «зверь» хитёр! Просто так он не уходит. А значит, «парить» застром надо раз за разом, пока «зверь» не будет побеждён. В этом месте свод Воды пересекался со Светлом – очищением сознания и важнейшей составной Спаса.

Традиционно считается, что природа человека огненная. А основные свойства огня – ясность, лёгкость, подвижность, теплота. В русских сказках, былинах, преданиях постоянно встречаются такие понятия, как светлый, красный или ясный, как признак некой Божьей отметины. Помните, князь Владимир имел прозвище Красно Солнышко, а с какой любовью относились на Руси к святым угодникам! В этой святости и светлости наш народ испокон видел воплощение Божественной силы, помогающей человеку в его жизни, дающей ему эту жизнь.

Противостоит же этой силе сила Тьмы. Она губит жизнь, пытается её замутить, запутать, очернить – одним словом, загрязнить. В народной культуре под грязью понималось всё то, что делает человека неестественным и несвободным. Грязь – умёт, бусор, багно – делает человека тяжёлым, неподвижным, ввергает его в холод и, как ни своеобразно это прозвучит, голод. Проявление нечистой силы – болезнь (баккабат), и появляется болезнь – хоть телесная, хоть душевная – как следствие всё той же нечистоты. Хорошо передан образ умёта в сказке Г.Х. Андерсена «Снежная королева». Помните её? В ней Снежная королева, прообразом которой является славянская богиня смерти Мара, разбивает волшебное зеркало и рассеивает по всему миру его осколки, которые в виде кусочков льда попадают в сердца людей. Один из кусочков льда попадает в глаз Каю, и душа его замерзает. И растопить его может лишь огонь любви. Всякая нечистота – проявление нежити, то есть противоположность жизни.

Очищение, в соответствии с народными представлениями, может быть телесным и душевным. Причём душевное очищение ставилось несравненно выше. Именно оно суть всего Спаса!!! Правда, если быть более точным, то душевное очищение, о котором говорилось в народе, не совсем душевное. Душу нельзя вычистить, её можно только выправить, ибо она приходит в этот мир кривой и косой (кострубатой) как раз для того, чтобы выпрямиться. Это условие её возвращения Домой. А для этого нужна сила. Вот очищение сознания (скубление памерков) и было призвано дать эту силу, и его называли душевным очищением.

Другой образ, заложенный в свод Воды, был связан с земледелием. Тело человека воспринималось как земля, в которую вложено семя – душа. И одно из толкований слова «земля», пусть даже весьма вольное, в традиции Спаса было «семля» – «семя емлющая». Это семя должно взрасти в новую жизнь, из него должен вырасти новый Адам, то есть должно пройти преображение души подобно Преображению Господа Христа на горе Фавор. Только тогда душа может вернуться Домой!

Преображение – далёкая конечная цель каждого. Начать же путь к нему нужно с малого – с освобождения от всего того, что нам мешает. Мешает же очень и очень многое! И тело наше в нынешнем его состоянии – зачастую не совсем пригодная почва для взращивания семени. Оно насыщено «камнями» – ямищами, от которых его надо избавить, потому как эти «камни» есть помехи – помхи. Для этого нужно «пройтись подворьями тели», выправить и отладить его, или, пользуясь понятиями земледелия, выкорчевать все камни и разбить все кочки – проборонить. Затем его нужно освободить от более мелких комков – програбить.

Основная задача правки заключается в том, чтобы восстановить целостность тела, освободить его от зажатостей. Под зажатостью понимали задержку в определённом месте тели протекающего через него движения силы жизни – Живы. Чтобы освободить движение, надо «косточки на место вставить» и «ямищу выкрутить». То есть правка всегда была приложена к костяку. «Поставить на место косточки» и означало проборонить тель. На этих воззрениях держалось «костоправное дело» на Руси, которое сегодня для нас заново открывает мануальная медицина.

Основная задача лажения тела состояла в том, чтобы снять мышечное напряжение с той же самой целью – усилить ток жизни. Помните из сказок молочную реку в кисельных берегах? В Спасе эта сказка обретала быль. «Молочная река» – это Река Жизни, которая протекает через всю Вселенную. Молочной рекой в народе также называли Млечный Путь. Начинается эта река из Вселенского Родника. Там же рождается и вся Вселенная!

Молочная река протекает и через тело человеческое, то есть через нас с вами. Кисельные берегами называли саму тель, и чтобы Река Жизни могла течь без застромов, его, то есть тело, надо сделать киселеобразным, или однородным. В традиции Спаса это называлось сделаться балухтанным. Тогда и оживёшь. Сделать мышцы мягкими и свободными от комков в мировоззрении Спаса и называлось «програбить тель». Кстати, современная медицина говорит нам, что подобные узлы в мышцах вовсе не редкость. Только называются они миофасциальными узлами Мюллера, Корнелиуса и др. и являются вторичными источниками болевого синдрома.

Внешне лажение выглядит как массаж. Точнее, как глубокий массаж с воздействием на суставы и сухожилия. В современных массажных классификациях ближе всего к лажению стоит соединительнотканный массаж. Названия одних из способов лажения – разглаживание и поглаживание – как нельзя лучше говорят нам о том же. И приложено лаженье в основном к мышечной системе.

Свод Воды должен был подготовить тело человека для создания «обрядового пространства», вычищая «место» под него. И этим местом является наше сознание. Сюда же входит и тель как часть нашего сознания. Об этом подробнее будет сказано ниже.

* * *

Вот тело выправлено и отлажено. Можно переходить к следующему своду Смаги. Это Свод Земли, или покон Велеса. И его задача укорениться в статях – первоосновах мироздания. Сам человек, в воззрениях Спаса, является серёдкой этого мирового здания, или мировой хаты под названием «Вселенский пузырь» – Вселенной. А с самим мирозданием он связан посредством четырёх врат. Уместно будет напомнить, как видела человека казачья традиция. Один из образов, который предлагался для понимания нашего мироустроения, – казачий курень. Обычно это был квадратный дом с круговым расположением. Перегородки делили его на четыре помещения – четыре мира. Это горница, хата, пальня и комнатка (кладовка). Кухня обычно располагалась во дворе. В месте их пересечения ставилась печь, обогревающая дом, а сообщения между комнатами позволяли делать обход дома вокруг очага. При этом печь являлась серёдкой мира, откуда всё и начинается. Здесь сходятся Земля и Небо, Огонь и Вода. Возможность кругового обхода куреня олицетворяет круговорот времени, то есть то, что в традиции называли «начало с концом встречаются». Курень – не простое жилище. Это для наших предков было обрядовое пространство.

Подобное видение жилища не редкость в общемировых представлениях. Для сравнения, традиционное жилище монголов, гэр, – круглое. Круговое движение вокруг него также олицетворяет круговорот времени. Середина гэр носит название «галл голомт» – «гол, место огня». Здесь же пребывает и сам огонь (галл). Говорит ли это нам о чём-то? В частности, о некой изначально общей пракультуре ариев? Вполне возможно. Но общность здесь налицо.

Человек, как и дом, говорилось в укладе Спаса, также должен быть «отстроенным». И началом начал в человеке является его сердце. Это «печка», от которой «начинают плясать». Сердце – источник жизненной силы. Через сердце в нас входит Молочная река. Спас видел область сердца человека как некий светильник – Жагру. Здесь «горит душа человеческая», и здесь её истинный дом. Этот «пламень души» обычно сбивали врагу в бойцовом Спасе. Сюда же били «в душу», заставляя её сбежать из тела, чтобы противник не смог устоять на ногах. Но об этом отдельно в своё время (рисунок 2).

Рисунок 2. Светильник сердечный – Жагра.

Наше сердце – это то место, где нет ни пространства, ни времени и где сходятся все стати мира: Огонь, Вода, Земля и Небо. Оно середина. Середина же в мифологической традиции – «знак святости, сосредоточие духовного центра, подчас расширяющегося до размеров всей Вселенной, помещённого в серёдке мироздания и окружённого хаосом». Это для нас ясно и понятно, но тем не менее это должно быть нами осознанно. Ведь между «понятно» и «осознанно» в нашей жизни очень часто целая пропасть. Мы должны «приять стати», укорениться в них, и в этом случае мы обретём возможность получить через них силу. Наше понимание укоренения чаще всего однозначно. Для нас очевидно, что корни можно пустить только в землю. Спас же рассматривал укоренение несколько глубже. «Пустить корни» от сердки (сердца) можно во все Царства мироздания. И через эти корни уже потом «связать» весь мир в единое целое, а также «впитывать» силу стихий. В этом и есть суть покона Земли. А если зреть дальше, то свод Земли был призван создать через укоренение «обрядовое пространство» – требище, точнее, завершить его создание, начало которому было положено в своде Огня и Воды. И об этом надо сказать особо.

Действия знахаря, чаклуна, характерника происходят в неком пространстве, называемом в Спасе обрядовым и отличающимся особым состоянием сознания. В этом пространстве происходит взаимодействие с Горним миром. Про характерников говорили, что они там постоянно живут и «с Господом дружескую беседу беседуют, оттого и характерные». Вообще же в отношении обрядни различали три разных состояния сознания: повседневное (профанное), или то, в котором мы живём постоянно; обрядовое состояние сознания (сакральное), в котором творятся обряды – действа; полуобрядовое состояние, находящее между первым и вторым. Переход из обычного состояния сознания в состояние обрядовое затрачивает большое количество сил. Это дело непростое. Пока «разгонишься», время уйдёт. Ладно бы, когда неспоро надо. Но когда жизнь «в стремину вошла», тут можно не успеть. Именно поэтому для облегчения задачи перехода была необходима «полуобрядовость» – состояние обрядового поведения, которым так славились все «знающие» и которого так боялись обыватели. Это так называемая странность «посвящённых» и «приобщённых». Странность в глазах обывателя. И действительно, человек, к примеру, постоянно сплевывающий через плечо или сворачивающий кукиши, может легко быть принят окружающими за того, кто не в себе. Но об этом скажем чуть ниже.

«Обрядовое пространство» продолжает всё тот же зачин – создание своего мира. Однако оно не одно и то же, что и Образ мира. «Образ мира» – некая модель мира, которую мы создали для жизни, а «обрядовое пространство» составляет его серёдку и некое священное место – пяточный камень. Это храм нашего мира. Именно «обрядовое пространство» граничит с замирьем. Так вот, в Спасе требовалось создать и носить с собой всё время этакое требище. Оно было отличительной чертой «человека силы» и местом, откуда черпалась им эта самая сила. Обрядовое пространство – это мир, в котором есть середа – Алатырь-камень – и от которого тянутся нити во все «четыре Царства мира»: Царство Жизни, Царство Смерти, Царство Любви и Царство Надежды. Но основная отличительная черта «обрядового пространства» состоит в том, что это есть мир, который мне подвластен, это мой мир! И я могу в нём! А власть моя над ним возможна через его осознание во всей его полноте.

Для сравнения, в бурятском шаманизме источник силы представляет собой средоточие всего бытия. Он обозначался «гол». Основное значение слова «гол» – «сердцевина», «сущность». Это слово составляет корень таких важных понятий, как «галл» – «огонь», «голомт» – «очаг», «гол» – «река». Огонь олицетворяет эту сердцевину бытия, ибо предстаёт тем местом, где сливаются Земля и Небо, творя тепло, и шаманы используют его в своих обрядах как образное воплощение этого средоточия. Понятие «гол» в значении «река» связано с тем же представлением – сердцевиной бытия. В шаманской традиции олицетворением средоточия Вселенной служит некая река Долбор, связующая сознание человека и соединяющая Верхний, Средний и Нижний миры. В человеке же гол непосредственно находится посреди груди. Это и серёдка его собственного сознания – сэтгел. Шаман учится соединять серёдку своего естества, своего сознания, со всеобщим центром и в итоге постигает, что куда бы он ни пошёл, средоточие всего бытия – гол – непременно пребывает с ним. В этом и есть разгадка великой шаманской силы.

Понятие «обрядового пространства» сейчас можно встретить лишь в знахарской деятельности, да и то не повсеместно. Но в те далёкие времена, когда «Земля была ближе к Небу», это было обычным явлением. Наше тело воспринималось как некое жилище для духа. Здесь, прямо в тели, творилось Действо, и сюда приходил Бог!!! Был на Руси для этого особый день – неделя, названный впоследствии воскресеньем, который наши предки Богу посвящали. И сейчас по воскресеньям мы продолжаем ходить в храм, чтобы встретиться там со Всевышним, и по сей день в храмах творится священное действо – евхаристия. А раньше храмом было тело человеческое, куда приходил Господь и восседал на престол, которым было сердце человеческое. Прийти же в сей храм Бог мог только тогда, когда в нём было чисто и светло. Поэтому блюсти в чистоте своё «обрядовое пространство» и поддерживать в нём «светильник сердечный» – Жагру – было условием богообщения. И в подтверждение этих слов старый знахарь приводил нам евангельскую притчу о десяти девах.

Был в Спасе и другой образ для свода Земли. С точки зрения пахаря-земледельца свод Земли призван заложить «семя» в програбленную и проборонённую почву. Под семенем понимали сватоженные стати. Сватожить – связать узлом. Помните сваху, связывающую молодых? В своде Земли происходит нечто подобное. Изначальное отношение к своду Земли было как к особому обряду, призванному «посватать Небо с Землёй да Огонь с Водой». Несколько раз нам довелось услышать из уст знахаря, что это «Свадьба стихий», которая «характерника призвана на белый свет родить». Скорее всего, в этом воззрении Спаса нашли отражения языческие представления о свадьбе Матери Сырой Земли и Ярилы: «Жадно пила Земля живоносные лучи и породила человека. И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой – ярой молнией. И от тех молний ум в человеке зародился». «Тель наша – суха Земля. Хотя и готова родить, но что она сама сможет, пока на неё не сойдёт отец – Небо», – так наказитель рассказывал нам о сути свода Земли.

Во времена древние и незапамятные, когда ещё поляне служили своим старым богам, однажды упала на землю страшная засуха, и не было ни конца ей, ни краю.

…Старый волхв Ведун, служитель Сварога, не спал уже несколько ночей. Усталыми глазами вглядывался он в изменчивый узор светил небесных, пытаясь найти ответ на страшный вопрос: неужели же нынче и окончит свой путь на земле род человеческий? Наконец он уснул, сморённый духотой и усталостью, и ночью увидел Ведун сон вещий. Чуть свет был он на ногах и поспешил в княжеский терем.

– Боги послали мне ответ! – крикнул он что было сил. – Я знаю, как заклясть дождь! Мы сами виноваты в том, что разразилась засуха.

– В чём это мы виноваты? – нахмурился князь. – Разве мы не приносим богатые жертвы?

– И всё же боги гласят, что мы сами виновны в своей беде, – твёрдо повторил Ведун. – Ты и воины твои в далёких краях льёте человеческую кровь, словно воду. Воротясь из одного похода, сразу отправляетесь в другой. Все мужчины беспрестанно с кем-нибудь сражаются, а в сёлах остаются одни женщины, дети и немощные старцы. Вот ты, князь, помнишь, когда в последний раз в твоем граде родился ребёнок? Нет? И я не помню. У нас осталось совсем мало детей! Если так пойдёт дальше, не понадобится никакая Божья кара, люди сами себя выведут под корень!

Князь призадумался. А ведь старый Ведун прав! Как только жаркий день сменился знойным вечером, а в небе начали неохотно зажигаться первые звёзды, по улицам побежали княжеские гонцы, призывая всех мужчин и женщин выйти на большое поле. Трава на нём пожухла от зноя, земля была грубой и жёсткой, словно берег соляного озера. Люди стояли и ждали, что велит им князь.

Появилось несколько телег. На них везли бочки с вином. Виночерпии засновали меж людей, каждому подавая полную чашу. Люди пили с радостью и облегчением. И вдруг при свете взошедшей луны собравшиеся увидели, что князь расстелил на земле плащ и увлёк на него княгиню.

– Принесите жертвы Земле-Матери любовью и чадородием! – послышался громовой голос. Это Ведун взывал к людям.

Жаром зажгло кровь. Сердца застучали быстрее. Мужчины смотрели на женщин, а женщины смотрели на мужчин. Губы смыкались, сплетались руки. Пары возлегали на лоно земли и предавались страсти.

Слышались сладостные стоны, увлажнялась земля под телами, обильно политыми любовным потом. И вдруг стало темно. Ведун поднял глаза – лик луны скрылся за тёмной пеленой. Тучи заволокли небо, а в следующий миг первые капли дождя упали на обнажённые, разгорячённые тела.

Ведун стоял на краю поля, смотрел на смутное колыхание тел, слушал слитные стоны счастья, утирал с лица потоки ливня и видел, что сам Отец-Небо не мог остаться равнодушным к буйному любодейству и явился оплодотворить Мать-Землю.

Как вы, наверное, уже поняли из того, что говорилось выше, Огню в Спасе соответствовало осознание, Воде – дыхание, Земле – тель, или плоть. А вот Небу соответствовало движение. Сочетаясь в едином порыве, тело, движение, дыхание и осознание творят чудо – происходит «всполох»! То есть рождается Смага. И в этом заключалась суть свода Земли. Но рано радоваться. С «новорождённой» Смагой ещё сладить надо!!! Ведь она что конь норовистый. Помните, для русских сказок очень характерен образ коня? И особо любим конь был у казаков. Это не только образ Солнца, но и Силы. А обуздать Силу – Коня позволяет следующий свод Смаги – Неба.

Нельзя не сказать несколько слов об этом сказочном образе в сравнительном ключе с нашим повествованием. Конь как волшебный помощник человека в фольклоре очень часто облекался в птичий образ, ибо, как и птица, он мог перенести своего седока в иные миры. Недаром русская сказка рисует его нам «с крылами». А русские загадки называют коня птицею: «Бежит птица, во рту плотица; голодна – не съест, сыта – не выкинет» (конь с удилами во рту). Ту же способность Спас приписывает и силе. При её помощи мы совершаем переходы в другие состояния, то есть можем «переодевать» рубахи сознания и благодаря этому странствовать по мирам.

Большое значение в сказке уделяется вскармливанию коня. Оно придаёт коню волшебную силу. После кормления «на двенадцати росах» или «пшенной белояровой» он из «паршивого жеребчика» превращается в огненного и сильного красавца: «Стал Иван водить свою лошадь каждое утро и каждый вечер в зелёные луга на пастбища, и вот так прошло двенадцать зорь утренних да двенадцать зорь вечерних – сделалась его лошадь такая сильная, крепкая да красивая, что ни вздумать, ни взгадать, разве в сказке сказать. И такая разумная, что только Иван на уме помыслит, она уже ведает».

Здесь тоже нам дана подсказка. Сила – верный слуга, который бежит исполнять любую нашу волю. Но для этого её нужно вскормить, напоить, да ещё и приручить! И здесь спрятан ещё один образ Спаса. Сила Смага – это конь. Своды, соответственно, будят коня (Огонь), поят его (Вода), кормят его (Земля), а потом его норов ещё укрощают (Небо).

Напрашивается интересное сравнение: у шаманов Бурятии и Монголии есть образ коня-ветра, под которым они понимали свою личную духовную силу. Её именовали «хий мори». Конь-ветер даёт способность человеку устанавливать связь с духовными мирами. Люди, озабоченные желаниями своей плоти, оставляют в небрежении коня-ветра и оказываются духовно незрячими и немощными. Представления, схожие с понятием коня-ветра, встречаются в даосизме и буддизме, что неудивительно, ведь обе эти религии возникли среди культур, в которых присутствует наследие шаманизма, схожее с сибирским.

Представляет интерес масть сказочного коня. Он чаще всего белый или красный. Про сивого или белого коня сказка говорит: «Что ни шерстинка, то серебринка». Белый цвет – цвет потусторонних существ. А конь в мифологии – посредник между мирами. Тем более белый конь. Белый цвет также цвет Силы, который подчёркивает её потустороннее происхождение и, соответственно, неземные возможности.

Красный конь – это огненный конь. На иконах Георгия Победоносца конь часто изображался красным. Из ноздрей его летят искры, из ушей валит огонь и дым. Здесь прослеживается сходство с ведическим конём-огнём в лице бога Агни. Огонь, как и сам конь, в мифологии является посредником между Небом и Землёй. Сжигание усопших на погребальных кострах в те далёкие времена было призвано отправить их в Поднебесье. Огонь здесь служил конём-проводником. Красный же конь, как и его собрат белый конь, олицетворял в Спасе силу Смагу. Да и само слово «смага» часто обозначало обрядовое пламя.

И ещё одно важное качество сказочного коня – он внешне невидим!!! Сказка нам доносит: «Не можно его в глаза видеть, но только на нём ездить». И здесь открывается ещё один важный образ. Сила зачастую нам не видна, и я вроде для самого себя тот же самый, но я уже другой!

Любопытно будет привести здесь ещё одно из поверий Спаса, проясняющее образ силы, что сердце наше – как Конь-солнце, и привязано оно к сердцевине мироздания – Прикол-звезде. Так казаки называли Полярную звезду. Другое её название – «гвоздь», «сажар». «Прикол» в казачьем обиходе – это ещё и небольшой железный кол, на тупом конце которого приделано кольцо; когда нужно было пустить лошадь на траву, всадник вдавливал в землю прикол по самое кольцо и привязывал к нему лошадь на длинной верёвке. А семь звезд созвездия Большая Медведица воспринимались стражами этого чудесного Коня-солнца.

«К Прикол-звезде Солнце привязано, и ходит оно послушно вокруг Прикола. И семь нянек за ним досматривают, – рассказывал нам старый знахарь. – Сердце же наше, как и Солнце, мерой с самой серёдкой Вселенского пузыря – с Прикол-звездой связано. А мера эта и есть сила некая. Это её Смагой зовут. Ведь сила – это то, что связывает. «Си» здесь связь означает, а «ла» – дух. Вот сила Смага и есть некий дух связующий природы огненной».

Возможно, что здесь отразились древнейшие космогонические представления о легендарной горе Меру. Образ Полярной Отчизны – золотая гора Меру. По древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась она на Северном полюсе, окружённая Семью небесами, где пребывали небожители. Гора Меру считалась центром бесконечного Космоса, вокруг неё как мировой оси вращались Солнце, Луна и сонмы звёзд. Мера – это то же самое, что и Молочная река, связующая КОРЕНЬ СУЩЕГО со всеми ярусами мироздания. В человеческом теле с Мерой часто сравнивали кабаржину, то есть позвоночник. А ещё под Мерой понимали Мировое древо, вокруг которого всё мироздание строилось.

Прикол-звезда воспринималась как некий Вселенский родник, или «корень сущего», откуда истекает Молочная река – сила жизни. Эта Молочная река Мерой предкам нашим виделась. И каждый из нас свою Меру имеет, никто не обделён. Сила жизни есть источник благополучия. Знать Меру является важнейшим требованием справной жизни. Кстати, с понятием Вселенского Родника напрямую связано понятие Града Небесного. Это то место, где «обитает» Господь Всемогущий и откуда Он подаёт нам Свою Благость – Благодать. Это и то место, куда «стремится каждая душа, ибо там Дом её небесный». В таком роде представляло Царство Небесное мировоззрение Спаса. Поэтому знать меру – это «по-Божьи жить, правду Его блюсти». Характерник же – это тот, кто меру ведает, потому и к «Богу причастен», чем он и силён!

Современные целители говорят нам о неком канале, который есть у каждого человека и которым мы связаны с Богом. Это осовремененное понятие меры. В работе В.И. Харитоновой «Заговорно-заклинательное искусство восточных славян» приводится интересное наблюдение автора из своего архива:

«Приведу ещё некоторые подробности из работы этого целителя в сеансе снятия негативной информации: «Я раздеваю физический план – развожу каналы на разные свечки: сначала спереди, потом со спины. Молитвы читаю на каждую свечку. (…) Дальше, как мне бабушка объясняла, «сажались ветерки». Потом до меня только дошло, что эти девять свечей – девять тел (она их ветерками называла)!

После того как поставили ей чакры и все тела (перевели на свечи), у нас получается распыление канала. Если (обычно) канал жёсткий, то здесь он распыляется. (Тогда мы его) просто стараемся завести на определённый круг, по спирали и вниз – чтобы не терялась жёсткость.

Так, теперь уже начинаем доставать собственно спину (биоэнергетическая работа переносится на спину). Именно спину, органы… то есть буквально начинаем фантомы забирать и бросать их. (Таким образом, осуществляется) разбор полностью организма.

Всё. Дальше начинаем искать канал. Как она (бабушка-ведунья) объясняла, Господь Бог на каждого даёт свой канал, (при работе) идёт молитва, и канал сам появляется, как правило: сколько раз делал – всегда появляется».

Здесь своеобразно описан один из очистительных обрядов, имеющий сходство с огненным действом Спаса. В нём разжигалось по кругу 12 костров с «особым словом», на худой случай 12 свечей, и тела – рубахи душевные разводились по огням. (В ином толковании этого обряда было девять костров, что объяснялось тричастностью души, где каждая часть, в свою очередь, имела три состава. Отсюда, как вы помните, и выделяли девять истот. В них душа с телью была сватожена, и, соответственно им, говорили о девяти ветерках). Тем самым Мера освобождалась от «завала», и человек вновь обретал «водительство Божие». Только в том случае силой можно владеть, когда тебя «Боженька в маковку целует». Так говорит нам Спас. Это равнозначно другому его высказыванию: «Бог по Жизни присных своей дланью за чубару водит». И то и другое высказывание – о характерниках и о Мере.

Освободить Меру – это расчистить родник живоносный. Старый знахарь как-то на наше «покаяние» по поводу долгого отсутствия (а мы несколько месяцев не видели его), сказал, что ничего страшного, «коли маковка очищена, можно и самоукой по жизни ходить». Что он хотел этим сказать? О нас ли или о чём-то и ком-то ещё?

Из всего вышесказанного, чтобы поставить точку, можно сделать вывод: сила Смага сродни мере, которая вроде как и верёвка, но в то же время это сила, а значит, и действие, призванное нас вернуть в Дом наш истинный. В связи с этим стоит упомянуть ещё об одном образе Спаса, отражающем силу, – об обычной верёвке. Сила представлялась нашим предкам одновременно в виде действия (связывания) и предмета (верёвки). Представить себе это гораздо легче, чем описать. Свод Земли позволял воочию обрести человеку («взять в руку») эту имеющуюся у него «верёвку», из «семи Симеонов» свитую. Её же в традиции Спаса называли свилёй. «Семь Симеонов» – это семь ярусов мироздания, семь его составов, «семь небес». А «взяв в руки свилю», ты обретаешь весь мир со всей его могутой. Недаром верёвка в мировоззрении наших предков отражала власть, а значит, и владение! То есть собирая мир в виде семи составов мироздания, ты обретаешь силу, а обретя силу, обретаешь свой мир, который будет отзывчив тебе!

* * *

Свод неба по старой памяти называли поконом Стрибога, покровителя ветров. Он был связан с движением, которое, как было уже сказано выше, в Спасе есть образ Неба (не Небес!). В казачьем говоре и до сего дня сохранилась память о Стрибоге. Обыкновенная детская скакалка называется стрибалкой, а стрибать – это прыгать.

Славянское божество Стрибог до сего дня остаётся загадочным и таинственным. Кто-то считает его исконно славянским богом, «устроителем добра» (от глагола «строить»). Другие уверяют, что Стрибог – индоевропейское слово, имеющее значение «бог-отец». Третьи говорят, что Стрибог древнеиранского происхождения, и означает его имя «возвышенный бог». Во власти Стрибога были не только ветра, бури, ураганы, но и вообще всякая погода. Он имел ещё власть над всяким злоумышлением.

Нельзя овладеть силой, просто накапливая её, говорили наставники Спаса. Хотя нет. Конечно же, силу можно как-то «скопить» про запас, как это предлагают сделать различные современные оздоровительные методы (и то лишь самую малость), но в этом случае она становится просто опасной и разрушительной для своего обладателя. Сила слишком привлекательна для многочисленных представителей Нави. Они слетаются на неё, как осы на мёд. Но именно это и может погубить «коллекционера силы».

Спас же учит, что силой можно владеть только в развитии. И в этом слове – «развитие» – спрятан один из ключей Смаги. Развивать – это означает распутывать, или раскручивать, то есть приводить в движение. Например, когда говорят о развитии ребёнка, явно подразумевают некое его движение. В своде Земли мы обретаем одно из качеств силы – её вещественность, или ту самую верёвку – свилю (она же мера). А в своде Небес обретается иное качество силы – действенность, или способность вязать и соединять.

Сила, как учит нас традиция Спаса, разлита вокруг. Она свободно проливается сквозь нас. Увеличить нашу личную силу мы можем, только усилив её поток через нас. Что мы и учимся делать в поконе Земли, пропуская через себя семь Симеонов (верстание), которые являются различными качественными проявлениями единой силы. Пропустить и сватожить их, восстанавливая истотное состояние силы. Но этого ещё недостаточно. Её, то есть силу, нужно ещё с тельюсгуртовать, потому как, говорили в Спасе, сила неудобоварима для тели. А это достигается через движение! Получается своего рода болтушка, или, если хотите, происходит смесь телесности и силы, что и называлось гуртом. Движение делает проходящую сквозь тело силу «съедобной» для него.

Движение (вращение) же само по себе, по словам Г. Вирта, является «высшим космическим законом Бога, этическим Основанием Вселенной всего бытия». (Г. Вирт. «Священный год». – М., 1997). Зная такое значение движения, Спас воплощал его в плясе и игре. Игра и пляс требуют особого рассмотрения, более глубокого. Не в рамках нашего повествования. Но хочется сказать о них и здесь хоть несколько слов, хотя бы потому, что частично и игра, и пляс составляют содержание свода Неба.

Игра очень широко присутствовала в жизни наших предков. Причём играли не только дети, но и взрослые. Ведь игра в традиционном сообществе рассматривалась не как простая забава «дитят неразумных». В ней видели воспитательную, то есть мировоззренческую суть, средство сплотить мир, укрепить связь поколений. Большое значение игра имела и в обрядовой, «ритуально-магической» деятельности предков. Её использовали в поминальной обрядности, в предсвадебной и свадебной обрядности, с целью повлиять на плодородие земли. В Спасе игра имела также и значение очищения. Она иссушает ватолу. Другое предназначение игры – вернуть силу жизни – охоту, или, как её называли у казаков, гульбу. Каждому из нас хорошо известно такое состояние, когда ничего не хочется. Мы списываем всё на усталость. А от чего мы устаём, подчас ничего не делая? От обязанностей, которыми мы себя повязали с обществом. От тех тяжёлых «мундиров», которые нам приходится надевать каждый день. Игра позволяет нам скинуть эти «мундиры», освободиться от обязанностей и высвободить силу жизни. Вот и получается, что игра является лучшим средством отдыха!