Текст книги "В начале было Слово… Изложение основных Библейских доктрин"
Автор книги: Церковь Христиан Адвентистов Седьмого Дня
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 35 (всего у книги 42 страниц)
Весть о святилище была вестью о спасении. Бог использовал служение в нем для возвещения Евангелия (см. Евр. 4:2). Служение в земном святилище было «образом» (греч. «параболэ» – «притча») настоящего времени», или, другими словами, символом для тех, кто жил до Первого пришествия Христа (Евр. 9:9, 10). «Используя эту притчу, заключавшуюся в символах и обрядах, Бог хотел сосредоточить веру Израиля на жертве и священническом служении Искупителя мира, «Агнца Божьего», Который понесет на Себе грех мира» (Гал. 3:23; Ин. 1:29)»[369]369
Holbook, «Sanctuary of Salvation», Ministry, January 1983, p. 14.
[Закрыть].
Святилище изображало три фазы служения Христа: 1) заместительную жертву за грешников, 2) посредническое служение Христа как Первосвященника, 3) окончательный суд.
Каждая жертва, приносимая во святилище, символизировала собою смерть Христа для прощения греха и открывала истину о том, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Этими жертвами наглядно изображались следующие истины:
Поскольку грех – это глубоко укоренившееся противление всему доброму, чистому и истинному, его нельзя игнорировать. «Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23).
«Все мы блуждали, как овцы… и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис. 53:6). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор. 15:3).
Христос является Тем, кого Бог «предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» (Рим. 3:24, 26). «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Христос–Искупитель принял на Себя наказание за грех. Вот почему «со Христом поступили так, как того заслуживаем мы, – чтобы с нами поступали так, как заслуживает того Он. Осужденный за наши грехи, к которым Он не был причастен, Христос пострадал, чтобы мы были оправданы Его праведностью, к которой мы не причастны. Он принял нашу смерть, чтобы мы приняли Его жизнь. «Ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5)»[370]370
E. Уайт, Желание веков, с. 25.
[Закрыть].
В земном святилище жертвы приносились неоднократно. Год за годом эта притча искупления, представленная в обрядах, рассказывалась вновь и вновь. В противоположность ей реальная примирительная смерть нашего Господа свершилась на Голгофе однажды и навсегда (см. Евр. 9:26–28; 10:10–14).
На кресте было полностью уплачено за грех человека. Требования Божественной справедливости были удовлетворены. С юридической точки зрения мир обрел право на Божье благоволение (см. Рим. 5:18). На кресте совершилось примирение, на которое указывали жертвы. Отныне кающийся верующий может положиться на это завершенное дело нашего Господа[371]371
Holbrook, «Light in the Shadows», Journal of Adventist Education, October–November 1983, p. 27.
[Закрыть].
Если жертва искупала грех, тогда зачем был нужен священник?
Служение, которое совершал священник, говорило о необходимости посредничества между грешниками и святым Богом. Посредническое служение священника открывает серьезность греха, который приводит к отчуждению между безгрешным Богом и грешным творением. «Подобно тому, как каждая жертва была символом смерти Христа, так и каждый священник был символом самого Христа как Первосвященника, совершающего посредническое служение в небесном святилище. "Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2:5)»[372]372
Там же, с. 28.
[Закрыть].
Посредническое служение священника с использованием крови указывало также на примирение (см. Лев. 4:34). Слово «примирение» подразумевает восстановление мира между двумя отчужденными сторонами. Искупительная смерть Христа примирила мир с Богом. Точно так же и Его посредничество дает каждому возможность воспользоваться заслугами безгрешной жизни Спасителя и Его заместительной смерти за грешников. Так примирение с Богом становится личным достоянием верующего.
Левитское служение изображало служение спасения, совершаемое Христом после Его смерти. Наш Великий Первосвященник«воссел одесную престола величия на небесах», став «священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:1, 2).
Небесное святилище – это великий центр мироздания, где Христос священнодействует ради нашего спасения. Он может «всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25). Вот почему нам дано одобрение «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).
В земном святилище священники осуществляли два различных вида служения: ежедневное служение во Святом – первом отделении святилища (см. главу 4 этой книги) и ежегодное служение во Святом святых – втором отделении святилища; эти два вида служения изображали служение Христа как Священника[373]373
«Подобно тому как служение Христа разделялось на две великие части, каждая из которых охватывала определенный период времени и ей отводилось определенное место в небесном святилище, так и прообразное служение состояло из двух частей – ежедневного и годового служений, которым в скинии предназначались разные отделения» (Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 357).
[Закрыть].
Служение священника во Святом святилища можно охарактеризовать как служение заступничества, прощения, примирения и восстановления. Совершаясь непрерывно, это служение обеспечивало постоянный доступ к Богу через священника[374]374
В утренних и вечерних жертвах, совершаемых ежедневно, священник образно представляет весь народ.
[Закрыть]. Оно символически указывало на то, что кающийся грешник имеет непосредственный доступ к Богу через священническое служение Христа как Ходатая и Посредника (см. Евр. 2:18; 4:14–16; 7:25; 9:24; 10:19–22).
Когда кающийся грешник[375]375
Отец семейства представлял свою жену и детей, которые не приносили жертвы.
[Закрыть] приходил с жертвой ко святилищу, он возлагал свои руки на голову невинного животного и исповедовал свои грехи. Это действие символически переносило его грех и его наказание на жертву. В результате он получал прощение греха[376]376
См. Angel M. Rodriguez, «Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices», in Sanctuary and the Atonement, pp. 134–156; A. M. Rodriguez, «Transfer of Sin in Leviticus», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed. F.B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 169–197.
[Закрыть]. В «Еврейской энциклопедии» сказано: «Возложение рук на голову жертвы – это обычный обряд, посредством которого происходит замещение и перенос греха на жертву». «В каждой жертве присутствует идея замещения: жертва занимает место грешника»[377]377
«Atonement, Day of» in The Jewish Encyclopedia, ed. Isidore Singer (New York: Funk and Wagnalls Co., 1903), p. 286. См. также Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1: Continual Sacrifice, Defilement//Cleansing and Sanctuary», in Sanctuary and the Atonement, pp. 97–99.
[Закрыть].
Кровь жертвы за грех использовалась следующим образом: а) кровь вносилась во Святое, ею кропили перед внутренней завесой и мазали рога жертвенника курения (см. Лев. 4:6, 7, 17, 18); б) ею мазали рога жертвенника всесожжения, расположенного во дворе, не внося во святилище (см. Лев. 4:25, 30). В последнем случае священник съедал часть мяса этой жертвы (см.Лев. 6:25, 26, 30). Но и в том, и в другом случае приносившие жертву понимали, что их грехи и ответственность за них переносились во святилище и возлагались на священников[378]378
Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1», pp. 99–107; Alberto R. Treiyer, «The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary», 70 Weeks, Leuiticus, Nature of Prophecy, p. 253.
[Закрыть].
«Когда кающийся грешник приносил жертву за грех и исповедовал свои проступки, святилище принимало на себя его вину и ответственность. Он уходил прощенным, уверенным в Божьем принятии. То же, что происходило в притче, происходит и в реальности: когда грешник под влиянием Духа Святого в покаянии принимает Христа как своего Спасителя и Господа, Христос берет на Себя его грехи и ответственность. Грешник полностью прощен. Христос – не только Поручитель верующего, но и его Заместитель»[379]379
Holbrook, «Light in the Shadows», p. 27.
[Закрыть].
Как прообразное, так и действительное служение во Святом сосредоточено главным образом на личности человека. Служение Христа как священника дарует грешнику прощение, примиряет его с Богом (см. Евр. 7:25). «Ради Христа Бог милует кающегося грешника, вменяет ему праведный характер и послушание Своего Сына, прощает его грехи, имя же человека записывается в Книгу жизни как одного из детей Божьих (см. Еф. 4:32; 1 Ин. 1:9; 2 Кор. 5:21; Рим. 3:24; Лк. 10:20). Когда верующий пребывает во Христе, Господь дарует ему благодать посредством Духа Святого. И тогда христианин возрастает духовно и приобретает добродетели и качества характера, отражающие характер Самого Бога» (см. 2 Петр. 3:18; Гал. 5:22, 23)[380]380
Там же, с. 29.
[Закрыть].
Итак, служение во Святом приводит к оправданию верующего и его освящению.
Окончательный суд.События, происходящие в День очищения, указывают на следующие три фазы в окончательном суде Божьем. Эти фазы таковы: 1) суд, предшествующий Второму пришествию и началу тысячелетнего царства («следственный суд»), 2) суд во время тысячелетнего царства, 3) «исполнение приговора» в конце тысячелетнего царства.
Вторая часть служения священника была сосредоточена на святилище и связана с очищением святилища и Божьего народа. Это служение, которое совершалось только во Святом святых святилища и которое мог совершать только Первосвященник, происходило лишь один раз в году. Для очищения святилища во двор храма приводили двух козлов: одного для Господа. а другого – козла отпущения (евр. «Азазел»). Принося в жертву козла для Господа, первосвященник совершал очищение «святилища (подразумевается Святое святых), скинии собрания (Святого) и жертвенника (стоявшего во дворе)» (Лев. 16:20; ср. 16:16–18).
Внося во Святое святых кровь козла для Господа, которая символизировала собою кровь Христа, первосвященник непосредственно в присутствии Бога кропил ею прямо на престол благодати – на крышку ковчега, содержащего Десять Заповедей. Так делали, чтобы удовлетворить требования святого Закона Божьего. Действие первосвященника символически показывало, какую неизмеримо высокую цену предстояло уплатить Христу за наши грехи. Оно также говорило об огромном желании Бога примириться со Своим народом (ср. 2 Кор. 5:19). Затем первосвященник окроплял этой кровью жертвенник курения и жертвенник всесожжения, которые ежедневно в течение года окроплялись кровью, указывавшей на исповеданные грехи. Таким образом, первосвященник совершал служение примирения, очищая святилище и народ (см. Лев. 16:16–20, 30–33).
Затем первосвященник, символизировавший Иисуса Христа как Посредника, брал на себя грехи, осквернявшие святилище, и переносил их на живого козла, Азазела. Грехи накапливались во святилище с кровью ежедневных жертв в течение года. Таким способом святилище очищалось и было готово к следующему году (см. Лев. 16:16–20, 30–ЗЗ)[381]381
См. Hasel, «Studies in Biblical Atonement II: The Day of Atonement», in Sanctuary and Atonement, pp. 115–125.
[Закрыть]. Теперь между Богом и Его народом восстанавливалась гармония примирения[382]382
Cp. Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 296, 207; Treiyer, «Day of Atonement», pp. 252, 253.
[Закрыть].
Таким образом, День очищения наглядно отражает процесс суда, который положит конец греху. Очищение, совершаемое в этот день, «указывало на то, что благодаря заслугам Христа грех в конечном счете будет искоренен навеки, и совершится окончательное примирение вселенной под единым правлением Бога»[383]383
Holbrook, «Light in the Shadows», p. 29.
[Закрыть].
«Козел отпущения» – это перевод еврейского слова «азазел», встречающийся в Вульгате (лат. «caper emissarius»; Лев. 16:8)[384]384
Cp. «Azazel», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 102.
[Закрыть]. Тщательное исследование 16–й главы Книги Левит показывает, что Азазел представляет собой сатану, а не Христа, как полагают некоторые. «Это толкование подтверждается следующими аргументами: 1) козла отпущения не закалывали, а потому он не мог быть использован как средство для получения прощения, ибо «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22); 2) перед тем, как над козлом отпущения начинали обряд, святилище полностью очищалось кровью козла для Господа (см. Лев. 16:20); 3) библейский отрывок говорит о козле отпущения как о существе, которое противопоставляется Богу (в Лев. 16:8 буквально сказано так: «Один для Яхве, а другой для Азазела»). Поэтому, принимая во внимание всю символику служения во святилище, более логично считать козла для Господа символом Христа, а козла отпущения – Азазела – символом сатаны»[385]385
Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16. На протяжении всех веков исследователи Библии приходили к похожим выводам. В Септуагинте термин азазел переводится греческим словом апопомпайос, которым называли злое божество. Древнееврейские писатели и отцы раннехристианской Церкви относились к нему как к дьяволу (SDA Encycolopedia, rev. ed.,pp. 1291,1292). К толкователям XIX–XX веков, имеющим подобные взгляды, относятся: С. М. Звемер, Уильям Миллиган, Джеймс Хастингс и Уильям Смит – из Пресвитерианской церкви; И. У. Хенгстенберг, Элмер Флэк и X. К. Олмен – из Лютеранской церкви; Уильям Дженкс, Чарльз Бичер и Ф. Н. П Лаубет – из Конгрегационалистской церкви; Джон Маклинток и Джеймс Стронг – из Методистской церкви; Джеймс Грэй – из Реформатской Епископальной церкви; Дж. Б. Ротерхон – из Церкви учеников Христа и Джордж Бартон – из Общества друзей. Многие другие комментаторы выражали подобные взгляды (Questions on Doctrine, pp. 394, 395).
Если Азазел символически изображает сатану, то как может Писание (см. Лев. 16:10) рассматривать его в связи с искуплением? Как первосвященник после очищения святилища возлагал грехи на Азазела, который навсегда уводился прочь от народа Божьего, так и Христос после очищения небесного святилища возложит исповеданные и прощенные грехи Своего народа на сатану, который после этого навсегда будет удален от спасенных. «Не случайно заключительным событием драматичной борьбы Бога с грехом будет возложение на сатану всех грехов и проступков, ведь по его вине они принесли столько горя искупленным Кровью Христа. Таким образом, дело завершено, драма окончена. Только тогда, когда сатана, зачинщик всякого греха, будет навсегда уничтожен, можно будет определенно сказать, что грех навеки удален из Вселенной, принадлежащей Богу. Лишь в этом смысле козел отпущения причастен к «искуплению» (Лев. 16:10). Когда праведники обретут спасение, нечестивые будут уничтожены вместе с сатаной. После этого Вселенная примет состояние совершенной гармонии, как это было первоначально, до того, как грех вошел в мир» (The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 778).
[Закрыть].
Обряд, совершаемый над козлом отпущения в День очищения, указывал на события, последующие за Голгофой, на полное и окончательное разрешение проблемы греха – искоренение греха и сатаны. «Вся ответственность за грех будет возложена на сатану как зачинщика и подстрекателя. Сатана, его последователи и все последствия греха будут уничтожены и тем самым удалены из вселенной. Следовательно, очищение, достигнутое судом, приведет вселенную в состояние мира и гармонии (см. Еф. 1:10). Таким образом, будет достигнута цель второй и окончательной фазы священнического служения Христа в небесном святилище»[386]386
Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16.
[Закрыть]. Этот суд засвидетельствует об окончательном оправдании Бога перед всей вселенной[387]387
Treiyer, «Day of Atonement», p. 245.
[Закрыть].
День очищения изображал три фазы окончательного суда:
а) удаление грехов из святилища указывает на первую фазу – следственный суд, предваряющий Второе пришествие. «Этот суд занимается исследованием жизненного пути тех, чьи имена вписаны в Книгу жизни, подобно тому, как День очищения был сосредоточен на удалении из святилища исповеданных грехов. Все, оказавшиеся недостойными, будут отсеяны. О вере истинных верующих и их единстве со Христом будет засвидетельствовано перед всей Вселенной, и записи их грехов будут изглажены»[388]388
Holbrook, «Light in the Shadows», p. 30.
[Закрыть];
б) изгнание козла отпущения в пустыню символизирует тысячелетний период, в течение которого сатана будет скован в своих действиях на этой опустошенной земле. Это заточение сатаны начинается со времени Второго пришествия Христа и продлится тысячу лет. В то же самое время на небесах будет происходить суд – вторая фаза окончательного суда (см. Откр. 20:4; 1 Кор. 6:1–3). На этом суде будут рассмотрены дела нечестивых. Искупленные поймут Божье отношение ко греху и грешникам, не принявшим дар спасения. На этом суде будет дан ответ на все вопросы искупленных о Божьей милости и справедливости (см. главу 26 этой книги);
в) очищенный стан символизирует кульминацию третьей фазы суда, или исполнения приговора, когда огонь уничтожит нечестивых и очистит землю (см. Откр. 20:11–15; Мф. 25:31–46; 2 Петр. 3:7–13; см. главу 26 этой книги).
Небесное святилище в пророчествеВ вышеприведенных рассуждениях мы сосредоточивали наше внимание главным образом на служении во святилище как в прообразе, так и в действительности. Теперь рассмотрим, как святилище предсказано в пророчестве.
Пророчество о 70–недельном периоде, о котором идет речь в 9–й главе Книги пророка Даниила, указывало на торжественное начало священнического служения Христа в небесном святилище. Одним из последних событий, имевших место в 490–летнем периоде, было помазание «Святого святых» (евр. «кодеш кодешим»; Дан. 9:24; см. главу 4 этой книги).
При торжественном открытии земного святилища его помазывали святым елеем, чтобы посвятить на служение. Точно так же помазанием небесного святилища должно было быть отмечено его посвящение для ходатайственного служения Христа. Со времени Своего вознесения, которое совершилось вскоре после Его смерти и воскресения (см. Дан. 9:27)[389]389
См. главу 4 этой книги.
[Закрыть], Христос начал свое служение в качестве нашего Первосвященника и Ходатая.
В Послании к Евреям об очищении небесного святилища сказано следующее: «Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного (земное святилище) должны были очищаться сими (кровью животных), самое же небесное (небесное святилище) – лучшими сих жертвами (драгоценной кровью Христа)» (Евр. 9:22, 23). Многие толкователи Священного Писания обратили внимание на это библейское учение. Генри Элфорд (Alford) заметил, что «небеса сами нуждались в очищении и получили его посредством искупительной крови Христа»[390]390
Henry Alfred, The Greek Testament, 3rd ed. (London: Deighton, Bell and Co., 1864), vol. 4, p. 179.
[Закрыть]. Б.Ф. Уэсткот (Westcott) дал следующее толкование:
«Можно сказать, что даже „небесному“, в той мере, в которой оно связано с условиями будущей жизни человека, был нанесен ущерб в результате грехопадения, и оно нуждалось в очищении». По его словам, только кровь Христа была способна «очистить небесный оригинал – небесное святилище»[391]391
В. F. Westcott, Epistle to the Hebrews, p. 272, 271.
[Закрыть].
Подобно тому, как грехи Божьего народа верою возлагались на жертву за грех, а затем символически переносились в земное святилище, так и в Новом завете исповеданные грехи кающихся возлагаются через веру на Христа[392]392
Исповеданные грехи, возложенные на Христа, «фактически переносятся в небесное святилище» (Е. Уайт, Великая борьба, с. 421).
[Закрыть].
Как в символический Судный день очищение земного святилища совершалось путем удаления накопившихся там грехов, так и небесное святилище очищается посредством окончательного изглаживания записей о грехах, помещенных в небесных книгах. Но прежде чем эти записи будут окончательно изглажены, они будут исследованы, чтобы определить, кто через покаяние и веру во Христа сподобится войти в Его вечное Царство. Следовательно, очищение подразумевает следствие или суд[393]393
Этот суд имеет отношение к последователям Бога, открыто заявившим о своем исповедании.
«В прообразном служении только те, кто ранее пришел к Богу с исповедью и раскаянием и чьи грехи через кровь жертвы за грех были образно перенесены во святилище, принимали участие в великом дне очищения. Так и в великий день окончательного искупления и следственного суда будут рассмотрены только дела тех, кто принадлежит к народу Божьему. Суд над нечестивыми – это отдельное событие, которое совершится позднее. "Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?" (1 Петр. 4:17)»
(там же, с. 480).
[Закрыть], что полностью отражает сущность Дня очищения как дня суда[394]394
Согласно иудейскому преданию, день Йом Киппур изображается как день суда, когда Бог восседает на Своем престоле и судит мир. Книги записей открыты, все люди предстают перед Ним, и решается участь каждого. См. «Atonement, Day of», The Jewish Encyclopedia; Morris Silverman, сотр. and ed., High Holyday Prayer Book (Hartford, Conn.: Prayer Book Press, 1951), pp. 147, 164. Йом Киппур приносит верующим утешение и уверенность, так как «в этот день боязливое ожидание грядущего суда в конце концов сменяется уверенностью в том, что Бог не осудит, но простит всех тех, кто пришел к Нему в раскаянии и смирении» (William W. Simpson, Jewish Prayer and Worship [New York: Seabury Press, 1965] pp. 57, 58).
[Закрыть]. Этот суд, утверждающий решение относительно спасения или гибели каждого, должен состояться перед Вторым пришествием, потому что при Втором пришествии Христос вернется уже с другой целью – «воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). Тогда же будет дан ответ на обвинения сатаны (ср. Откр. 12:10).
Все, кто искренно покаялся и верою положился на кровь искупительной жертвы Христа, получили прощение. Когда их имена называются на суде и обнаруживается, что они облечены в одежду праведности Христа, их грехи изглаживаются, и они признаются достойными вечной жизни (см. Лк. 20:35). «Побеждающий, – сказал Иисус, – облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцом Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).
Пророк Даниил открывает сущность этого следственного суда. В то время, как отступническая власть, символически изображенная небольшим рогом, богохульствует и борется против Бога и Его народа на земле (см. Дан. 7:8, 20, 21, 25), на небе устанавливаются престолы, и Бог занимает председательствующее место на окончательном суде. Этот суд происходит в тронном зале небесного святилища, в торжественном присутствии множества небесных свидетелей. Когда судьи садятся, раскрываются книги в знак начала следственной процедуры (см. Дан. 7:9,10). Отступническая власть не будет уничтожена до тех пор, пока не совершится этот суд (см. Дан. 7:11 )[395]395
См. Arthur J. Ferch, «The Judgment Scene in Daniel 7», in Sanctuary and Atonement, pp. 163–166, 169.
[Закрыть].
В следственном суде участвуют как Христос, так и Небесный Отец. Перед тем как возвратиться на землю на «облаках небесных», Христос как «Сын Человеческий» подходит в «Ветхому днями», или Богу Отцу, и предстает перед Ним (Дан. 7:13). Со времени Своего вознесения Христос постоянно служил перед Богом как Первосвященник и наш Ходатай (см. Евр. 7:25). Но на этот раз Он приходит, чтоб принять царство (см. Дан. 7:14).
Восьмая глава Книги пророка Даниила рассказывает нам о борьбе между добром и злом и об окончательной Божьей победе. В этой главе открывается, что в промежутке между торжественным началом служения Христа как Первосвященника и очищением небесного святилища некая земная власть постарается свести на нет служение Христа.
В этом видении овен изображает Мидо–Персидскую империю (см. Дан. 8:2). Два рога овна, из которых один поднялся после, ясно указывали на два этапа в развитии империи с доминирующей ролью Персии, которая появилась позднее. Согласно пророчеству Даниила, этот овен – восточное царство – расширил свою власть «к западу и к северу и к югу» и «величался» (Дан. 8:4).
Козел, идущий с запада, символизировал собою Грецию. Большой рог, или «первый ее царь», представлял Александра Македонского (Дан. 8:21). Придя «с запада», Александр быстро нанес поражение Персии. Спустя несколько лет после его смерти созданная им огромная империя была разделена на «четыре царства» (Дан. 8:8, 22) под правлением бывших военачальников Александра Великого: Кассандра, Лисимаха, Селевка, Птолемея.
«Под конец же царства их» (Дан. 8:23), другими словами, ближе к концу разделенной Греческой империи поднялся «небольшой рог» (Дан. 8:9). Некоторые считают, что этот символ указывает на царствование Антиоха Епифана, сирийского царя, который правил Палестиной в течение короткого периода времени во II веке до Р.Х. Другие же толкователи, в том числе и многие реформаторы, отождествляли этот маленький рог с Римом, как языческим, так и папским. Это последнее толкование, в противоположность другим, в точности соответствует подробностям, которые Даниил приводит в своем пророчестве[396]396
О проблемах, связанных с толкованием личности Антиоха в Книге Даниила см. W. H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpetation, pp. 25–55.
[Закрыть]. Отметим некоторые из них:
а. Власть маленького рога продолжается со времени падения Греческой империи до «конца времени» (Дан. 8:17). Только языческий и папский Рим соответствует этому длительному временному периоду.
б. Между пророчествами 2–й, 7–й и 8–й глав Книги Даниила существует параллель. Четыре металла, из которых состоит истукан (2–я глава) и четыре зверя (7–я глава) представляют одни и те же мировые империи: Вавилон, Мидо–Персию, Грецию и Рим. Ноги, состоящие из железа, смешанного с глиною, и десять рогов четвертого зверя изображают государства, на которые распался Рим. Эти отдельные государства должны существовать вплоть до Второго пришествия. Отметим, что оба эти пророчества относятся к Риму – империи, которая сменила Грецию и была последней империей. В разделенном состоянии она просуществует вплоть до Второго пришествия и окончательного суда. Небольшой рог в Книге Даниила (8–я глава) соответствует той же схеме. Он появляется вслед за Грецией и будет уничтожен сверхъестественным образом (см. Дан. 8:25; ср. Дан. 2:34)[397]397
Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, ed. F. B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 165–219.
[Закрыть].
в. В пророчестве Даниила овен, изображающий Мидо–Персию, «величался». Козел, представляющий Грецию, «чрезвычайно возвеличился», а небольшой рог – «чрезвычайно разросся» (Дан. 8:4, 8, 9). Одна из величайших мировых империй – Рим соответствует этому определению.
г. Только Рим расширил свою империю к югу (Египет), к востоку (Македония и Малая Азия) и к «прекрасной стране» (Палестина), как и предсказывало пророчество (см. Дан. 8:9).
д. Рим восстал против «Вождя воинств», «Владыки владык» (Дан. 8:11, 25), Который есть не кто иной, как Сам Иисус Христос. «Власть Рима вела ожесточенную борьбу против Христа, Его народа и Его святилища. Это описание относится как к языческому, так и к папскому Риму. Если языческий Рим противодействовал Христу и действительно разрушил храм в Иерусалиме, то папскому Риму удалось предать забвению служение Христа как Священника и Ходатая ради грешников в небесном святилище (см. Евр. 8:1, 2), заменив его служением земных священников. А это означало, что прощение можно получить через человека–посредника[398]398
«The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation», These Times, April 1979, p. 18. См. также Maxwell, God Cares, vol. 1, pp. 166–173; и главу 12 этой книги.
[Закрыть]. Эта отступническая власть должна была иметь успех, ибо небольшой рог в видении Даниила, «повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан. 8:12).
