Текст книги "Большая Советская Энциклопедия (ВИ)"

Автор книги: Большая Советская Энциклопедия

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 44 страниц)

  От западноевропейской средневековой культуры византийская культура отличалась: 1) более высоким (до 12 в.) уровнем материального производства; 2) устойчивым сохранением античных традиций в просвещении, науке, литературном творчестве, изобразительном искусстве, быте; 3) индивидуализмом (неразвитость корпоративных принципов и понятий корпоративной чести; вера в возможность индивидуального спасения, тогда как западная церковь ставила спасение в зависимость от таинств, т. е. от акций церкви-корпорации; индивидуалистическая, а не иерархическая трактовка собственности), который не сочетался со свободой (византиец чувствовал себя в непосредственной зависимости от высших сил – бога и императора); 4) культом императора как сакральной фигуры (земного божества), требовавшей поклонения в форме особых церемоний, одежды, обращений и т.д.; 5) унификацией научного и художественного творчества, чему способствовала бюрократическая централизация византийского государства. Столица империи – Константинополь – определяла художественный вкус, подчиняя себе местные школы.

  Рассматривая свою культуру как высшее достижение человечества, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний: лишь с 11 в. они начинают привлекать опыт арабской медицины, переводить памятники восточной литературы, позднее возник интерес к арабской и персидской математике, к латинской схоластике и литературе. Книжный характер византийской культуры сочетался с отсутствием строгой дифференциации между отдельными отраслями: для В. типична фигура учёного, пишущего по самым разнообразным отраслям знаний – от математики до богословия и художественной литературы (Иоанн Дамаскин, 8 в.; Михаил Пселл, 11 в.; Никифор Влеммид, 13 в.; Феодор Метохит, 14 в.).

  Определение совокупности памятников, составляющих византийскую культуру, условно. Прежде всего проблематично отнесение к византийской культуре позднеантичных памятников 4—5 вв. (особенно латинских, сирийских, коптских), а также средневековых, созданных вне В. – в Сирии, Сицилии, Южной Италии, но объединяемых по идейным, художественным или языковым принципам в круг восточнохристианских памятников. Чёткой грани между позднеантичной и византийской культурой нет: существовал длительный переходный период, когда античные принципы, тематика и жанры если не господствовали, то сосуществовали с новыми принципами,

  Основные этапы развития византийской культуры: 1) 4 – середина 7 вв. – переходный от античной к средневековой культуре (протовизантийский) период. Несмотря на кризис античного общества, в В. ещё сохраняются его основные элементы и протовизантийская культура носит ещё городской характер. Для этого периода характерны становление христианского богословия при сохранении достижений античной научной мысли, выработка христианских художественных идеалов. 2) Середина 7 – середина 9 вв. – культурный спад (хотя и не столь последовательный, как в Западной Европе), связанный с экономическим упадком, аграризацией городов, потерей В. восточных провинций и крупных центров. 3) Середина 9—12 вв. – культурный подъём, характеризующийся восстановлением античных традиций, систематизацией сохранённого культурного наследия, зарождением элементов рационализма, переходом от формального использования к усвоению античного наследия, 4) 13 – середина 15 вв. – период идейной реакции, обусловленной политическим и экономическим упадком В. В это время делаются попытки преодоления средневекового мировоззрения и средневековых эстетических принципов, не получившие развития (вопрос о возникновении в В. гуманизма остаётся дискуссионным).

  Культура В. оказала большое влияние на соседние страны (Болгария, Сербия, Русь, Армения, Грузия и др.) в области литературы, изобразительного искусства, религиозных верований и др. Велика была роль В. в сохранении античного наследия и передаче его в Италию накануне Возрождения.

  Просвещение. В В. сохранялись традиции античной образованности и до 12 в. просвещение находилось на более высоком уровне, чем где-либо в Европе. Начальное образование (обучение чтению и письму) получали в частных школах грамматистов обычно в продолжение 2—3 лет. До 7 в. учебная программа основывалась на мифологии языческих религий (сохранились ученические тетради из Египта со списками мифологических имён), позднее – на христианской. Псалтири. Среднее образование («энкиклиос педиа») получали под руководством учителя-грамматика или ритора по античным пособиям (например, «Грамматика» Дионисия Фракийца, 2 в. до н. э.). В программу входили орфография, грамматические нормы, произношение, принципы стихосложения, ораторское искусство, иногда – тахиграфия (искусство сокращённого письма), а также умение составлять документы. К числу учебных предметов относилась и философия, под которой, однако, подразумевали разные дисциплины. По классификации Иоанна Дамаскина философия разделялась на «теоретическую», в которую входили богословие, «математическая четверица» (арифметика, геометрия, астрономия и музыка) и «физиология» (учение об окружающей природе), и «практическую» (этика, политика, экономика). Иногда под философией понимали «диалектику» (в современном значении – логику) и рассматривали её как подготовительную дисциплину, иногда трактовали как завершающую науку. В программы некоторых школ включалась история. В В. имелись также монастырские школы, но (в отличие от западно-европейских) они не играли значительной роли. В 4—6 вв. продолжали функционировать сохранившиеся с эпохи античности высшие школы в Афинах, Александрии, Бейруте, Антиохии, Газе, Кесарии Палестинской. Постепенно провинциальная высшая школа перестаёт существовать. Созданная в 425 высшая школа в Константинополе (аудиторий) вытеснила остальные высшие школы. Константинопольский аудиторий представлял собой государственное учреждение, профессора которого считались государственными служащими, только им разрешалось публичное преподавание в столице. В аудитории был 31 профессор: 10 – по греческой грамматике, 10 – по латинской грамматике, 3 – по греческому красноречию и 5 —по латинскому, 2 – по праву, 1 – по философии. Вопрос о существовании высшей школы в 7—8 вв. спорен: согласно легенде, здание константинопольской школы было сожжено императором Львом III в 726 вместе с учителями и книгами. Попытки организации высшей школы начинаются с середины 9 в., когда начала функционировать Магнаврская школа (в Константинопольском дворце), которой руководил Лев Математик. Программа её ограничивалась предметами общеобразовательного цикла. Школа готовила высших светских и духовных сановников. В середине 11 в. в Константинополе были открыты юридические и философские школы – государственные учреждения, готовившие чиновников. Здесь преподавали Иоанн Ксифилин, Константин Лихуд (право), Михаил Пселл (философию). С конца 11 в. философская школа становится средоточием рационалистических воззрений, что привело к осуждению православной церковью её учителей Иоанна Итала и Евстратия Никейского как еретиков. В 12 в. высшая школа ставится под покровительство церкви и на неё возлагается задача борьбы с ересями. В конце 11 в. была открыта Патриаршая школа, в программу которой входило толкование священного писания и риторическая подготовка. В школе, созданной в 12 в. при церкви св. Апостола в Константинополе, помимо традиционных предметов, преподавали медицину. После 1204 высшая школа в В. прекратила своё существование. Государственные школы всё больше вытесняются школами при монастырях, где поселялись учёные (Никифор Влеммид, Никифор Григора и др.). Такие школы обычно закрывались после смерти учителя или его опалы. Античные библиотеки не пережили ранневизантийский период. Александрийская библиотека была разрушена в 391; публичная библиотека в Константинополе (основана около 356) сгорела в 475. О библиотеках в более позднее время известно мало. Существовали библиотеки императора, патриарха, монастырей, высших школ и частных лиц (известны собрания Арефы Кесарийского, Михаила Хониата, Максима Плануда, Феодора Метохита, Виссариона Никейского).

  Техника. В. унаследовала античную технику сельского хозяйства (деревянный бесколёсный плуг с надевающимися сошниками, молотильный волок, в который впрягали скот, искусственное орошение и др.) и ремёсла. Это позволило В. оставаться до 12 в. передовым государством Европы в области производства: в ювелирном, шелкоткацком ремёслах, монументальном строительстве, кораблестроении (с 9 в. стал применяться косой парус); с 9 в. получило распространение изготовление поливной керамики, стекла (по античным рецептам). Однако стремление византийцев сохранить античные традиции сковывало технический прогресс, способствовало начавшемуся с 12 в. отставанию большинства византийских ремёсел от западноевропейских (стеклоделия, корабельного ремесла и др.). В 14—15 вв. византийское текстильное производство уже не могло конкурировать с итальянским.

  Математика и естественные науки. В В. общественный престиж математики был значительно ниже риторики и философии (главнейших средневековых научных дисциплин). Византийская математика в 4—6 вв. сводилась прежде всего к комментированию античных классиков: Феон Александрийский (4 в.) издавал и толковал сочинения Евклида и Птолемея, Иоанн Филопон (6 в.) комментировал естественнонаучные труды Аристотеля, Евтокий Аскалонский (6 в.) – Архимеда. Большое внимание уделялось задачам, которые оказались бесперспективными (квадратура круга, удвоение куба), Вместе с тем в некоторых вопросах византийская наука пошла дальше античной: Иоанн Филопон пришёл к выводу, что скорость падения тел не зависит от их тяжести; Анфимий из Тралл, архитектор и инженер, известный как строитель храма св. Софии, предложил новое объяснение действия зажигательных зеркал. Византийская физика («физиология») оставалась книжной и описательной: использование эксперимента было редкостью (возможно, что вывод Иоанна Филопона о скорости падения тел был основан на опыте). Влияние христианства на византийские естественные науки выразилось в попытках создать целостные описания космоса («шестодневы», «физиологи»), где живые наблюдения переплетались с благочестивой морализацией и раскрытием аллегорического смысла, будто бы заключающегося в природных явлениях. Некоторый подъём естественных наук можно проследить с середине 9 в. Лев Математик (видимо, один из создателей огневого телеграфа и автоматов – позолоченных фигур, приводимых в движение водой, которые украшали константинопольский Большой дворец) впервые применил буквы в качестве алгебраических символов. По-видимому, в 12 в. была предпринята попытка ввести арабские цифры (позиционная система). Поздневизан-тийские математики проявляли интерес к восточной науке. Трапезундские учёные (Григорий Хиониад, 13 в., его продолжатели Григорий Хрисококк и Исаак Аргир, 14 в.) изучали достижения арабской и персидской математики и астрономии. Изучение восточного наследия способствовало созданию сводной работы Феодора Мелитиниота «Астрономия в трёх книгах» (1361). В сфере космологии византийцы придерживались традиционных представлений, одни из которых восходили к библейской концепции [в наиболее чёткой форме учения о плоской земле, омываемой океаном, изложено Космой Индикопловом (6 в.), полемизировавшим с Птолемеем], другие – к достижениям эллинистической науки, признававшей шарообразность земли [Василий Великий, Григорий Нисский (4 в.), Фотий (9 в.) полагали, что учение о шарообразности земли не противоречит Библии]. Астрономические наблюдения были подчинены интересам распространённой в В. астрологии, которая в 12 в. подверглась резким нападкам со стороны православного богословия, осуждавшего прямое связывание движения небесных светил с человеческой судьбой как противоречащее идее божественного провидения. В 14 в. Никифор Григора предлагал реформу календаря и предсказывал солнечное затмение.

  Византийцы обладали большими традиционными практическими навыками по химии, необходимыми для производства красителей, цветной поливы, стекла и пр. Алхимия, тесно переплетавшаяся с магией, была распространена в ранневизантийский период, и, может быть, в какой-то мере с ней связано крупнейшее химическое открытие того времени – изобретение в конце 7 в. «греческого огня» (самовозгорающейся смеси нефти, селитры и др., использовавшейся для обстрела вражеских кораблей и укреплений). От увлечения алхимией, которое охватило Западную Европу с 12 в. и привело в конечном счёте к утверждению экспериментальной науки, византийское умозрительное естествознание практически осталось в стороне.

  Зоология, ботаника, агрономия носили чисто описательный характер (императорская коллекция редких животных в Константинополе, разумеется, не имела научного характера): были созданы компилятивные руководства по агрономии («Геопоники», 10 в.), коневодству («Иппиатрика»). В 13 в. Димитрий Пепагомен написал книгу о соколах, содержавшую ряд живых и тонких наблюдений. Византийские описания животных включали не только реальную фауну, но и мир сказочных зверей (единороги). Минералогия занималась описанием камней и типов почвы (Феофаст, конец 4 в.), наделяя при этом минералы оккультными свойствами, якобы им присущими.

  Византийская медицина основывалась на античной традиции. В 4 в. Орибасий из Пергама составил «Врачебное руководство», являющееся компиляцией из сочинений античных медиков. Несмотря на христианское отношение византийцев к болезни как к ниспосланному богом испытанию и даже как к своеобразному соприкосновению со сверхъестественным (особенно эпилепсия и помешательство), в В. (по крайней мере в Константинополе) существовали больницы со специальными отделениями (хирургическое, женское) и медицинскими училищами при них. В 11 в. Симеон Сиф написал книгу о свойствах пищи (с учётом арабского опыта), в 13 в. Николай Мирепс – руководство по фармакопее, которым пользовались в Западной Европе ещё в 17 в. Иоанн Актуарий (14 в.) вводил в свои медицинские сочинения практические наблюдения.

  Начало географии в В. положили официальное описания областей, городов, церковных диоцезов. Около 535 Иерокл составил «Синекдем» – описание 64 провинций и 912 городов, которое легло в основу многих более поздних географических сочинений. В 10 в. Константин Багрянородный составил описание фем (областей) В., базировавшееся не столько на современных ему данных, сколько на традиции, отчего оно содержит много анахронизмов. К этому кругу географической литературы примыкают описания путешествий купцов (итинерарии), паломников. Анонимный итинерарий 4 в. содержит подробное описание Средиземного моря с указанием расстояний между портами, товаров, производимых в тех или иных местах, и пр. Сохранились описания путешествий: купца Космы Индикоплова (6 в.) («Христианская топография», где, помимо общих космологических представлений, имеются живые наблюдения, достоверные сведения о разных странах и народах Аравии, Африки и др.), Иоанна Фоки (12 в.) – в Палестину, Андрея Ливадина (14 в.) – в Палестину и Египет, Канана Ласкариса (конец 14 или начало 15 вв.) – в Германию, Скандинавию и Исландию. Византийцы умели составлять географические карты.

  Философия. Основные идейные источники византийской философии – Библия и греческая классическая философия (главным образом Платон, Аристотель, стоики). Иноземное влияние на византийскую философию ничтожно и главным образом негативно (полемика против ислама и латинского богословия). В 4—7 вв. в византийской философии господствуют три направления: 1) неоплатонизм   (Ямвлих, Юлиан Отступник, Прокл), отстаивавший в условиях кризиса античного мира представление о гармоничном единстве Вселенной, достигаемом благодаря цепи диалектических переходов от Единого (божества) к материи (в этике отсутствует понятие зла); сохранялся идеал полисной организации и античная политеистическая мифология; 2) гностико-манихейский дуализм, исходивший из представления о непримиримом расколе Вселенной на царство Добра и Зла, борьба между которыми должна завершиться победой Добра; 3) христианство, сложившееся как религия «снятого дуализма», как средняя линия между неоплатонизмом и манихейством . Центральный момент в развитии богословия 4—7 вв. – утверждение учения о троице и о богочеловечности Христа (то и другое отсутствовало в Библии и было освящено церковью после упорной борьбы с арианством, монофиситством, несторианством и монофелитством). Признавая сущностное различие между «земным» и «небесным», христианство допускало возможность сверхъестественного (благодаря помощи богочеловека) преодоления этого раскола (Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Назианзин , Григорий Нисский ). В сфере космологии постепенно утверждалось библейское представление о творении (см. выше). Антропология (Немесий, Максим Исповедник) исходила из представления о человеке как центре мироздания («всё создано для человека») и трактовала его как микрокосм, как миниатюрное отражение Вселенной. В этике центральное место занимала проблема спасения. Расходясь с западным богословием (Августин), византийская философия, особенно мистика, испытавшая сильное влияние неоплатонизма (см. Ареопагитики ), исходила из возможности не столько корпоративного (через церковь), сколько индивидуального (через личное «обо'жение» – физическое достижение человеком божества) спасения. В отличие от западных богословов, византийские философы, продолжая традиции александрийской школы (Климент Александрийский , Ориген ), признавали важность античного культурного наследия.

  Завершение становления византийского богословия совпадает с упадком городов в 7 в. Перед византийской философской мыслью встаёт задача не творческого развития христианского учения, а сохранения культурных ценностей в условиях напряжённой экономической и политической ситуации. Иоанн Дамаскин провозглашает компилятивность принципом своей работы, заимствуя идеи у Василия Великого, Немесия и других «отцов церкви», а также у Аристотеля. Вместе с тем он стремится к созданию систематического изложения христианского вероучения, включая и негативную программу – опровержение ересей. «Источник знания» Иоанна Дамаскина – первая философско-богословская «сумма», оказавшая огромное влияние на западную схоластику . Основная идейная дискуссия 8—9 вв. – спор иконоборцев и иконопочитателей – продолжает в какой-то мере богословские дискуссии 4—7 вв. Если в спорах с арианами и другими еретиками 4—7 вв. ортодоксальная церковь отстаивала мысль о том, что Христос осуществляет сверхъестественную связь между божественным и человеческим, то в 8—9 вв. противники иконоборчества (Иоанн Дамаскин, Феодор Студит) рассматривали икону как материальный образ небесного мира и, следовательно, как посредствующее звено, связывающее «верх» и «низ». Как образ богочеловека, так и икона в ортодоксальной трактовке служили средством преодоления дуализма земного и небесного. Напротив, павликианство (см. Павликиане ) и богомильство поддерживали дуалистические традиции манихейства.

  На 2-ю половину 9—10 вв. приходится деятельность эрудитов, возрождавших знание античности. С 11 в. философская борьба приобретает новые черты в связи с зарождением византийского рационализма. Характерная для предшествующего периода тяга к систематизации и классификации вызывает критику с двух сторон: последовательные мистики (Симеон Богослов) противопоставляют холодной системе эмоциональное «слияние» с божеством; рационалисты обнаруживают в богословской системе противоречия. Михаил Пселл положил начало новому отношению к античному наследию как к целостному явлению, а не как к сумме сведений. Его последователи (Иоанн Итал , Евстратий Никейский, Сотирих), опираясь на формальную логику (Евстратий: «Христос тоже пользовался силлогизмами»), поставили под сомнение ряд богословских доктрин. Возрастает интерес к прикладным знаниям, особенно медицинским.

  Распад В. после 1204 на ряд государств, вынужденных бороться за существование, породил обострённое ощущение трагичности собственного положения. 14 в. – время нового подъёма мистики (исихазм — Григорий Синаит, Григорий Палама ); отчаявшись в возможности сохранить своё государство, не веря в реформы, исихасты ограничивают этику религиозным самосовершенствованием, разрабатывая формальные «психофизические» методы молитвы, открывающие путь к «обо'жению». Отношение к античным традиции становится двойственным: с одной стороны, в восстановлении древних институтов стараются усмотреть последнюю возможность для осуществления реформы (Плифон ), с другой – величие античности порождает чувство отчаяния, собственной творческой беспомощности (Георгий Схоларий). После 1453 византийские эмигранты (Плифон, Виссарион Никейский) способствовали распространению на Западе представлений о древнегреческой философии, особенно о Платоне. Византийская философия оказала большое влияние на средневековую схоластику, итальянское Возрождение и на философскую мысль в славянских странах, Грузии, Армении.

  Историческая наука. В византийской исторической науке 4 – середины 7 вв. были ещё сильны античные традиции, господствовало языческое мировоззрение. Даже в сочинениях авторов 6 в. (Прокопий Кесарийский , Агафий Миринейский) влияние христианства почти не сказывалось. Вместе с тем уже в 4 в. создаётся новое направление в историографии, представленное Евсевием Кесарийским , который рассматривал историю человечества не как результат совокупных человеческих усилий, а как телеологический процесс, В кон. 6—10 вв. основной жанр исторических сочинений – всемирноисторическая хроника (Иоанн Малала , Феофан Исповедник , Георгий Амартол ), предметом которой являлась глобальная история человечества (обычно, начиная от Адама), подаваемая с откровенной дидактичностью. В середине 11—12 вв. историческая наука переживала подъём, стали преобладать исторические сочинения, написанные современниками событий, повествующими о коротком периоде времени (Михаил Пселл, Михаил Атталиат , Анна Комнина , Иоанн Киннам, Никита Хониат ); изложение стало эмоционально окрашенным, публицистичным. В их сочинениях уже нет теологического объяснения событий: бог не выступает как непосредственный двигатель истории, историю (особенно в произведениях Михаила Пселла и Никиты Хониата) творят человеческие страсти. Ряд историков выразил скептическое отношение к основным византийским общественным институтам (например, Хониат выступил против традиционного культа императорской власти и противопоставил византийской испорченности воинственность и моральную стойкость «варваров»). Пселл и Хониат отошли от моралистической однозначности характеристик действующих лиц, рисуя сложные образы, которым свойственны добрые и дурные качества. С 13 в. историческая наука переживала упадок, её главным сюжетом стали богословские дискуссии (исключение – мемуары Иоанна Кантакузина, 14 в.), Последний подъём византийской историографии приходится на конец истории В., когда трагическое восприятие действительности породило «релятивистский» подход к пониманию исторического процесса (Лаоник Халкокондил ), движущая сила которого усматривалась не в направляющей воле божьей, а в «ти'хе» – судьбе или случае.

  Юридическая наука. Стремление к систематизации и традиционализм, характерные для византийской культуры, особенно отчётливо проявились в византийской юридической науке, начало которой было положено систематизацией римского права, составлением сводов гражданского права, наиболее значительный из которых – Corpus juris civilis (6 в.). На этом своде затем и базировалось византийское право, задача правоведов ограничивалась в основном толкованием и пересказом свода. В 6—7 вв. Corpus juris civilis был частично переведён с латинского на греческий язык. Эти переводы легли в основу компилятивного сборника Василики (9 в.), который часто переписывался с маргинальными схолиями (комментариями на полях). К Василикам составлялись разнообразные справочные пособия, в том числе «синопсисы», где статьи по отдельным правовым вопросам располагались в алфавитном порядке. Помимо римского права, византийская юридическая наука изучала каноническое право , которое основывалось на постановлениях (правилах) церковных соборов. Подъём юридической науки начинается с 11 в., когда в Константинополе была основана высшая юридическая школа. Попытка обобщить практику константинопольского суда была предпринята в 11 в. в так называемом «Пире» («Опыт») – сборнике судебных решений. В 12 в. византийские правоведы (Зонара, Аристин, Валсамон) выпустили ряд толкований на правила церковных соборов, стремясь согласовать нормы канонического и римского права. В В. существовал нотариат, причём в 13—14 вв. отдельные провинциальные канцелярии вырабатывали локальные типы формуляров для составления документов.

  Литература. Литература В. опиралась на тысячелетние традиции древнегреческой литературы, на всём протяжении истории В. сохранявшей значение образца. Реминисценциями из античных авторов полны сочинения византийских писателей, принципы античной риторики, эпистолографии, поэтики сохраняли действенность. Вместе с тем уже ранневизантийской литературе присущи новые художественные принципы, тематика и жанры, выработанные частично под влиянием раннехристианских и восточных (преимущественно сирийских) традиций. Это новое отвечало общим принципам византийского мировоззрения и выражалось в ощущении автором собственной ничтожности и личной ответственности перед богом, в оценочном (Добро – Зло) восприятии действительности; в центре внимания уже не мученик и борец, а аскет-праведник; метафора уступает место символу, логические связи – ассоциациям, стереотипам, упрощённой лексике. Театр, осуждённый христианскими богословами, не имел в В. почвы. Превращение литургии в основной вид драматического действа сопровождалось расцветом литургической поэзии; крупнейшим литургическим поэтом был Роман Сладкопевец . Литургические песнопения (гимны) представляли собой кондаки (по-гречески «палочка», так как рукопись гимна наворачивалась на палочку) – поэмы, состоявшие из вступления и 20—30 строф (тропарей), завершавшихся одинаковым рефреном. Содержание литургической поэзии основывалось на преданиях Ветхого и Нового завета и на житиях святых. Кондак был по существу поэтической проповедью, иногда переходившей в диалог. Роман Сладкопевец, начавший применять тоническую метрику, широко используя аллитерации и ассонансы (временами даже рифмы), сумел наполнить его смелыми сентенциями, сравнениями и антитезами. История как повествование о столкновении человеческих страстей (Прокопий Кесарийский) сменяется историей церкви и всемирно-исторической хроникой, где путь человечества показан как теологическая драма столкновения Добра и Зла (Евсевий Кесарийский, Иоанн Малала), и житием, где та же драма развёртывается в рамках одной человеческой судьбы (Палладий Еленопольский, Кирилл Скифопольский, Иоанн Мосх). Риторика, ещё у Либания и Синесия Киренского отвечавшая античным канонам, уже у их современников превращается в проповедническое искусство (Василий Великий, Иоанн Златоуст ). Эпиграмма и поэтическая экфраза (описание памятников), которые до 6 в. сохраняли античную образную систему (Агафий Миринейский, Павел Силенциарий), сменяются морализующими гномами.

  В последующие столетия (середина 7 – середина 9 вв.) античные традиции почти сходят на нет, тогда как наметившиеся в протовизантийский период новые принципы становятся господствующими. В прозаической литературе основные жанры – хроника (Феофан Исповедник) и житие; агиографическая литература переживает особый подъём в период иконоборчества, когда жития служили задачам прославления монахов-иконопочитателей. Литургическая поэзия в этот период теряет прежние свежесть и драматизм, что внешне выражается в замене кондака каноном – песнопением, состоявшим из нескольких самостоятельных песен; «Великий канон» Андрея Критского (7—8 вв.) насчитывает 250 строф, отличается многословием и растянутостью, стремлением автора вместить в одно сочинение всё богатство его знаний. Зато гномы Касии и эпиграммы Феодора Студита на темы монастырской жизни при всей их морализации, подчас наивной, остры и жизненны.

  С середины 9 в. начинается новая полоса накопления литературных традиций. Создаются литературоведческие своды («Мириобиблон» Фотия — первый опыт критико-библиографической литературы, охватывавший около 280 книг), словари (Свида ). Симеон Метафраст составил свод византийских житий, расположив их по дням церковного календаря.

  С 11 в. в византийской литературе (например, в творчестве Христофора Митиленского и Михаила Пселла) наряду с элементами рационализма и критикой монашеского быта возникает интерес к конкретным деталям, юмористическим оценкам, попыткам психологически мотивировать действия, использовать разговорный язык. Ведущие жанры ранней византийской литературы (литургическая поэзия, житие) приходят в упадок, окостеневают. Всемирно-историческая хроника, несмотря на попытку Иоанна Зонары создать подробное повествование с использованием работ лучших античных историков, оттесняется мемуарной и полумемуарной исторической прозой, где находят своё выражение субъективные вкусы авторов. Появляются воинский эпос («Дигенис Акрит») и эротический роман, подражавший античному, но вместе с тем претендовавший на аллегорическое выражение христианских идей (Макремволит). В риторике и эпистолографии возникает живая наблюдательность, окрашенная юмором, а временами и сарказмом. Ведущие писатели 11—12 вв. (Феофилакт Болгарский , Феодор Продром , Евстафий Солунский , Михаил Хониат и Никита Хониат, Николай Месарит) – преимущественно риторы и историки, но одновременно филологи и поэты. Создаются и новые формы организации литературного творчества – литературные кружки, объединявшиеся вокруг влиятельного мецената, такого как Анна Комнина, которая сама была писательницей. В противовес традиционному индивидуалистическому мировоззрению (Симеон Богослов, Кекавмен ), культивируются отношения дружбы, которая в эпистолографии выступает чуть ли не в эротических образах («томление»). Однако разрыва ни с теологическим мировоззрением, ни с традиционными эстетическими нормами не происходит. Нет и трагического ощущения кризисного времени: так, анонимное сочинение «Тимарион» описывает путешествие в ад в мягко юмористических тонах.

  Захват Константинополя крестоносцами (1204) практически покончил с «предренессансными» явлениями в литературе В. Поздневизантийскую литературу отличает компилятивность, в ней господствует богословская полемика. Даже наиболее значительная поэзия (Мануил Фила) остаётся в круге тем и образов Феодора Продрома (придворного поэта 12 в.– автора панегириков императорам и вельможам). Живое личное восприятие действительности, каким являются мемуары Иоанна Кантакузина, – редкое исключение. Внедряются фольклорные элементы («звериная» тематика басен и эпоса), подражания западному. рыцарскому роману («Флорий и Плацафлора» и др.). Возможно, под западным влиянием в В. в 14—15 вв. появляются театральные действа на библейские сюжеты, например о юношах в «пещи огненной». Только накануне падения империи и особенно после этого события возникает литература, пронизанная сознанием трагичности ситуации и ответственности, хотя и ищущая обычно разрешения всех проблем во «всесильной» античности (Гемист, Георгий Плифон). Завоевание В. турками вызвало к жизни новый подъём древнегреческой исторической прозы (Георгий Сфрандзи , Дука , Лаоник Халкокондил, Критовул), лежащий хронологически уже за пределами собственно византийской литературы.