Текст книги "Ответы непосвященному"

Автор книги: Зор Алеф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 23 страниц)

Мы утверждаем, что у сознания есть конкретная энергетическая структура – дух. Этот дух также имеет форму. В духе Человек является совершенным шаром, который, подобно Вселенной, непрерывно расширяется. И это можно доказать легко: начертим человеческую фигуру на бумаге, начнем ее обводить линиями. Девятая линия замкнется в гармоничный круг. Таков и дух Человека – он, как мы доказали, несоизмеримо больше, чем его тело. А духовное тело Человека, египтянами названное САХУ, – тело совершенной силы – является большим сияющим шаром, который может сужаться или расширяться. Человек расширяется, живя в согласии с законами Вселенной. Если же он противодействует этим законам, то – сужается, болеет и умирает. Итак…

– В конце концов, это свойственно всем – сужаться и умирать.

– Нет. Каждый Человек, рано или поздно, должен умереть на физическом уровне. Неизбежно в клетках, когда начнет исчерпываться их энергетический ресурс, будут задействованы процессы сужения. Но это сужение механическое. Оно не затрагивает духовные структуры Человека – в том случае, если Человек действительно расширял свое сознание при жизни.

Итак, мы доказали, что, подобно Вселенной, Человек расширяется: расширяется в своем творчестве, расширяется в своем физическом теле, расширяется в своем духовном теле – и это расширение может быть бесконечным. Любит ли Человек свои творения? Безусловно, любит. Может и не любить, но в таком случае это не творения.

Гармоничен ли Человек? Безусловно, в сущности своей – гармоничен. Если мы нарисуем схему, на которой обозначим кружочками его физические органы, и соединим их линиями, то получим уникальную систему из четырнадцати взаимосвязанных кружочков. Это уникальная решетка, своеобразная молекулярная решетка человеческой психики, совершенно гармонично и симметрично устроенная. В человеческом скелете мы увидим ту же гармонию, соразмерность и пропорцию.

Свободен ли Человек? Да, Человек свободен, хотя, оставаясь свободным, он может быть рабом. В этом и заключается великая загадка человеческой свободы. Бог наделил Человека свободой, подобной собственной. Но, будучи не в силах удержать такую свободу, Человек своим выбором отказался от всемогущества, предал себя во власть иных, темных сил. В борьбе с ними проявляется его свобода. В отрешении от них и в отсечении этих сил от себя проявляется его победа или его освобождение. Таким образом, человеческая свобода двояка: это свобода делать добро или зло. Но освобождение его является следствием свободы делать одно лишь благо.

В связи с этим интересна древнейшая египетская загадка, которую, по преданию, Сфинкс задавал проходящему мимо него путнику. Это так называемая вторая загадка Сфинкса. «Если всемогущ Великий Амен (Бог – З.А.), может ли он создать такой камень, который Сам Он не в силах был бы поднять?» Соответственно, если Амен всемогущ, то Он должен создать такой камень. А если Он не может его поднять, тогда Он не всемогущ. Вот для Фомы великий повод усомниться во всемогуществе Амена. Тем не менее, такой камень есть. И этот камень сам Человек. Созданный Богом, он не может быть поднят Богом, помимо воли Человека, здесь и сейчас. Безусловной истиной является то, что каждая душа рано или поздно придет к Богу, – каждый дух, точнее, к Нему вернется. Весь вопрос в том, вернется ли как личность.

– Или духовный зародыш…

– Совершенно верно: как личность, или – не проявивший себя духовный зародыш. И Бог не может сделать Человека личностью, помимо воли, желания, стремления и свободы Человека. Поэтому свобода Человека представляется в эзотерическом учении в виде гексаграммы – шестиконечной звезды. Шестиконечная звезда состоит из двух треугольников – эволютивного, направленного вверх, и инволютивного, направленного вниз: из силы благих устремлений Человека и из силы темных наслоений его души.

Человеческая свобода состоит из четырех основных сил. Это сила благого желания Человека – она всегда ведет его ввысь; сила дурного желания, дурного устремления души – она всегда ведет Человека вниз, к служению телу; голос совести, который является голосом Бога внутри нас, который только эволютивен, эссенциален и не имеет в себе отрицательных антитезисов; и сила духовного компромисса. У Человека возникает дурное желание – например, выпить несколько рюмок водки…

– А одну? От нашего разговора у меня вдруг возникло такое желание.

– Выпить одну рюмку водки также есть дурное желание, потому что именно этот напиток связан с очень темными силами. Какими – если надо, я объясню позже. Итак, у Человека появляется это дурное желание: выпить, грубо говоря, напиться. Но вместе с этим в его душе есть и некое благое желание: например, все-таки прийти вовремя домой и заняться чем-нибудь полезным.

Далее – в его душе возникает голос совести, который говорит ему: «Ты же Человек! Недостойно Человека ползать на четвереньках! Недостойно Человека путать свои мысли!» И тут же возникает иной голос: «Но ведь я чуть-чуть и в последний раз…»

– Совершенно с тобой согласен. Так оно и происходит.

– Таким образом – вот эти четыре силы, определяющие наш свободный выбор. И духовное освобождение Человека есть результат следования голосу совести и силе своих благих и созидающих желаний. Это и есть свобода творить добро.

– Это еще одно доказательство богоподобия Человека?

– Это еще одно доказательство богоподобия Человека.

– Еще ты говорил о жертве…

– Жертвенность – это таинственное, мистическое качество, свойственное Богу и Человеку. Человек жертвует своим духом, сердцем, кровью, жизнью – ради своего ближнего или ради идеи. И Бог для того, чтобы создать мир, пожертвовал частью Самого Себя, ибо мир сотворен из Ума и Души Бога. Об этом сказано у Моисея в Книге Бытия: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Это удивительное изречение. Пятый мистический иероглиф древнееврейского языка «ХЭ» (Дыхание), который имеет значение пяти, символически пять раз повторяется в этой фразе. «Вдунул» – раз; «дыхание» – два; «жизни» – три (ХЭ есть также символ жизни); «душею» – четыре, (ХЭ также есть душа); «живою» – пять. Каждое из этих слов в древнееврейском тексте может быть заменено коротким словом – мистическим элементом «ХЭ (hE).

– А самого иероглифа там нет?

– Слово «Роах» (дыхание) может быть заменено иероглифом «ХЭ». Это внутреннее содержание, символ. Иероглиф «ХЭ» также выражает Человека, выражает любовь и жизнь. Три главных названия иероглифа «ХЭ» – это «Дыхание», «Жизнь» и «Любовь». Жизнь человеческая невозможна без дыхания, невозможна без любви. Без них Человек мертв.

Но еще одно мистическое значение слова «ХЭ» – это жертва. А Господь сотворил Человека через жертву. Господь выдохнул мир из Среды Себя. И на вопрос: «Как Господь сотворил мир?» – иудейский мудрец мог ответить тремя словами: «Роах Аэлохим Аор».

– Что это значит?

– «Дыханием Божественного Света». Это мистическая фраза, я не буду ее сейчас объяснять.

– Не надо. По сути – доказательством богоподобия человека являются те качества – именно качества, – которые свойственны только Богу и человеку?

– Совершенно верно. Мы говорим, что совокупность этих качеств, достоинств и сил свойственна только Богу и только Человеку. И любое творение Бога, которое обладает этими качествами, должно быть названо Человеком – независимо, инопланетянин это или какое-то иное существо.

– Если бы червь обладал всеми этими качествами…

– Он был бы не червем, а Человеком. Если бы новооткрытая в тропических джунглях ящерица проявляла все эти качества, то она была бы не ящерицей, а Человеком.

– А как доказать, что Бог способен только на добро?

– Один мудрый священник, когда его спросили: «Почему Вы верите в Бога?», – сказал очень хорошую фразу: «Я верю в Бога, потому что верю своим глазам».

Как доказать, что Бог способен только на добро? Не будем сейчас пускаться в сложную диалектику, хотя можно неопровержимо доказать, что даже здесь, в человеческом обществе, где творится столько зла, мера добра все равно превышает меру зла… Самым лучшим доказательством послужит то, что, когда Человек в глубине своего сознания произносит слово «Бог», у него мгновенно возникает образ бесконечного блага, добра и всемогущества. Это представление о Боге свойственно с самого рождения каждому Человеку, скрыто в каждой клеточке его тела, в каждой сфере его души и ума.

В свое время русский философ Алексей Федорович Лосев доказывал присутствие Бога в любой, даже материалистическо-сатанистической, душе так: «Сам факт присутствия Бога доказывается представлением о Боге, которое имеет эта душа». То есть любое понятие, существующее в нашей душе, механически находится во взаимосвязи с эйдосом (с универсальным понятием), соответствующим ему. А более конкретно можно сказать следующее: мы установили уже, что есть некая мера творчества Человека и некая мера Творчества Бога. Есть некая мера блага Человека и некая мера Божественного блага.

– Мера блага – Бога?

– Условно говоря – мера, ибо, как говорил Пифагор: «Все есть число». И Бог также есть число. Вообразим следующее…

– Извини, перебью тебя: что значит – Бог есть число? Как это понять?

– Все в мире может быть выражено через символ числа. Первый закон Священной Математики утверждает, что эйдетическое, сущностное значение числа возрастает пропорционально его нумерологическому убыванию. Чем меньше число математически – тем больше оно эйдетически или духовно. Так самое большое число – это единица, из которой происходят все остальные числа. И Бога всегда обозначали этим числом, говоря: «Единый».

Так вот, представим себе лучшего, наиболее одухотворенного и прекрасного из людей, который в жизни сделал только благо и не оставил ничего, кроме блага, – например, Иисуса Христа. И, принимая за основу то, что он – Сын Бога, мы приходим к выводу, что мера Божественного Блага и Божественной Любви должна превосходить меру любви Сына и меру всемогущества Сына. Христос говорил: «Отец, пославший меня, больше, чем я». Именно так на уровне теологии доказывается, что Бог есть абсолютное благо.

– Далеко не у всех людей при произнесении слова «Бог» в сознании возникает представление о неком абсолютном благе. А первобытному человеку было свойственно ощущение страха, когда он имел дело с теми силами, которые представлялись ему божественными, высшими. Он трепетал при этом.

– Ты смешиваешь разные понятия. Конечно, если Человек посвятил свою жизнь, скажем, сатанизму, при слове «Бог» у него возникает ощущение подавленности, уныния или страха, или чего-то еще. Но я говорю сейчас об ином: глубоко в недрах сознания, произнося слово «Бог», каждый Человек чувствует благо. Иное, что для абсолютного зла абсолютное благо будет смертью. Представь себе комнату, совершенно изолированную от света. И вдруг в ней прорубают огромные окна к яркому солнечному свету. В этот момент тьма в комнате умирает, потому что контакт тьмы со светом является смертью для тьмы.

Б Е С Е Д А 6

Добро и зло в Божественном и человеческом представлении. Смысл человеческого страдания. Грех как духовный вакуум. Способен ли Господь на шутку. Понятие дьявола. Понятие эгрегора.

– Мы приходим к одному очень важному, для меня по крайней мере, вопросу: ведь вполне возможно, то, что в нашем представлении есть зло или добро, – для Бога таковым не является?

– Действительно, мера Божественного представления о добре и зле иная. Так существует представление Человека об истине и существует объективная истина.

Что такое субъективная истина? «Мне тепло – мне холодно; я рад, я весел, я сыт…». Как в одной рекламе: «Ты сыт и доволен»... Это субъективное представление о счастье. Для гусеницы конец жизни знаменуется ее превращением в бабочку; но то, что для гусеницы является концом, для бабочки является началом. Об этом же в своей знаменитой беседе с Арджуной сказал Кришна: «Укрепи свое сердце, о Арджуна: никто из нас не погибает, и никого из нас не убивают».

Хочу подчеркнуть одну очень важную вещь: для некой человеческой души ее страдания являются безусловным злом; но когда человеческая душа приходит к пониманию того, что ее страдания обусловлены, наработаны, заслужены ею и, в конечном счете, являются для нее же лекарством, – эти страдания превращаются в благо. Так мы действительно приходим к совершенно иному пониманию добра и зла. Иное дело, что даже из самых отрицательных проявлений человеческой свободы; даже из самых мрачных проявлений Человека и его души Бог способен извлекать пользу. Так, например, жестокость одного Человека…

– Пользу – для кого? Для Бога?

– Пользу для других и для Него Самого. В конечном счете – и для Бога, безусловно. Потому что, коли Человек внес в мир разрушение, Бог преобразует это разрушение в созидание. Каким образом? Объясняю. Например, на улице вас назвали дураком.

– Бывает.

– Вы обиделись и пережили глубоко в своей душе некую негармоничную эмоцию. Так вот, предположим, в результате фиксации на этой эмоции у вас разболелось сердце. В результате же болезни сердца вы стали задумываться о каких-то истинах. Но даже если вы и не стали сознательно задумываться об этих истинах, тем не менее, все равно страдание приводит вас к некому очищению.

Тот Человек, который назвал вас дураком, в этот момент провел через свои нервы и через свои ткани такую же дисгармоническую вибрацию. И мы говорим, что в этом смысле зло, которое делается Человеком, механически наводит его на мысль о раскаянии. В человеческой душе существуют такие защитные духовные механизмы. При сотворении зла в сознании Человека механически появляется мысль о возможности раскаяния, потому что это обусловливается законом дуалистичности мира: добро – зло; зло – добро. Так же при совершении некого добра у каждого Человека в душе появляется: «А не могу ли я сделать такое же зло». Предположим, построить дом – разрушить дом; «это свет – нет, это может быть тьмой». Это называется антитезисным мышлением. Но мы говорим, что даже такое мышление работает на пользу, потому что в конечном итоге им обусловливается свобода человеческого выбора.

Действительно, у Бога иное представление о добре и зле, пути душ Ему видны иными глазами. Представь себе Человека, который смотрит вперед и видит мир под определенным углом. Теперь представь себе существо, которое видит мир не только спереди, а видит все, что происходит вокруг него. Охват его зрения совершенно иной. Подобным же образом видит вещи и Бог, только Он видит их одновременно в сущностной совокупности – в их духовном предназначении; в астральной совокупности – в комплексе протекающих через них энергий; и видит их в физической целостности и совокупности – так, как если бы мы на мгновение смогли увидеть все, что происходит вокруг нас. Не на сто метров вокруг и не на пять километров, а вообще все, что происходит в мире. Поэтому у Бога иное представление о добре и зле и о протекающих в мире процессах. И тем не менее это представление руководствуется идеей об абсолютном благе: «Ибо Отец, пославший меня, больше, чем я»…

– Эдак мы можем прийти к мысли, что наши физические страдания, нищета, болезни, гибель тысяч людей – есть благо?

– Конечно, это не есть благо. Но коли это происходит в результате определенной цепи причин, – пусть это послужит нам уроком и предостережением, пусть это послужит нам материалом для работы, которая внесет в мир позитивные изменения.

– Неужели человеческое страдание может оказаться добром в глазах Господа Бога? В таком случае мы не можем судить о мере Божественного добра.

– Мы не можем судить о мере этого добра, мы можем только констатировать его безграничность, всемогущество и всераспространенность. Если же говорить о том, что зло для одного Человека или для группы людей может являться добром для Бога, – то, конечно, это не исключено. Например, разорение какой-нибудь корпорации для ее владельцев и работников может быть злом; для других людей – добром… И для Бога это может быть благом, поскольку таким образом разрушена, возможно, некая разрушительная структура. Страдания же тех, в общем-то, хороших и добрых людей, которых мы знаем, конечно, не являются добром для Бога; в Его глазах эти страдания не являются абсолютно необходимыми. Но они являются благом для этих же самых людей, потому что, вероятно, они нарушили законы, по которым следует жить; и страдание – тот наставник на пути, который будет их на путь ставить…

Почему мы говорим, что часто даже бандиты, грешники (те же самые мытари, к которым постоянно обращался Христос) более живы для Бога, чем люди теплохладные, которые жили внешне позитивно? Потому что много грешившие – много раскаиваются. Потому что люди, которые сделали много зла, в душе переживают большую боль, и эта боль является их учителем. Боль – это инструмент в руках Бога. Если душа не может сохранить свою первозданную чистоту и вырасти в радости и гармонии, то ее наставником будет боль – до тех пор, пока боль не приведет ее к Богу.

– Я рассуждаю с позиции среднего человека. Что же получается: если человека убили на улице, отрезали ему голову, – это благо для него и для его близких?

– Нет, это не благо для этого Человека.

– Это зло?

– Это безусловное зло со стороны того, кто это делает. И это может быть благом для этого Человека постольку, поскольку ему пришло время покинуть земной план. Если его убили, да еще таким жестоким образом, это отвратительно и это ужасно. Но, тем не менее, не будем забывать, что в конечном итоге мера человеческого страдания в физическом теле прекращается тогда, когда Человек оставляет свое тело и когда прекращаются функции его тела. Сам факт надругательства над телом – это уже совершенно другая статья кармических взаимоотношений. Это ужасная карма, которую принимает на себя насильник и убийца, за которую он будет обречен на еще большее страдание и закончит свои дни во мраке. Чаще всего люди, которые очень много грешили и не смогли раскаяться, заканчивали свои дни в таких физических и нравственных мучениях, что они желали, чтобы скорее пришла смерть.

– Страдания грешника, убийцы – это отдельная тема. Сейчас давай посмотрим не на убийцу, а на убитого. После него, предположим, остаются сироты. За что они должны страдать? За что дети должны голодать, за что должны страдать вдова, близкие?

– Мы вступаем в область сложнейших кармических и реинкарнационных отношений личности, общества и Бога. Не может быть следствия без причины. Все является причиной и вместе с тем все является следствием. Таким же образом и у каждого нашего страдания есть своя причина, которую мы сознательно или бессознательно, вольно или невольно на себя навлекли.

Причина нашего страдания кроется в нашей жизни, в нашем выборе, в нашей карме, которую мы наработали сейчас, во время нашего настоящего существования; или во время существования, предшествующего этому; или во время ряда прошлых существований. Зачастую Человек проживает свою земную жизнь, будучи, по сути, Хомо сапиенсом – рассудочным автоматом. И вот именно потому, что данный Человек несвободен, именно потому, что он отождествил себя с рассудочным автоматом, – он подобен кукле-марионетке, которая манипулируется астральными, звездными и роковыми влияниями. Многие из наших действий вызваны инстинктами, общественными ограничениями, реакциями на обстоятельства окружающего мира – слепо-механическими реакциями. И вот эти-то слепо-механические реакции создают так называемую негативную карму Человека, которая обусловливает его страдания в дальнейшем.

Мне приходилось видеть женщин, терявших своих мужей. Но вот удивительный факт: эти женщины, которые раньше были примитивными и материалистическими персонами, переживая свою потерю, внезапно находили пути к раскаянью; их сердце становилось мягким, их взгляд становился широким, их личность преображалась полностью. Конечно, здесь неуместно говорить, что Господь увел одного Человека, чтобы таким образом изменить личность другого. Но, тем не менее, полезно помнить о том, что из всякого события, которое нам представляется злом, в конечном счете мы извлекаем благо. Поэтому и полна великого смысла поговорка: «Все, что ни делается, – к лучшему».

Более того, можно даже сказать, что мировые войны, хотя, может быть, это прозвучит для кого-нибудь кощунственно, в конечном счете сыграли свою благую роль в истории человечества. Потому что через это безумие и этот мрак человечество в целом – шло к духовному очищению. Война вообще для человечества подобна болезни для тела: болезнь – это плохо, но через болезнь тело очищается от самой болезни.

– Не могу понять, что это за благо – страдание целых народов, когда, попадая в некие жестокие жизненные обстоятельства, уничтожаются физически тысячи, миллионы личностей.

– Это объясняется таким понятием, как карма народа. Давай вдумаемся, что происходит. Разве, к примеру, Россия не заслужила Октябрьскую революцию со всеми вытекающими последствиями – бесконечным, подчас животным терпением и пьянством народа, самоуправством царского чиновничьего аппарата, безумством и развратом аристократии и многими иными вещами? Разве те аристократы, которые были изгнаны и потеряли все свое имущество, не заслужили своей участи? Разве потом тот народ, который сжигал и грабил дома этих аристократов, не заслужил расстрелов, репрессий, войны?

– Разве человек виноват, что он родился в том или ином месте, в тех или иных обстоятельствах? Да, говорится: «Лес рубят – щепки летят»… Но сколько невинных щепок попадало в такую лесорубку!

– Нет понятия «невинных щепок». Каждый Человек – это конкретизированное отражение всего человечества в целом. Если один в семье болен – ответственность несут все. Например, истинный Маг, приходя в человеческое сообщество врачевать его недуги, не считает, что он свободен от общей кармы: «Мои братья и сестры больны – значит болен и я; я несу одну карму с моими братьями и сестрами и с теми людьми, которые находятся вокруг меня». Так и любой Человек с более благоприятной кармой, родившийся среди людей с менее благоприятной кармой, подчас принимает их кармическую ношу на себя. И здесь бессмысленно говорить о Божественном произволе или произволе каких-то небесных сил. Это происходит в четких рамках работы кармического аппарата, происходит именно потому, что Человек грешен, Человек совратился, и совращение Человека становится причиной его страдания.

– Даже если в эту лесорубку попадает очень хороший человек, добрый, душевный?

– Задумайся о том, что лучшие из людей – Учителя, которых «благодарное» человечество преследовало клеветой, изгоняло, распинало, – всегда брали на себя страдания своих ближних и этим искупали их.

Возьмем, например, замечательного мистического писателя Даниила Андреева, автора «Розы мира», который в общей сложности провел в тюрьмах около двадцати лет; возьмем Дандарона, одного из основоположников буддизма в советской России, который также провел в тюрьмах около двадцати лет… Их страданиями искупались грехи ближних. И именно поэтому их жертва так сильна. У каждого из них был выбор – идти этим путем или не идти… Они добровольно приняли ношу страдания. И если бы мы смогли увидеть функционирование энергий вокруг них, мы увидели бы, что этими энергиями и силами небесных существ, которых они привлекали к себе, были спасены сотни жизней и сотни душ. И каждый подлинный мистик всегда выбирает путь жертвы, а не путь благоустроения своей жизни.

– Но порой страдание не зависит от доброй воли человека… Если Даниила Андреева заточили в тюрьму, вовсе не значит, что он добровольно на это пошел. Это от него не зависело, так же, как и от других людей.

– Скажу так: если бы Даниила Андреева не заточили в тюрьму, он бы не создал «Розу мира».

– Говорят, что Бог хранит человека, охраняет его до тех пор, пока человек Ему нужен. Почему же гибнут прекрасные ученые, художники, писатели, которые могли бы еще очень много дать человечеству? Неужели, скажем, Вернадский перестал быть нужным Господу Богу, если у него была отнята жизнь и возможность творить?

– Разве Христос перестал быть нужным Господу Богу, если пришло ему время своей кровью искупить грехи людей? Разве Пифагор перестал быть нужным Господу Богу, если пришло ему время сгореть под руинами своей школы? Разве Жак де Молэ перестал быть нужным Господу Богу, если пришло ему время умереть на костре инквизиции? Нет! И мы знаем, что со смертью наших тел ничего не заканчивается; и не это есть страдание и смерть. Только смерть духа, только растление и убиение личности есть смерть; а это целиком зависит от выбора души.

– Делаем вывод: как бы праведно человек ни жил на Земле, как бы он ни был, условно говоря, здесь нужен Господу Богу, – он все равно может попасть под общую негативную карму; может быть убит, уничтожен, изнасилован, лишен возможности творить. Какой же смысл тогда для человека жить праведно, приносить себя в жертву, предпочитать духовное – материальному, если независимо от этого с ним может случиться все, что угодно?

– Если ты не видишь смысла жить праведно, то – не живи; твоя собственная совесть будет тебе судьей. Если говорить о том, что, невзирая на свою праведную жизнь и на высокий дух, Человек может нести ответственность за карму людей и может явиться искупителем, посланным им за их грехи, то история Христа это подтверждает. Человек может быть убит, распят и изнасилован, будучи великим праведником и Великим Посвященным. Сильные отвечают за слабых и за их грехи. И путь сильного – это путь самопожертвования. Чем слабее Человек, тем меньше ответственности он на себя принимает. Чем сильнее Человек, тем с большей ответственностью он смотрит на свою жизнь и тем на бoльшую жертву он готов на сознательном, интуитивном или подсознательном уровне. Таков закон.

– Я говорю сейчас не о великих праведниках, не о Сынах Божьих, таких, как Христос, – Христос вообще единственный…

– Христос не единственный. В каждом Человеке есть Христос.

– Я говорю о людях средних. О людях, которые нас окружают. Просто о добрых, хороших, честных людях.

– Тогда ты говоришь о среднестатистическом Человеке, а не о праведнике. Среднестатистический Человек не является лицом, разрешившим свою карму. И он страдает не потому, что добровольно принимает на себя ношу чужих грехов, а потому, что не освободился от собственной слабости. Его собственная слабость делает его подвластным коллективной карме. Здесь действует целая группа причин, которые следует разграничивать. Есть причины, вызванные слабостью, а есть причины страдания, вызванные силой.

Двенадцатый Аркан Магии показывает нам Мессию-искупителя висящим вниз головой, подвешенным за правую ногу; руки его сложены так, что вместе с головой образуют нисходящий треугольник. Это говорит о том, что искупитель сходит вниз, в материю, чтобы вести людей за собой ввысь. Здесь действует определение силы: сила – это инволютивный духовный процесс, преследующий эволютивные цели. Сила сходит на Человека свыше для того, чтобы вести его ввысь. Таков путь Посвященного.

Путь среднестатистического страдающего Человека состоит в искуплении его собственной кармы и в искуплении кармы его ближних через страдание, потому что только через страдание Человек может научиться понимать свои ошибки. Я сказал все, что мог.

– Но ведь говорят, что ни один волос не упадет с головы человека без воли Бога, так?

– Это иносказание. Здесь под Волей Бога следует понимать те вселенские законы, которые созданы Богом – отчасти в облегчение человеческой ноши, отчасти во исправление человеческих грехов. Так, например, если Человек грешит и поэтому заболевает, с его головы как бы символически падает волос. В этом вина Человека, а не Бога. Образно говоря, это происходит по Воле Бога, потому что таков кармический аппарат Вселенной. Но этот кармический аппарат создан Богом потому, что Бог был вынужден его создать для очищения Человека.

– Ты подтвердил, что если человека убивают, да еще и жестоким способом, – это ужасно и отвратительно. А в глазах Бога это ужасно и отвратительно?

– Я бы сказал так: в глазах Бога таких категорий не существует.

– Вот это неожиданная мысль!

– В глазах Бога существует просто понятие тяжкого греха, малого греха, теплохладности Человека; некоторого блага, большого блага, великого блага и мессианства. Господь не видит личности грешника, который совершает тяжкий грех – Господь видит сам грех. Он обращает свой взгляд на этот грех и разрушает его. Но сам Бог не реагирует эмоционально (гневно или раздражительно) на грех, который Он видит. Он просто обращает Свой Взгляд; в Его Взгляде, выражаясь словом, которое может быть переведено на язык людей, – скорбь. В Его Взгляде – внимание к той личности, которая преступила законы Вселенной и законы Божественного Жизнетворчества. И это Его внимание разрушает душу грешника, разрушает его личность. Если грешник отождествил себя с грехом настолько, что сам стал грехом (а грех рушится под лучами Взгляда Бога), – то умирает и этот грешник, и рушится его личность.

– Ты хочешь сказать, что Бог не видит личности человека страдающего?

– Личность страдающего он видит. Я могу сказать: Бог видит совокупность блага; совокупность же греха представляется ему темным вакуумом, в который он направляет Свой свет для того, чтобы рассеять этот вакуум. Для Бога существует только то, что Существует. Существующим мы называем только то, что имеет в себе божественное содержание. Греха – в этом смысле – не существует.

– Как это понять?

– Это следует понять так, что у греха нет жизни в Бытии. Грех – это нечто, что постоянно разрушается, видоизменяется и рано или поздно обречено на смерть среди человечества. Учение древних магов утверждает, что будущее человечество совершенно и прекрасно. Поэтому мы говорим, что у греха нет самостоятельной жизни, нет самостоятельного бытия; поэтому Бог и не видит его как некую сущность; но Он видит его как мрак, как вакуум. Он рассеивает этот мрачный вакуум, и часто вместе с ним рассеивается сама личность грешника.

– Уточним: видит ли Бог нас всех как отдельно взятые человеческие личности – и грешников, и праведников, – или Он может, извини за банальность, что-то и не заметить в нашей жизни…

– Однажды один талантливый, но не осознанно живущий Человек сказал так: «Бог позволяет пьянство, потому что в Писании Моисеевом сказано: «Не пей перед входом в скинию, дабы не перестать различать тебе истинное в животном¹ от ложного.» Значит, пить вообще можно, а не пить следует только перед входом в скинию». Так иронизируя над Священным Писанием, этот Человек не задумался о том, что, по сути, вся наша жизнь проходит перед входом в скинию. И если Бог наполняет Собой все бытие (что мы уже доказали), если Бог находится в каждой клеточке нашего тела, пронизывает миры до самого их подножия, клубится вокруг каждого существа, своим вниманием и силой поддерживает жизнь во всем, следовательно, Он видит все и присутствует во всем, замечает все и поддерживает все, что не есть грех и хаос. Когда же появляется грех, – этот грех выпадает из Божественной Плоти.