Текст книги "Погребальные ритуалы. Сквозь пространство и время"

Автор книги: Жюльет Каз

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 6 страниц)

Эпилог. И еще немного о смерти

Прочитав до этого момента, вы наверняка уже могли понять, что на свете существует столько же погребальных ритуалов, сколько народов и культур. И если приведенные здесь примеры, заинтересовавшие меня с точки зрения их исторической судьбы и современного состояния, представляются вам далекими от классических европейских похорон, то есть великое множество других традиций и ритуалов, не только существовавших когда-то, но и существующих до сих пор, которые еще можно увидеть своими глазами. По правде говоря, если пределы танатологического познания все еще остаются неточными, то лишь потому, что для серьезного изучения вопроса смерти требуется синтез множества научных дисциплин (археологии, этнологии, антропологии, географии, климатологии, социологии, биологии, химии, медицины…). Именно он поможет определить, какие обычаи представляют собой аналогию историческому событию, какие – являются своеобразным символом, а какие – отвечают особым условиям окружающей среды. Известно также, что обращение с усопшим и связанные с ним погребальные ритуалы могут варьироваться от индивида к индивиду исходя из критериев возраста, пола и, конечно, места в социальной иерархии.

Так, среди пожилых людей встречается самоубийство в ритуальных целях. И хотя в данном случае речь идет скорее о практике умерщвления (либо для того, чтобы старики не стали обузой для своей общины, либо из жалости, чтобы избавить их от страданий), чем о похоронах, эти две темы зачастую путают. Эхо геронтоцида[92]92
  Геронтоцид – умерщвление стариков, достигших определенного возраста. – Прим. ред.


[Закрыть], как вымышленного, так и доказанного, слышно по всему миру: у инуитов в арктических регионах Северной Америки, где старейшины покидают свое племя, чтобы дождаться своей кончины в дупле полого дерева; в Скандинавских странах, где существовала аттеступа (легендарная практика, состоящая в сбрасывании наиболее старших членов родовой общины в пропасть[93]93
  Эти пропасти также носят название «аттеступа». – Прим. пер.


[Закрыть]); у тамулов на юге Индии, где практикуется талайкутал (убийство посредством отравления, строго запрещенное, но до сих пор существующее); в Японии, где живет легенда об убасутэ, согласно которой существовал обычай «терять» престарелых людей в горах… Это ужасающий фольклор, существование которого в действительности иногда подтверждается археологическими находками, а иногда – нет.

Не меньший интерес также вызывают погребальные ритуалы, совершаемые в отношении очень маленьких детей, так как их не всегда хоронили в том же месте, где лежали другие усопшие. Например, когда находят многочисленные детские скелеты рядом с церковью, не стоит сразу предполагать, что речь идет о странных оккультных практиках; скорее всего, мы имеем дело с особыми похоронными обрядами. На эту тему постоянно проводятся новые исследования, а церемонии, организованные по случаю смерти младенца, занимают особое место в танатологии. Аналогичное правило действует и для людей с ограниченными возможностями. Были ли они включены в социальные связи или нет, позволяют понять только полевые археологические исследования, во время которых можно определить классификацию похоронных церемоний и соответствующих им могил.

Ведь изучение смерти, безусловно, подразумевает интерес к действиям живых людей, которые, как считается, обеспечивают (или не обеспечивают) усопшим доступ в иной мир. Но оно также позволяет понять, что отношение определенной группы людей к смерти является социальным фундаментом их общества, способом сохранить и продолжить существование культуры. Когда жизнь человека обрывается, его близкие сталкиваются с вопросами наследства, а также с необходимостью соблюдения семейных традиций, поддержания чести и репутации. Так, в людях живет страх, что разгневанный предок вернется, чтобы запятнать репутацию потомка, не организовавшего похороны должным образом. Покойный является неким гарантом, что живые будут вести себя подобающе, неким воплощением закона и морали в семье или племени. Именно это дает силу погребальным ритуалам и объясняет, почему живые испытывают такие глубокие эмоции по отношению к ним. Эмоции, которых лишены люди, затерявшиеся по ту сторону зеркал…

* * *

Во время этого особенного кругосветного странствия мы побывали во многих местах и повстречали множество людей. Я хотела бы лично взять вас с собой на все эти встречи и в путешествия, в том числе по книгам и исследованиям, чтобы показать, насколько разной может быть смерть в далеких и не всегда изведанных уголках Земли. Не лучше и не хуже той, которая знакома нам. Просто другой. Но есть одна общая деталь у всех этих ритуалов: люди соблюдают их, потому что любят. Любят покойного и, конечно, продолжают любить жизнь, смирившись с его уходом. И если вы вспомните введение, в нем я обещала, что наш разговор пойдет пусть и о смерти, но все равно – о живых. Так и получилось. И я надеюсь, что эта книга позволила вам пережить необычайные приключения и открыла для вас новые горизонты, в первую очередь благодаря знакомству со столь малознакомыми погребальными ритуалами.

Библиография

Франция

Albert (Jean-Pierre), «Les rites funéraires. Approches anthropologiques», Les Cahiers de la faculté de théologie, 1999.

Dziedziczak (Pauline), «Les rituels funéraires civils en France: entre rupture, tradition et négociations», ethnographiques.org, № 33, 2016.

Faivre (Daniel) (dir.), «La Mort en questions. Approches anthropologiques de la mort et du mourir», Érès, 2013.

Giacomo-Marcellesi (Mathée), «Le dit des pleureuses corses et d’autres, méditerranéennes et roumaines», Cahiers slaves, № 13, 2013.

Laffont (Jean-Luc), «Les pleureuses et crieuses d’enterrements dans la France méridionale», Études sur la mort, vol. 144, № 2, 2013.

«Les Modes: revue mensuelle illustrée des Arts décoratifs appliqués à la femme», Manzi, Joyant et Cie, 1925.

Rosier, «Étiquette à suivre pour deuils…», 1848.

Verdon (Jean), «Dormir au Moyen Âge», Revue belge de philologie et d’histoire, tome 72, fasc. 4, 1994.

Volokhine (Youri), «Tristesse rituelle et lamentations funéraires en Égypte ancienne», Revue de l’histoire des religions, tome 225, № 2, 2008.

Румыния

Andreesco (Ioanna), Bacou (Mihaela), «Mourir à l’ombre des Carpathes», Payot, 1986.

Cuisenier (Jean), «Le Feu vivant. La parenté et ses rituels dans les Carpates», PUF, 1994.

Mahieu (Stéphanie), «La pomana et autres objets de l’au-delà. Les offrandes funéraires roumaines au défi des migrations», strabic.fr, 2017.

Mesnil (Marianne), Popova (Assia), «L’offrande céréalière dans les rituels funéraires du sud-est européen», Civilisations, № 49, 2002.

Vassas (Claudine), «En Roumanie, l’autre moitié du rite: les cuisinières des morts», Clio. Histoire‚ femmes et sociétés, № 14, 2001.

Сицилия

Buckland Rutan (Mary), «Palermo’s Subterranean Necropolis: The Capuchin Catacomb», these, University of South Florida St. Petersburg, 2013.

Cenzi (Ivan), Vannini (Carlo), «La Veglia eterna. Catacombe dei Cappuccini di Palermo», Logos Edizioni, 2014.

Charuty (Giordana), «Morts et revenants d’Italie», Etudes rurales, № 105–106, 1987.

Maupassant (Guy de), «La Vie errante», éditions Ollendorff, 1890.

Piombino-Mascali (Dario), «Le Catacombe dei Cappuccini. Guida storico-scientifica», Edizioni Kalós, 2019.

Шотландия

Appelboom (Thierry), Baligant (Coraline), Bruyère (Hélène), «Vésale, médecin de Charles Quint», M.E.O., coll. «Musée de la médecine», 2015.

Byl (Simon), «Controverses antiques autour de la dissection et de la vivisection», Revue belge de philologie et d’histoire, tome 75, fasc 1, 1997.

Charle (Christophe), Verger (Jacques), «Histoire des universités», PUF, 2007.

Davidson (James M.), «“Resurrection Men” in Dallas: The Illegal Use of Black Bodies as Medical Cadavers (1900–1907)», International Journal of Historical Archaeology, vol. 11, № 3, septembre 2007.

De Renzi (Silvia), Bresadola (Marco), Conforti (Maria), «Pathology in Practice. Diseases and Dissections in Early Modern Europe», Routledge, 2017.

Études sur la mort, «Religions et mort», № 146, 2014.

Ghosh (Sanjib Kumar), «Human Cadaveric Dissection: A Historical Account from Ancient Greece to the Modern Era», Anatomy & Cell Biology, vol. 48, № 3, 2015.

Gordon (R. Michael), «The Infamous Burke and Hare: Serial Killers and Resurrectionists of Nineteenth Century Edinburgh», McFarland, 2009.

Killgrove (Kristina), «How Grave Robbers and Medical Students Helped Dehumanize 19th Century Blacks and the Poor», forbes.com, 2015.

Mandressi (Rafael), «Le Regard de l’anatomiste. Dissections et invention du corps en Occident», Seuil, 2003.

«The Photographic Times and American photographer», vol. 12, № 133, 1882.

Tyrone Daily Herald, January 24, 1891.

Warner (John Harley), Edmonson (James M.), «Dissection: Photographs of a Rite of Passage in American Medicine 1880–1930», Blast Books, 2009.

Новый Орлеан

Coclanis (Angelo P.), Coclanis (Peter A.), «Jazz Funeral: A Living Tradition», Southern Cultures, vol. 11, № 2, 2005.

Crockett (I’Nasah), «“Fanatic Devotees” and the Preservation of “Weird Rites”: Voodoo Tourism in the 20th Century», academia.edu, 2011.

Dolan (Patrick T.), «Catholic in the Morning, Voodoo by Night: An Analysis of Marie Laveau’s Syncretistic Practice of Roman Catholicism and Voodoo», academia. edu. Kein (Sybil), «The Celebration of Life in New Orleans Jazz Funerals», Revue française d’études américaines, № 51, février 1992.

Métraux (Alfred), «Le Vaudou haïtien», Gallimard, 1959.

Quilty (Emma), «New Orleans Voodoo: A Discursive and Semiotic Exploration of a House of Voodoo», academia.edu, 2015.

Tallant (Robert). «Voodoo in New Orleans», Pelican Publishing Company, 1984.

Vidal (Cécile), Clark (Emily), «Famille et esclavage à La Nouvelle-Orléans sous le régime français (1699–1769)», Annales de démographie historique, vol. 122, № 2, 2011.

Мексика

Brandes (Stanley), «Skulls to the Living, Bread to the Dead: The Day of the Dead in Mexico and Beyond», Wiley-Blackwell, 2006.

Cortez (Carlos), «Viva Posada! A Salute to the Great Printmaker of the Mexican Revolution», Charles H. Kerr, 2002.

Garciagodoy (Juanita), «Digging the Days of the Dead: A Reading of Mexico’s Días de Muertos», University Press of Colorado, 1998.

Marchi (Regina M.), «Day of the Dead in the USA: The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon», Rutgers University Press, 2009.

UNESCO, La festividad indígena dedicada a los Muertos en México: obra maestra del patrimonio oral e intangible de la humanidad, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 2005.

Zarate (Christina), «Día de los Muertos: A User’s Guide, Program of Latino History and Culture», Smithsonian National Museum of American History, 2007.

Боливия

Anales del Museo Nacional de Antropología, № 18, «Etnografías de la muerte en América Latina», 2016.

Eyzaguirre Morales (Milton), «Los rostros andinos de la muerte. Las ñatitas de mi vida», Centro de Investigaciones Sociales de la Vicepresidencia del Estado, 2017.

Fernández Juárez (Gerardo), «La revuelta de las “ñatitas”: “Empoderamiento ritual” y ciclo de difuntos en la ciudad de La Paz (Bolivia)», Disparidades. Revista de Antropología, vol. 65, № 1, 2010.

Fernández Juárez (Gerardo), «Ñatitas, “almas” y “condenados”. Trasiego de osamentas en los Andes, siglos XVI–XXI», idolatrica.com, 2011.

Portugal Ramirez (Mario), «La fiesta de las ñatitas: reflexiones sobre la imagen del cuerpo-muerto como Resistencia cultural», Repique, № 1, 2017.

Каир

Bonnamy (Alain), El Kadi (Galila), «La Cité des morts». Le Caire, IRD Éditions/Mardaga, 2001.

«Cairo’s City of the Dead», atlasobscura.com, 2018.

Hamza (Hani), «The Northern Cemetery of Cairo», Mazda Pub, 2000.

Haneda (Masashi), Miura (Toru), «Islamic Urban Studies. Historical Review and Perspectives», Routledge, 2010.

Мадагаскар

Gommery (Dominique), Ramanivosoa (Beby), «Les lémuriens subfossiles dans le Nord-Ouest de Madagascar, du terrain à la diffusion des connaissances ou 15 ans de recherches franco-malgaches», Revue de primatologie, № 3, 2011.

Harpet (Claire), «Des lémuriens et des hommes: mythes, représentations et pratiques à Madagascar», Revue de primatologie, № 3, 2011.

Pacaud (Pierre), «Famadihanades seconds funérailles à la répétition du mythe», Topique, vol. 75, № 2, 2001.

Sandron (Frédéric), «Transmission intergénérationnelle des normes et des valeurs: le famadihana dans les Hautes Terres malgaches», Recherches familiales, vol. 8, № 1, 2011.

Индонезия

Adams (Kathleen M.), «Club Dead, Not Club Med: Staging Death in Contemporary Tana Toraja (Indonesia)», Southeast Asian Journal of Social Science, vol. 21, № 2, 1993.

Adams (Kathleen M.), «Families, Funerals and Facebook: Reimag(in)ing and “Curating” Toraja Kin in Trans-local Times», TRaNS: Trans-Regional and-National Studies of Southeast Asia, vol. 3, № 2, 2015.

Bennett (Amanda), «When Death Doesn’t Mean Goodbye», National Geographic, 2016.

Budiman (Michaela), Contemporary Funeral Rituals of Sa’dan Toraja, Karolinum Press, 2013.

Galey (Jean-Claude), «Imaginaire et expériences de la mort dans le monde hindou», in Ferry (Jean-Marc) (éd.), Fin(s) de vie. Le débat, Presses Universitaires de France, 2012.

Rappoport (Dana), «La fin des grands récits: oralité et funérailles chez les Toraja d’Indonésie (île de Sulawesi)», L’internationale de l’imaginaire, Babel/Actes Sud, 2017.

Тибет

Batiste (Marine), «Les zoroastriens privés de vautours», L’Express, 2001.

Cuevas (Bryan J.), «The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead», Oxford University Press, 2003.

Charlier (Philippe), «La mort chez les Parsis de Bombay. Impureté et transcendance», Communications, № 97, 2015.

Fang (Ling), (Goossaert) Vincent, «Les réformes funéraires et la politique religieuse de l’État chinois, 1900–2008», Archives de sciences sociales des religions, № 144, 2008.

Gouin (Margaret), «Tibetan Rituals of Death. Buddhist Funerary Practices», Routledge, 2012.

Padmasambhava, «Le Livre des morts tibétain», Pocket, 2011.

Woeser, Pemba (Dechen), «Rinchen, the Sky-Burial Master», Manoa, vol. 24, № 1, Press, 2012.

Новая Зеландия

Maniapoto (Moana), «Tangihanga – A dying tradition», e-tangata.co.nz, 2015.

Mulholland (Malcolm), «Mokomokai are home where they belong», stuff.co.nz, 2011.

Ngata (Paratene), «Death, Dying and Grief», in Schwass (Margot), Last Words: Approaches to Death in New Zealand’s Cultures and Faiths, Bridget Williams Books, 2005.

Nīkora (Linda w.), Te Awekōtuku (Ngāhuia), et al., «Tangihanga: The Ultimate Form of Māori Cultural Expression – Overview of a Research Programme», Conference Contribution, Ngā Pae o te Māramatanga, 2010.

Oppenheim (Roger S.), «Maori Death Customs», Reed, 1973.

Peltier (Philippe), Mélandri (Magali), «Chronologie concernant les têtes tatouées et momifiées māori ou toi moko (aussi connues sous le terme de moko mokai)», Journal de la Société des Océanistes, vol. 134, № 1, 2012.

Япония

Bourgeois (Marc), Verdoux (Hélene), «Deuil. Clinique et pathologie», EMC-Psychiatrie, 1994.

Ichihara (Etsuko), entretien «Toco Toco», tuber-town.com, 2017. Kenney (Elizabeth), «Shintō Mortuary Rites in Contemporary Japan», Cahiers d’Extrême-Asie, vol. 9, 1996.

Molinier Arbo (Agnès), «Sous le regard du Père: les imagines maiorum à Rome à l’époque classique», Dialogues d’histoire ancienne, vol. 35/1, № 1, 2009.

Murakami (Kōkyō), «Changes in Japanese Urban Funeral Customs during the Twentieth Century», Japanese Journal of Religious Studies, vol. 27, № 3/4, 2000.

Nakamaki (Hirochika), «Continuity and Change: Funeral Customs in Modern Japan», Japanese Journal of Religious Studies, vol. 13, № 2/3, 1986.

Patin (Cléa), «Chronique d’une cérémonie funéraire», Ebisu, № 36, 2006.

Philippin (Yves), «Deuil normal, deuil pathologique et prévention en milieu clinique», InfoKara, vol. 21, № 4, 2006.

Благодарности

Я благодарю всех, кто внес вклад в эту книгу, будь то устный или письменный. С вашей помощью мне удалось понять некоторые особенности погребальных ритуалов в разных культурах и получить доступ к редким материалам.

Спасибо Эмманюэлю, Жаку, Бернару, Диан, Паскалю, Жану-Франсуа, Людовику, Лауре, Мануэле, Диего, Диане, Марии, Аине, Анциве, Фиди, Даниэлю, Джейн и Фэнни.