Текст книги "Погребальные ритуалы. Сквозь пространство и время"

Автор книги: Жюльет Каз

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 6 страниц)

Глава 5. Похороны с музыкой в Новом Орлеане

Традиция похорон с музыкальным сопровождением

Карта Нового Орлеана. © Benjamin7, Shutterstock.

Кто сказал, что похороны не могут проходить весело? Точно не жители Нового Орлеана! Здесь принято организовывать похороны с оркестровой музыкой и танцами, сопровождающими усопшего до места его вечного покоя.

Луизиана. При мысли о ней в голове возникают яркие образы. Этот южный регион США окутан тайнами, как и его столица Новый Орлеан. Город был основан французскими поселенцами в 1718 г. на берегу реки Миссисипи и быстро стал важным торговым пунктом. Спустя 45 лет он был передан под контроль Испанской империи, затем возвращен Франции, пока в 1803 г. Наполеон Бонапарт не продал его США. Тяжелое колониальное прошлое штата привело к сильному смешению различных народов и культур: первоначально проживавших здесь коренных американцев и многочисленных черных рабов, привезенных из Африки, которые были вынуждены работать на белых поселенцев, обрабатывая плантации и занимаясь торговлей мехом. Все это привело к трансформации местных общественных и экономических отношений. На сегодняшний день больше половины населения города имеет афроамериканское происхождение. Значительную долю местного населения составляют потомки французских поселенцев XVIII в. – креолы[36]36
  Креол – это человек смешанного происхождения, рожденный в бывшей колонии Франции, Испании или Португалии в США. – Прим. ред.


[Закрыть] из Луизианы. Смешение различных традиций до сих пор продолжается, и это можно понять, изучив местную кухню, музыку и праздники.

* * *

В такой культурной эклектике Нового Орлеана можно разглядеть еще одну интересную деталь: религиозный синкретизм, или слияние нескольких религий в единый культ. В Луизиане произошло смешение доктрин католической церкви (католицизм являлся религией европейских поселенцев) и культа вуду, принесенного сюда рабами из Западной Африки (точнее, из королевства Дагомея[37]37
  Это важное уточнение, так как культ вуду отличается в зависимости от региона.


[Закрыть], нынешнего государства Бенин). История распространения культа вуду (сначала на Карибских островах, затем – на Американском континенте) является очень интересной темой для изучения, так как это верование с течением времени претерпевало значительные изменения в разных обществах по сравнению со своим африканским прародителем. И все же у них есть общие черты, например, приверженцы культа хранят талисманы гри-гри и используют куклы вуду, практикуют «зомбификацию» и т. д. Некоторые подобные ритуалы, не связанные со смертью, вызывают даже больший интерес у обывателей, чем погребальные обряды.

Несмотря на то что в XVIII в. культ вуду был запрещен, так как европейские поселенцы связывали его с оккультизмом и считали опасным, он не прекратил своего существования. К примеру, в XIX в. на площади Конго в Новом Орлеане проводились знаменитые церемонии «воссоединения», объединившие верующих вокруг одной женщины, которую прозвали «королевой вуду». Это была Мари Лаво. В архивных источниках ее описывали как человека невероятно харизматичного. Историки ведут споры о ее происхождении, однако сохранившаяся запись о браке госпожи Мари позволила узнать некоторые сведения о ней. В 1819 г. в возрасте 21 года девушка вышла замуж, она была чернокожей, свободной и крещеной. Ее история – прекрасная иллюстрация новоорлеанского синкретизма, ведь, будучи жрицей вуду, Мари оставалась ревностной католичкой до самой своей смерти. Она вызывала некоторое подозрение у людей, не придерживающихся культа, потому что, помимо ее предполагаемой способности к магии, она была женщиной независимой, что было весьма необычно для общества того времени.

Могила Мари Лаво. Надпись на надгробной плите: «Эта гробница в стиле греческого Возрождения – известное место захоронения печально известной “королевы вуду”. Мистический культ вуду имеет африканские корни, был принесен в этот город из Санто-Доминго и расцвел в XIX веке. Мари Лаво была одной из самых популярных последователей этого культа». Автор: Deirdre. © Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0.

В это же время весь Новый Орлеан содрогался от имени другой женщины с ужасающей репутацией… Дельфин Лалори, по происхождению креолка из Луизианы, была печально известна своими издевательствами над рабами. Сегодня на популярных «экскурсиях с привидениями» (англ. ghosts tours) гиды рассказывают об этой женщине туристам, называя ее серийным маньяком (на счету Дельфин Лалори около сотни убийств чернокожих рабов), а ее дом на Роял-стрит стал местной достопримечательностью наравне с кладбищем Сент-Луи.

* * *

Во время экскурсий с привидениями туристов обязательно привозят на кладбище Сент-Луи, созданное в XVIII в. для захоронения умерших поселенцев. Оно поделено на три части, в которых погребения датируются не позднее 1789, 1823 и 1854 г. соответственно. Его часто сравнивают с парижским кладбищем Пер-Лашез (открытым в 1804 г.), так как здесь можно наблюдать схожие склепы, которые обыкновенно строили во Франции в XIX в. И на то была причина, ведь подобные захоронения были по карману лишь зажиточным людям определенного статуса, которые могли позволить себе купить место на кладбище (чаще всего это были люди французского происхождения). Это касается большинства могил, датированных ранее 1789 г. В остальных частях кладбища (которые фактически являются добавлениями к основной части) можно наблюдать совершенно разный этнический и социальный состав погребенных здесь людей (разнообразие усиливалось со временем), а французский язык по мере продвижения вглубь практически полностью исчезает с надгробий. Это место вызывает большой интерес у людей, в частности потому что здесь находятся могилы Мари Лаво (на ее надгробном памятнике недобросовестными посетителями выгравированы буквы «Х» – таким образом сторонники культа вуду совершают обет) и Дельфин Лалори (однако есть определенные сомнения, что тело захоронено именно в этом месте, так как она умерла, по некоторым сведениям, в Париже).

Другая особенность кладбищ в Новом Орлеане, которые Марк Твен называл «городами мертвецов», – могилы находятся не под землей, а возвышаются над ней в виде маленьких домиков. В богатом на байу[38]38
  Байу – река, рукав, старица или иной вялотекущий водоток в конечной или локальной дельте реки. – Прим. ред.


[Закрыть] регионе грунтовые воды, берущие начало в старых рукавах Миссисипи, могут попросту унести за собой гробы, особенно в случае наводнения. Так, в 2005 г. из-за ураганов «Катрина» и «Рита» улицы Нового Орлеана и Батон-Руж превратились в реки, по которым начали плавать гробы… Ужасающий вид мертвецов, сплавляющихся по воде, стал еще одним испытанием для местных жителей, потрясенных человеческими и материальными потерями.

Это событие не понравилось встревоженным Баронам и Баронессам! Они являются главными среди духов геде (эти мифологические создания, по верованию вуду, переносят души умерших людей в другой мир). Бароны и Баронессы живут на входе к кладбищу, за которым они наблюдают и которое при случае охраняют, останавливая нарушителей своими костлявыми руками в бархатных перчатках… Один из самых знаменитых – Барон Суббота, легко узнаваемый благодаря цилиндру, черному фраку[39]39
  Обычная одежда похоронных дел мастера. – Прим. ред.


[Закрыть] и солнцезащитным очкам, одно из стекол которых разбито. Таких духов очень много, так как титул барона или баронессы присваивается первому захороненному на кладбище человеку.

И конечно, духи вступают между собой в романтические отношения! Так, Барон Суббота женат на женщине по имени Мама Бриджит, она покровительствует надгробиям с крестами. Очевидно, генеалогия духов загробного мира в Новом Орлеане очень сложная… Интересно, что чествование духов происходит в дни католических праздников (еще одно проявление синкретизма в Луизиане), например в День поминовения, 2 ноября, или в день святой Бригитты (в июле) для Баронесс с таким же именем. Чтобы эти духи с радостью встречали похоронную процессию на кладбище, к ней нужно как следует подготовиться! Это поверье до сих пор живо, и именно оно породило традицию похорон с музыкальным сопровождением.

* * *

Первые чернокожие рабы, прибывшие в Луизиану, играли музыку на похоронах, согласно своей традиции. Для местного сообщества смерть символизировала перерождение и возвращение к африканским истокам и вовсе не означала окончание жизни. Эта традиция пережила влияние карибских вуду, католицизма и даже военных парадов, постепенно трансформируя африканские музыкальные похоронные процессии, пока они не приобрели форму, существующую сегодня.

Похороны с музыкой[40]40
  Иногда их также называют «джазовые похороны», потому что этот погребальный ритуал изначально предназначался для погребения музыкантов. Как бы то ни было, на сегодняшний день более распространенным названием является «похороны с музыкой», так как эта практика постепенно распространилось на все местное афроамериканское сообщество.


[Закрыть] проводятся по строгим правилам и согласно точному порядку. Во главе кортежа идет гранд-маршал (это прямая отсылка к воинскому званию) и задает темп. Колонна людей в похоронной процессии делится на две части. Первая группа – брасс-бэнд[41]41
  От англ. brass band – духовой оркестр. – Прим. пер.


[Закрыть] – состоит из музыкантов, играющих на духовых и ударных инструментах, а также родственников покойного. Во второй группе – сэконд-лайн[42]42
  От англ. second line – вторая линия. – Прим. пер.


[Закрыть] – идут не только приглашенные со стороны семьи покойного, но и незнакомцы, например женщины в костюмах с зонтиками, которые сильно выделяются из остальной толпы. Их называют бэби-долс[43]43
  От англ. baby dolls – куколки. – Прим. пер.


[Закрыть]. Пока процессия движется от морга к церкви, играет медленная музыка – госпел[44]44
  Госпел – жанр духовной христианской музыки, появившийся в конце XIX в. в США. Различают афроамериканский и европейский госпел. – Прим. пер.


[Закрыть]. Она становится веселее, когда процессия начинает идти от церкви к кладбищу. Ритм ускоряется, люди начинают танцевать, и, что часто случается, к этому празднику присоединяются прохожие! Участие зевак в кортеже придает похоронной процессии живости. Это прекрасно иллюстрирует отношение жителей Западной Африки к смерти: человек должен уйти в иной мир с радостью. Кроме того, похоронная процессия наполнена африканскими символами. Например, для выражения скорби люди надевают белую одежду (конечно, черные наряды как символ католической традиции тоже можно увидеть). Многие из них являются джазовыми музыкантами из Нового Орлеана[45]45
  Джаз – это музыкальное направление, которое сформировалось к 1910 г. в Новом Орлеане в афроамериканском сообществе.


[Закрыть], что подчеркивает значение музыки в их жизни и в местных представлениях о смерти.

Обобщая, можно сказать, что для большей части населения сдержанные и тихие похороны кажутся странными. Напротив, люди смеются, танцуют и веселятся в честь усопшего, и иногда даже гроб с телом участвует в этом празднике. Так, во время погребения трубача Кервина Джеймса (он скончался в 2007 г. в возрасте 35 лет) близкие подняли его гроб и танцевали вместе с покойным.

И хотя традиция проведения похорон с музыкой немного угасла после урагана «Катрина», она остается важнейшим элементом культуры для большинства членов афроамериканского сообщества в Луизиане. Похороны, ярко окрашенные старыми афроамериканскими традициями, показывают всему миру, что веселой может быть не только жизнь, но и смерть.

Глава 6. El Día de los Muertos[46]46
  El Día de los Muertos с испанского – «День мертвых». – Прим. пер.


[Закрыть] в Мексике

Отмечая праздник мертвых вместе с ними

Карта Мексики. © mghstars, Shutterstock.

День мертвых, отмечаемый каждый год в Мексике с 31 октября по 2 ноября, возможно, один из самых известных широкой публике похоронных обрядов. Его успех обязан работам мексиканской художницы Фриды Кало (умершей в 1954 г.), в которых она часто использовала символы el Día de los Muertos – Дня мертвых. С самого детства я восхищалась радостными и красочными образами этого праздника. В то время немногие во Франции знали о нем (я же узнала о нем от сестры), хотя позже он стал набирать популярность, в особенности благодаря моде[47]47
  В частности, обратите внимание на показы Жана Поля Готье в 1998 г. и Лены Хошек в 2013 г.


[Закрыть] и кино[48]48
  Так, в 2017 г. студия «Дисней» выпустила мультипликационный фильм «Тайна Коко» (и это лишь один пример), в котором завязка происходит накануне Дня мертвых.


[Закрыть]. Не стоит путать День мертвых с Хэллоуином, который никак с ним не связан (за исключением дат в календаре), тем более что из-за напряженных отношений с США празднование Хэллоуина в Мексике на сегодняшний день не приветствуется.

Празднование Дня мертвых в Мексике. © Auribe, Shutterstock.

* * *

Как вы уже могли догадаться, речь снова пойдет о сильном религиозном синкретизме. Так, даты католических праздников оказываются связанными с более старыми традициями (например, День всех святых совпадает с Днем мертвых), которые местные жители унаследовали от древних мезоамериканских культур. История Мексики невероятно богата: эта страна является наследницей великих цивилизаций, таких как ольмеки, сапотеки, тольтеки, майя и ацтеки, являвшихся последними жителями региона до его колонизации испанцами в 1519 г. Они вызывают страх и восхищение, в особенности благодаря своим грандиозным архитектурным сооружениям, великим произведениям искусства (в частности, скульптурам и ювелирным украшениям) и, разумеется, сложнейшим погребальным ритуалам. Народы Мексики имели особое отношение к смерти. Сразу же вспоминаются истории о человеческих жертвоприношениях[49]49
  Людей приносили в жертву (об этом мы знаем из письменных источников ацтеков; существование человеческих жертвоприношений также подтверждается археологическими раскопками) для пользы общества в целом, которое, что характерно для древности, было коллективистским, и ни в коем случае не принимали во внимание пользу отдельного индивида. Этому ритуалу придавали очень сильное символическое значение, в том числе и для самих жертв.


[Закрыть], а также виды многочисленных черепов, оставшихся от жертв и врагов и выложенных вдоль городских стен, например на барельефах Темпло Майор в Теночтитлане (столице ацтеков) или на постройках, имеющих название цомпантли, – они представляли собой возвышение или ограждение, демонстрирующее человеческие черепа.

Переход в загробный мир, в котором живет множество богов и богинь, являлся важнейшим элементом в системе верований разных народов полуострова Юкатан[50]50
  Полуостров Юкатан находится в Центральной Америке, он отделяет Мексиканский залив от Карибского моря. – Прим. пер.


[Закрыть] в доиспанские времена. В ацтекской мифологии после смерти усопшие отправлялись в разные места. Так, по преданию, в загробном мире есть следующие «регионы»: Миктлан, куда отправлялись люди, умершие естественной смертью[51]51
  Миктланте́кутли, бог смерти, и его жена, Миктлансиуатль, проживают в этом месте, находящемся в самом низу десятиуровневого подземного мира.


[Закрыть]; Ильуикатль Тонатиу, предназначенный для павших воинов и женщин, умерших при родах; Тлалокан, принимавший утопленников, а также людей, погибших от удара молнии или ставших жертвами во имя бога дождя, Тлалока; наконец, Чичиуакуауко, куда прибывали дети, умершие в раннем возрасте. Очевидно, что верования, связанные со смертью, в мифологии ацтеков выстроены в очень сложную систему. Эта мифология исчезла с приходом европейских колонизаторов, так как местное население насильно обращали в христианство. Тем не менее, как и во многих других случаях религиозного синкретизма, древние традиции и католические обряды смешались в мексиканской культуре, о чем позволяют судить некоторые детали.

* * *

Хоть название и говорит об обратном, День мертвых проходит в течение трех дней, во время которых живые поминают мертвых. Все начинается с чествования покойных детей, называемых ангелитос (angelitos) или чикитос (chiquitos). На следующий день чествуют взрослых. Наконец, на третий день дань уважения отдается погибшим насильственной или случайной смертью. Разделение праздника на несколько дней[52]52
  Тем не менее праздник может делиться на дни иначе в разных регионах Мексики.


[Закрыть] не признается Ватиканом[53]53
  Другой культ, не нашедший поддержки официальной церкви, но все больше и больше распространяющийся на территории Мексики, – культ Санта Муэрте. Это скелет женщины, одетой словно Богородица и держащей в руках большую косу. Она считается покровительницей всех обделенных вниманием в этот день людей, в том числе и преступников. Многочисленные последователи этого культа, как правило, отдают дань уважения Санта Муэрте, делая татуировки с ее изображением или предлагая ей сигареты (или другие более или менее разрешенные вещества).


[Закрыть], так как это отражает местное верование, существующее со времен ацтеков: после смерти души людей отправляются в разные места, определяемые причиной гибели.

Дабы облегчить возвращение души покойного на землю, последовательно осуществляется множество важных этапов. В эти дни органы чувств, как живых, так и мертвых, должны пробудиться. Для этого с начала октября в стране проходят парады духовых оркестров и музыкальных кортежей. Они слышны отовсюду и создают праздничную атмосферу. Конечно, никто не забывает о визуальной составляющей праздника и его ароматах. Повсеместно можно увидеть красочные цветы, источающие приятный запах, особенно часто встречаются африканские и французские бархатцы и подсолнухи. Все это помогает душе усопшего отыскать путь между миром живых и царством мертвых. Украшения и атмосфера праздника как бы говорят духам, что близкие ждут их. У входных дверей ставят свечи, которые помогают душе ориентироваться в мире живых и символизируют теплый прием покойных.

Самое важное – сделать все, чтобы души мертвецов чувствовали себя любимыми и окруженными заботой по прибытии на землю. В их честь создаются мемориальные алтари, которые устанавливаются в домах или на могилах. Множество предметов покупают и мастерят для их украшения: это фигурки из цветной бумаги, благовония, христианские кресты, фотографии пропавших без вести людей, цветы, яства… Эти этапы крайне важны и символичны. Мексиканские семьи занимаются подготовкой к празднику, состоящей, в частности, из уборки и украшения могил, задолго до самого праздника. В это время на кладбищах устанавливается особая атмосфера: множество живых людей собираются вокруг покойных. Время, посвященное исчезнувшим людям, в каком-то смысле является доказательством того, что они все еще живут в памяти близких.

После долгой дороги к живым у мертвецов разыгрывается голод, поэтому по прибытии их ожидают угощения. На могилах и алтарях они смогут отыскать маленькие конфетки из сахара в форме черепов, украшенные разноцветным орнаментом, называемые «калеварас» (calaveras), на них часто написаны имена покойных. Такие сладости являются характерным элементом праздника и его отличительным символом. Мексиканцы также обычно готовят для усопших pan de muertos (что дословно переводится как «хлеб мертвецов»). Это бриошь с добавлением померанцевой воды, придающей сильный аромат апельсина, посыпанная сахаром и украшенная крестом. Нет точных сведений о ее происхождении: одни считают, что бриошь появилась в эпоху конкистадоров, которых так поразила традиция человеческих жертвоприношений, что они создали эту булочку как символ осуждения подобной практики; другие же склоняются к тому, что «хлеб мертвецов» связан с доиспанским обычаем делать подношения некоторым богам во время похорон. Как бы то ни было, эта традиция жива до сих пор. Помимо этих важных сладостей, также могут подаваться и более сытные блюда мексиканской кухни, которые нравились усопшему при жизни. Главное – ни при каких обстоятельствах нельзя трогать или есть еду, предназначенную для мертвых!

Последний, но не менее важный элемент мексиканского праздника – подача напитков для покойных, ведь путешествие вызывает жажду! В этом прослеживается уже знакомая нам идея о том, что усопшим нужно обеспечить комфорт. Для детей на алтарь ставят стакан фруктового сока или молока. Горячий шоколад (к которому мексиканцы питают страсть, как и к какао, еще с доиспанских времен) подается покойным вне зависимости от возраста. Наконец, взрослым оставляют алкогольные напитки, такие как мескаль или текила (и иногда также пульке – традиционный мезоамериканский напиток на основе ферментированного сока агавы), что, несомненно, будет оценено по достоинству в эту одновременно печальную и по-настоящему праздничную ночь.

* * *

Ученые спорят о том, как и когда праздник принял современную форму, и о его точном происхождении[54]54
  Некоторые исследователи сходятся на том, что связь между Днем мертвых и культурой доиспанских цивилизаций использовалась как средство пропаганды мексиканским правительством в 1920-е гг., чтобы поддерживать националистские настроения в обществе.


[Закрыть], однако факт остается фактом: День мертвых является одним из символов мексиканской культуры по всему миру. Его международный успех даже породил споры вокруг понятия «культурная апроприация»[55]55
  Использование представителями культуры большинства (или «доминирующей» культуры) элементов культуры меньшинства может привести к частичной или полной потере идентичности последней.


[Закрыть], так как эту традицию стали перенимать повсеместно, что, с некоторой точки зрения, лишало ее первоначального смысла. Заинтересовавшись этим вопросом, я напрямую спросила своих мексиканских друзей, что они думают по этому поводу: что, если их обычаи станут источником вдохновения для людей других культур? Несмотря на то что мое маленькое исследование было эмпирическим, а выборка была крайне ограниченной (она состояла из пяти мексиканцев), ответ был единодушным. Известный на весь мир el Día de los muertos является предметом гордости для коренных жителей Мексики, и его популярность по всему миру не вызывает неприязни. Более того, этот праздник известен и всеми признан исключительно как мексиканская традиция: День мертвых включен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО с 2008 г. И конечно, ничто не сравнится с празднованием Дня мертвых в самой Мексике (туристические агентства это отлично понимают, поэтому число приезжих иностранцев в Мексику в начале ноября растет с каждым годом). Наконец, речь идет о погребальных ритуалах, духовный смысл которых намного сложнее, чем кажется на первый взгляд, – его никто и никогда не сможет отнять у мексиканцев.

Глава 7. El Día de las Ñatitas[56]56
  В переводе с испанского – «День черепов». – Прим. ред.


[Закрыть] в Боливии

Культ черепов

Карта Боливии. © Ruslan Maiborodin, Shutterstock.

В столице Боливии, городе Ла-Пас[57]57
  Де-юре столицей Боливии является город Сукре, де-факто – Ла-Пас. – Прим. ред.


[Закрыть], рядом с базиликой Святого Франциска собралась толпа… Но по какому поводу? Это свадьба? Может, крещение? Не совсем.

Подойдя ближе, можно увидеть, что собравшиеся держат в руках деревянные коробки, особенно привлекающие внимание. Если присмотреться, в них можно разглядеть… человеческие черепа! Это останки родственников этих людей. Их осыпают цветами, кто-то принарядил их в черные очки. В этот день, 8 ноября, боливийцы отмечают ежегодный праздник, именуемый El Día de las Ñatitas, что дословно переводится как «День черепов».

Эта удивительная традиция, точное происхождение которой нам неизвестно, является еще одним примером религиозного синкретизма. В данном случае произошло смешение древних верований (в частности, поклонение богине плодородия Пачамама, или Матери-Земле, широко представленной в андской культуре) и католицизма, официальной религии страны. День черепов имеет серьезное символическое значение, и, несмотря на то что католическая церковь отрицательно относится к этой практике, жители Ла-Паса продолжают с радостью отмечать этот праздник, принося с собой черепа близких на мессы в честь усопших, чтобы те могли получить благословение[58]58
  Здесь стоит сказать о другом культе, связанном с черепами, существующем в Италии, в Неаполе, на кладбище Фонтанелле. Во время многочисленных эпидемий, бушевавших в этих краях с XVII по XIX в., трупы, которые не успевали достойно хоронить, переносили в туннель, проделанный в вулканическом туфе (это вулканическая порода). Считалось, что их души были обречены на вечное скитание в чистилище. Дабы облегчить их страдания (и для порождения христианских чудес), неаполитанцы стали относиться к этим черепам как к родственникам и приносить им подарки по случаю. Так же как и в Ла-Пасе, эта практика встретила неодобрение церкви, поэтому в 1970-е кладбище было закрыто. В 2010 г., однако, его открыли вновь, и традиция приобрела еще больший размах. У погребальных обычаев очень долгая жизнь!


[Закрыть].

* * *

Так что же это за черепа, считающиеся священными, и каково их происхождение? Ведь если одни боливийцы хранят настоящие останки своих родственников, то другие живут вместе с черепами, чье происхождение… весьма туманно. Иногда эти безымянные костные останки берут из старинных медицинских коллекций или, что происходит чаще, крадут из мест археологических раскопок или даже с могил (особенно когда истек срок действия лицензий или других юридических документов, призванных охранять кладбища). Как бы то ни было, считается, что в черепах заточены души умерших людей, поэтому они являются священными и остаются весьма востребованными.

Интересный факт: даже когда у семьи хранится «фамильный» череп, это не означает, что в нем проживает душа, собственно, умершего родственника. Душа – это самостоятельная сущность, обычно дружелюбная по отношению к домочадцам. Череп принимают в семью, и он считается полноправным ее членом, ему даже стараются дать имя. Однако не всегда в семье все идет гладко, поэтому в некоторых случаях боливийцы могут обмениваться черепами!

Домочадцы особенно ценят эти удивительные реликвии, ведь черепа охраняют семейный очаг и проявляют чудесные свойства. В доме, как правило, череп ставят в деревянную коробку, сделанную специально для него[59]59
  Существовали и другие похожие практики, например культ каменных масок (созданных по посмертным восковым слепкам) в Древнем Риме. У аборигенов даяков в Индонезии и народа асмат в Папуа – Новой Гвинее есть традиция сохранения черепов умерших предков или врагов.


[Закрыть], и оформляют ее таким образом, чтобы покойному было комфортно (насколько это возможно). Например, если известно, чем умерший занимался при жизни, его алтарь украсят предметами, связанными с его профессией. Часто на черепа возлагают короны из цветов, а глазные орбиты защищают, набивая их ватой или закрывая черными очками. Одним заботливо надевают шапочки, чтобы они не простудились. Другим устанавливают зубные протезы розового цвета, которые сильно контрастируют с желтизной кости. Черепа часто угощают сигареткой, ведь курение убивает живых, но никак не мертвых! Все это нужно для того, чтобы избавить их от малейшего дискомфорта и, конечно, порадовать. Потому на алтарях часто встречаются подарки с рекреационной функцией (для удовольствия и расслабления) в знак признания и даже обожания со стороны домочадцев: это алкоголь, еда, сигареты и прочее.

В Боливии череп почитается не только как символ смерти, но и как обитель некого духа, покровителя домашнего очага, создающего трогательную связь между «нашим» и «иным» миром.

Изображение колокольни в Сукре, столице Боливии. © Pyty, Shutterstock.