Текст книги "Стенание земли"

Автор книги: Жак Дукан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

Что касается аргумента, заключающегося в том, что арамейское влияние якобы говорит о поздней стадии еврейского языка, то сегодня этот аргумент весьма спорный. Отношения между арамейским и еврейским языками очень древние и сложные. Трудно определить, какие черты являются следствием арамейского влияния. Часто древние поэтические тексты содержат такие формы и корни, которые, на первый взгляд, кажутся арамейскими, но которые на самом деле имеют еврейское происхождение209.

Как бы там ни было, еврейский язык Даниила имеет много общих черт с языком Книг Иезекииля и Неемии, написанных в VI-V веках до Р. Хр. Убедительным примером такой общности языка является способ обозначения месяцев года с помощью порядковых числительных (70:4), который существовал вплоть до VI века до Р. Хр. Лишь в более позднее время, после вавилонского плена, израильтяне под все возраставшим влиянием вавилонской культуры стали обозначать календарные месяцы особыми именами. В Книге пророка Захарии, датированной

концом VI века до Р. Хр., мы встречаем еще обе системы (1:7; 7:1), что служит признаком переходного состояния. В Книгах Ездры и Неемии, написанных в V веке до Р. Хр., месяцы уже не обозначаются порядковыми числительными, но называются только по именам (см. Езд. 6:15; Неем. 2:1). С другой стороны, установлено, что еврейский язык Даниила сильно отличается от еврейского языка Книги премудрости Иисуса сына Сирахова210, где ощущается раввинистическая тенденция, и от кумранских текстов211, написанных по-еврейски ("Устав", "Война сынов света против сынов тьмы", "Гимны действующей благодати") и датированных III-II веками до Р. Хр.

Если критики оказываются не в состоянии доказать позднее происхождение Книги Даниила на основе ее еврейского языка, то вполне возможно доказать, что еврейский язык Даниила близок еврейскому языку VI века до Р. Хр. Снова аргумент критики обращается против нее самой.

4. Исторический аргумент

Трудные исторические места из Книги Даниила были использованы критиками, чтобы доказать ее фиктивный характер. Все, что могло показаться ошибкой или противоречило историческим сведениям, объяснялось как показатель того, что автор был не знаком с описываемой эпохой; и делался вывод о более позднем написании книги. Однако со временем многочисленные археологические открытия подтвердили точность текста Книги Даниила. Но критики, тем не менее, не отступили. Они продолжают повторять старые аргументы, итерируя новые данные. Критики хватаются прежде всего за следующие исторические проблемы: анахронизм слова "халдеи", хронологическая ошибка в царствовании Иоакима, упоминание о Валтасаре как о царе, существование Дария Мидянина и, наконец, утверждение о том, что в Книге Даниила рассказывается о маккавейской истории.

1. Халдеи212

В Книге Даниила слово "касдим" (халдеи) обозначает класс волшебников (главы 2, 4, 5, 10; 4:4; 5:7, 11). Однако это слово

использовалось в то время в этническом смысле для обозначения определенной части племени213. Лишь позднее, в персидский период, значение слова сужается и им обозначают жрецов Вила2'4. Поэтому употребление слова "касдим" истолковывается как анахронизм.

Прежде всего следует сказать, что слово "касдим" (халдеи) происходит от древнешумерского "галду", означающего "священник-строитель". Это название объясняется тем, что они занимались составлением астрономических карт, на которых и основывали свои предсказания. В этом значении это слово встречается в табличках, датированных четырнадцатым годом правления царя по имени Шамаш-Шумукин (668-648 гг. до Р. Хр.)215. Кроме того, слово "касдим" употребляется в Книге Даниила и для обозначения этнической Труппы (3;8; 9:1). В Дан. 5:30 Валтасар назван "царем халдейским" (дословно "царем халдеев"), что ясно указывает на этнический смысл. Слово "касдим" имело двойной смысл еще в древности. Даниил-писал свою книгу, когда изначальный смысл слова еще не был утрачен. Халдеи (в этническом смысле) получили такое наименование, потому что славились своими волшебниками (профессиональный смысл слова). Диодор Сицилийский (I век до Р. Хр.) сообщает, что халдеи, прожив в Вавилоне в течение нескольких веков в качестве касты жрецов, во времена Набопаласара216 (625-604 гг. до Р. Хр.) добились политического господства. Таким образом, история этого слова (эволюция смысла от профессионального к этническому) показывает несостоятельность утверждений критиков, но является еще одним доводом в пользу датировки книги VI веком до Р. Хр.

2. Ошибка в хронологии

Долгое время критики утверждали217, что в Дан. 1:1 содержится хронологическая ошибка, которая видна при сопоставлении этого текста с Иер. 25:1-9. В Дан. 1:1 осада Иерусалима датирована третьим годом Иоакима, в то время как в Иер. 25:1-9 это же событие датировано четвертым годом Иоакима, который был одновременно и первым годом Навуходоносора.

На самом деле существовало две различных системы хронологии в зависимости от того, включался ли в счет лет год восхождения на престол (см. 4 Цар. 18 и наш комментарий на Дан. 2). Сегодня из летописей халдейских царей мы знаем, что в Вавилоне использовалась хронология, при которой год восхождения на престол не учитывался218. Даниил, живший в Вавилоне, вполне мог использовать этот метод. Иеремия же, живший в Иерусалиме, использовал систему, которая была принята в Палестине и которая учитывала год восхождения на престол. Такое расхождение в выборе системы хронологии объясняет кажущееся противоречие между двумя библейскими текстами. Таким образом, третий год правления Иоакима, о котором говорит Даниил, соответствует четвертому году, о котором пишет Иеремия. Благодаря астрономическим данным, основанным на наблюдениях за затмениями, мы сегодня точно знаем, что год восхождения Навуходоносора на престол, или третий/четвертый год Иоакима, приходится на 605 год до Р. Хр. Таким образом, мы получаем следующую схему:

Годы правления Иоакима

608

607

606

605

604

Вавилонская система (Дан. 1:1)

восхождение на престол

1

2

3

4

Палестинская система

1

2

3

4

5

Иер.25:1,9

восхождение Навуходоносора на престол, осада Иерусалима

То, что казалось явным противоречием и объяснялось критиками как невежество автора, свидетельствует, наоборот, о хорошем знакомстве автора с вавилонскими обычаями.

3. Царь Валтасар

В Книге Даниила говорится о Валтасаре как о вавилонском царе {5:1) и сыне Навуходоносора (5:2). В течение долгого

времени этот персонаж был известен только из Библии. Открытие вавилонских текстов, и прежде всего "Колонны Набонида"219, устранило всякое сомнение по поводу существования Валтасара, имя которого встречается рядом с именем Набонида в текстах присяги, в посвятительных молитвах и т. п. Хотя Валтасар и не называется царем, о нем говорится как о "сыне царя", и тексты сообщают, что его отец Набонид "поручил ему царство" (шаррутим). Из этих документов становится ясно, что Валтасар исполнял обязанности царя, ведая вопросами налогов, войска, мест религиозного поклонения и т. д. Тексты сообщают также, что "он был своего рода регентом в отсутствие своего отца"220, что подтверждает слова Даниила, сообщающего, что ему было предложено третье место в царстве (5:29). И если Навуходоносор назван отцом Валтасара, в то время как он, видимо, был его дедом по материнской линии221, то это объясняется тем, что в семитских языках слово "отец" ("аб") означает также деда или другого предка, или даже предшественника, занимавшего ту же самую должность.

4. Дарий Мидянин

В Дан. 5:31 говорится, что некий Дарий Мидянин непосредственно наследовал Валтасару на вавилонском троне. Однако известно, что покорил Вавилонское царство и захватил в нем власть Кир. До этого момента истории совершенно неизвестен Дарий Мидянин.

Со времени Иеронима и до наших дней было выдвинуто много гипотез, в которых Дарий Мидянин отождествлялся то с Астиагом, последним мидийским царем222, то с Киаксаром ll223, то с Кам-бизом224, то с Киром225, то с Губару, наместником Вавилона226, а совсем недавно и с Угбару227, генералом, завоевавшим Вавилон. Но даже если вопрос об отождествлении Дария Мидянина и остается открытым, у нас есть другой ориентир: вавилонские таблички ясно свидетельствуют, что в течение некоторого времени, примерно девяти месяцев, Кир носил неполный титул: "царь стран", и лишь по истечении первого года правления к этому титулу был добавлен другой: "царь Вавилона", после чего Кир стал именоваться полным титулом: "царь Вавилона, царь стран"228. Эти последние данные очень важны, поскольку они говорят о

существовании царя-вассала в течение первого года и тем самым подтверждают слова Даниила, согласно которым в Вавилоне, между низложением Валтасара и царствованием Кира, был еще один царь. Согласно Даниилу, Дарий, которому было 62 года, правил всего один год (см. наш комментарий к пятой главе).

5. Намеки на маккавейскую историю и на Антиоха Епифана

По мнению критиков, Книга Даниила отражает события, произошедшие в Палестине во времена Маккавеев, между 167 и 164 годами до Р. Хр., а именно репрессии и падение Антиоха Епифана. Эту гипотезу нельзя считать основательной главным образом по следующим двум причинам:

1) Прежде всего, источников, в которых можно найти сведения о той эпохе, очень немного. Все, чем мы располагаем, – это Книги Маккавеев, книга греческого историка Полибия (210-125) "Общая история" и несколько разрозненных фактов в трудах Иосифа Флавия. Эти историки противоречат друг другу во многих важных моментах. Не только хронология, но и сами события являются предметом спора историков. Например, мы не имеем ясного представления о причине гонений на иудеев, не знаем точного времени восстания Иасона, даты смерти Антиоха Епифана и числа его походов против Иерусалима. Поэтому трудно на основе этих документов составить себе четкое представление о той эпохе. Это и привело к тому, что некоторые историки попытались восполнить недостаток информации за счет Книги Даниила, исходя из предположения, что Даниил писал об этой истории. Но как можно быть уверенным в том, что в Книге Даниила описано это событие, если оно как факт еще четко не установлено и сами документы, в которых о нем говорится, являются неполными, бессвязными и противоречивыми? Реконструкция, которая из этого вытекает, является чисто гипотетической, а метод циркулярного рассуждения, на котором она основывается, оставляет желать лучшего.

2) Такое толкование тем более проблематично, что некоторые так называемые намеки на маккавейскую историю

являются спорными и истолковываются разными историками по-разному. На самом деле, Книга Даниила не содержит никаких явных указаний на эти события. Если бы автор Книги Даниила был одним из последователей Маккавеев, то по крайней мере следовало бы ожидать общей идеологии. Но этого нет. В противоположность Маккавейским книгам, призывающим к восстанию, Книга Даниила превозносит смирение и ни словом не упоминает о маккавейском восстании.

Другими словами, для доказательства того, что Книга Даниила касается времени Маккавеев, используется не только история, точно не установленная, но и весьма туманные намеки Даниила, причем отсутствует даже уверенность в том, что это действительно намеки, поскольку сами события, к которым они относятся, вызывают серьезные сомнения. Вера критиков-рационалистов, несомненно, велика.

Что касается Антиоха Епифана, то это – фигура слишком незначительная, если его сравнить с властью, представленной небольшим рогом. В Книге Даниила она описана как иная власть (7:24), более сильная, чем все другие. Знаменательно, каким образом в 8 главе описано ее величие по сравнению с двумя предыдущими властями. Один и тот же глагол "возвеличиться" ("гдл") использован, чтобы выразить три степени прогрессии, которая движется от сравнительной степени к превосходной:

– персидский овен "величался" ("гдл", 8:4);

– греческий козел "чрезвычайно возвеличился" ("гдл", 8:8);

– небольшой рог "чрезвычайно разросся" ("гдл") по всем направлениям и даже "вознесся" ("гдл") до неба {8:9-11). Ясно, что речь идет о власти вселенского масштаба. Она даже становится объектом особого небесного суда, и это происходит в космическом контексте (7:11, 21, 22; 8:25). На фоне таких грандиозных событий деятельность Антиоха Епифана, чье влияние не выходило за границы Палестины, выглядит весьма незначительной.

К тому же время правления Антиоха Епифана (175-164 гг. до Р. Хр.) относится к греческому периоду и не соответствует

времени власти небольшого рога, которая, согласно Дан. 7, должна появиться в период Римской империи, после четырех царств (Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима), и которая должна длиться до конца мировой истории (см. наш комментарий на седьмую и восьмую главы).

Чтобы устранить это противоречие, критикам пришлось раздвоить второе царство229. После Вавилона во втором звере они видели Мидию, а в третьем Персию. В этом случае небольшой рог приходится на греческий период, и это позволяет отождествить его с Антиохом Епифаном. Такое толкование не считается с самим текстом; автор Книги Даниила рассматривал Мидо-Персию как единую империю. Упоминание о "законе мидян и персов", который связал руки Дарию (Дан. 6:8, 15; ср. Есф. 1:19) предполагает существование единой империи с единой системой законов. Царство, наследующее власть Валтасара, последнего вавилонского царя, ведет свое происхождение от слова "парсин" (персы), которое пророк явно отождествляет с Мидо-Персидской империей (5:28). К тому же в пророчестве из Дан. 8 о царстве, предшествующем Греции, говорится как о едином государстве "мидийском и персидском" (8:20).

Таким образом, критики в целях реконструкции не только вольно обращаются с текстом, находя нужные им намеки, которых на самом деле там нет, но и выказывают явное пренебрежение к библейскому тексту и к намерениям его автора.

5. Контраргумент

Итак, ни один аргумент, приведенный критиками, не стал убедительным доказательством того, что Книга Даниила была написана во II веке до Р. Хр. Напротив, множество признаков указывают на гораздо более раннюю дату написания книги.

1. Книга пророка Даниила

Мы имеем как прямые, так и косвенные свидетельства о том, что Книга Даниила написана в VI веке до Р. Хр. К прямым

свидетельствам относится датировка книги на всем ее протяжении, а к косвенным – ее литературная форма, ее теологическое единство, ее язык и упоминание о конкретных исторических событиях того времени (см. выше).

2. Библия

Вся Библия подтверждает эту датировку. В Книге Иезекииля (написанной в VI веке до Р. Хр.) говорится о Данииле языком, напоминающим язык нашей книги; значит, там речь идет о нашем Данииле, а не о каком-то другом человеке с тем же именем. Там тоже Даниил называется мудрецом, и его имя употребляется в контексте тайного и сокрытого (Иез. 28:3; ср. Дан. 2:22, 23). И там о Данииле говорится в контексте суда (Иез. 14:14-21; ср. наш комментарий на седьмую главу).

В Новом Завете Иисус говорит о Данииле как об истинном пророке VI века, который предсказывал будущее (Мф. 24:15, 16; ср. Мк. 13:14).

3. Рукописи Мертвого моря

Недавние находки кумранских рукописей и затем их публикация неожиданно разнесли в пух и прах все утверждения критиков.

Остатки восьми рукописей Книги Даниила были обнаружены в трех из одиннадцати пещер Кумрана230. В списке, опубликованном в 1977 году Фитцмейером231, мы находим тринадцать свитков Псалмов, девять свитков Книги Исход, восемь свитков Книги Второзаконие, пять свитков Книги Левит, четыре свитка Книги Бытие и Книги Исаии. Количество рукописей Книги Даниила является сравнительно высоким и свидетельствует о важности этой книги и о каноническом авторитете, которым она пользовалась у кумранитов. Следует заметить, что эти рукописи соответствуют масоретскому тексту, который содержится в иудейской и протестантской Библиях. В этих рукописях нет ни малейшего следа апокрифических отрывков (Сусанна, Вил и дракон, молитва Азарии и гимн троих

юношей), содержащихся в Септуагинте. Это очень важное замечание, так как оно показывает несостоятельность утверждения о том, что присутствие в Книге Даниила апокрифов II века до Р. Хр. выдает ее эллинистическое происхождение.

Некоторые из этих рукописей были датированы 125 годом до Р. Хр. (4QDanс)232, то есть они были написаны примерно через сорок лет после маккавейского периода (168-165 гг. до Р. Хр.). Это означало бы, что менее чем за полвека Книга Даниила была написана, издана, стала почитаемой, получила широкое распространение и наконец была канонизирована, – то есть прошла процесс, который, по мнению критиков, обычно занимает несколько столетий233.

Появление Книги Даниила как канонической книги, несомненно, предшествовало периоду Маккавеев и Антиоха Епифана. Следовательно, даже если Даниил говорил о событиях этой эпохи, как того желают критики, то он мог это сделать только посредством пророчества.

Итак, следует признать очевидное. Вопреки мнению критиков, утверждающих, что пророчества Книги Даниила написаны уже после исполнения самих событий (претеристская точка зрения), текст Книги Даниила, Библия, Сам Иисус, археология, не говоря уже об иудео-христианском преданий, единодушно свидетельствуют о том, что эта Книга содержит настоящие пророчества, возвещающие исторические события вплоть до последних времен (историческая точка зрения, которой мы придерживались на протяжении всего нашего исследования). Прямо или косвенно все говорит о том, что место Книги Даниила отнюдь не на пыльных полках забвения, что она несет в себе живое и веское слово, устремленное в будущее и касающееся всех нас.

1. Как объяснить тот факт, что Книга Даниила находится в третьей части еврейской Библии?

2. В каких древних источниках упоминается Даниил?

3. Как можно объяснить чередование еврейского и арамейского языков в Книге Даниила?

4. Какие особенности Книги свидетельствуют о ее целостности?

5. Как объяснить наличие в Книге Даниила греческих слов?

6. Почему в Книге Даниила не может идти речь о маккавейской истории?

7. Какие признаки свидетельствуют в пользу древней датировки Книги Даниила?

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Небольшая река к востоку от Тигра (древнее название – Хоапс).

2. См. A. ASHER ed., L'itineraire de Benjamin de Tudele (en hebreu), Londres, 1840-41, I. pp. 74-76, II. pp. 152-154; cf. J. LLEWEL, Ехатеп geographique des voyages de Benjamin de Tudele, Bruxelles, 1852, p. 20.

3. Иудейские древности X. 11, 7.

4. См. Ездра 12:11, Книга Еноха (гл. 83-90), Прорицания Сибиллы (гл. 4:388-400), 1 Маккав. (1:54; 2:59), Заветы двенадцати патриархов, Книга юбилеев, Апокалипсис Варуха и др.

5. См. тексты, включённые в Септуагинту (молитва Азарии, песнь трёх юношей, история Сусанны, рассказы о Виле и драконе. Эти греческие тексты, отсутствующие в еврейской Библии, были сохранены Католической церковью (второканон), но небыли приняты церквами, возникшими вследствие Реформации (апокрифы).

6. Книга Даниила была одной из излюбленных книг кумранской секты. Было найдено много рукописей, содержащих почти все главы книги. А некоторые тексты, а именно: отрывки из 1,5,7,8, 10 и 11 глав были обнаружены в нескольких экземплярах (см. A. DUPONT-SOMMER, Les Ecnts esseniens decouverts pres de la merMorte, Paris, 1968; cf. E. ULRICH, "Daniel Manuscripts from Qumran. Part 1 & 2: Preliminary Editions of 4СЮапь and 4QDanc", Bulletin of the American School of Oriental Research, BASOR, 268 (nov. 1987): 3-16; 274 (mai 1989): 3-26.

7.Йома77а.

8. Мидраш Хогер Тов 31:7.

9. Ген. Раб. 98, 2.

10.ИттеретТеман1У-У.

11. Относительно ссылок на этих авторов см. В. GROSS, Le messianisme juif, Paris, 1969^ рр; 353-355, ^ttndex, pp. 370, 371.

12. См. DerStem derErlosung, Francfort, 1921, p. 330.

13. Israel: An echo of Eternity, New York, 1969, p. 97.

14. См. A. & R. NEHER, Histoire BibHque d'lsrael, Paris, 1962, p. 580.

15. В отношении Книги Даниила Эли Визель говорит: "Я люблю читать и перечитывать её. Потому что она прекрасна? Потому что она страшна? Конечно, мы не можем разгадать тайну, которая в ней заключена, но мы знаем, что в ней есть тайна, и это знание помогает нам преодолеть банальность и отвергнуть тривиальность. Это знание даёт нам возможность придать надежде имя, которое предшествует даже творению". См. Sages and Dreamers, New York, 1991, p. 114.

16. Относительно ссылок на этих авторов см. J. A. MONTGOMERY, The Book of Daniel, New York, 1927, pp. 107,108.

17. Vorrede uberden Propheten Daniel, 1530, rev. 1541 (Deutsche Bibel 1960), p. 13.

18. Praelectiones in librum propheliarum Danielis, Geneve, 1561.

19. См. Н. DESROCHE, The sociology of Hope, 1979.

20. См. M. DELCOR, Le livre de Daniel, Paris, 1970; A. LACOCQUE, Le livre de Daniel, Paris, 1976; обширная библиография содержится BJ. E. GOLDINGAY, World Biblical Commentary: Daniel, Dallas, 1989, pp. XXI-XXIV en XLI-LIII; cf. A. S. van Der WONDE ed., Le Livre de Daniel a la lumiere des decouvertes recentes (conferences tenues a I'Universite Catholique de Louvain, du 20 aout au22aodt1991).

21. См. G. VAJDA, "Daniyal" in The Encyclopedia of Islam, B. LEWIS et al., Leiden, 1965, p. 112.

22. См. Ch. CANNUYER, Les Baha'i's, Brepols, 1987, pp. 11, 94, 98, 99.

23. Tractatus theotogico-politicus, 1670, р. 189.

24. Dreams, Princeton University Press, 1974, p. 37.

25. Observations upon theProphecies of Daniel and the Apocalypsis of St. John, London,1733.

26. "Драма о Данииле", созданная в XII веке Гиларием, учеником Абеляра (Paris, Bibl. Nat. 11331,fol. 12-16) и вХШ веке соборной школой в Бовэ (London, Brit. Mus. Egrerton 2615, fol. 95-108).

27. Чудеса веры, 1951.

28. Духовный негритянский Шадрах (1931 г.), автор – Мак-Гимси (диск-бестселлер, 1938, в исполнении Луи Армстронга и оркестра).

29. А именно в немецкой пьесе "Побеждающий придворный Даниил".

30. Вачел Линдсей, "Даниил-джаз", положенный на музыку Луи Грюнбергом в 1923 г.

31. Одна из фресок Сикстинской капеллы в Ватикане (1508-1512) называется "Даниил". В 1961 году итальянская почта посвятила ей марку.

32. "Видение Даниила" (1652) в Берлинском национальном музее.

33. "Даниил и львы" (1618) в Вашингтонском музее (Национальная галерея искусств).

34. "Даниил во львином рву" (1849) в Бурбонском дворце в Париже.

35. A. LACOCQUE, Le Livre de Daniel, Paris, 1976, p. 141.

36. См. LENGLET A., "La structure litteraire de Daniel 2-7", 6/Й53, 1972,pp.169-190.

37. Хиастическая стуктура (название происходит от греческой буквы "хи": ^) является классическим приёмом в еврейской литературе. Но она также встречается во внебиблейской литературе древнего Ближнего Востока (см. J. W. WEICH, "Chiasmus in Ugaritic", UF6, 1974, pp. 425-428).

38. Структура каждой главы Книги Даниила представлена в конце каждой соответствующей главы нашей книги.

39. См. Fin du Monde ou Fin d'un Monde, 1980, сборник интервью, составитель Eric LAURENT.

40. Эта дата установлена не только на основании библейской хронологии, но также на основе астрономических циклов, данные

о которых приводятся в вавилонских летописях, где годы правления вавилонских царей отсчитываются по отношению к лунным затмениям.

41. Еврейское слово "сарис", переведённое как "евнух", не всегда обозначает кастрированного мужчину. Это слово, вероятно, приобрело со временем более щирокое значение и стало употребляться для обозначения любого царского чиновника. Это слово употреблено и по отношению к Потифару, который однако был женат (Быт. 39:1). Впрочем, однозначного ответа на этот вопрос пока нет. Ассирийские графические изображения, рассказывающие о придворной жизни, показывают, что большинство чиновников были безбородыми. На этом основании мы можем предположить, что они были настоящими евнухами. Не исключено, что в отношении Даниила и его товарищей тоже было применено общее правило. Пророк Исаия (39:7) предсказал, что некоторые потомки Иезекии станут евнухами при дворе вавилонского царя (ср. Иосиф Флавий, Иудейские древности, X, 10,1; Ориген, Horn. IV; ср. Мф. 19:12). Многие высокопоставленные рабы-евнухи были выходцами из других стран, о чём говорит, например, имя Асфеназ, имеющее, по-видимому, персидское происхождение.

42. Дан. 1:3; согласно традиции, Даниил был потомком царя Седекии (Иосиф Флавий, Иудейские древности, X, 10, 1; ср. Talmud В. Sanh. 93.b).

43. Перечисление необходимых качеств показывает, что речь идёт о юношах в возрасте от 16 до 18 лет. Кроме того, то же самое слово "йемод" употреблено и по отношению к Иосифу, которому было примерно 18 лет, когда он оказался в подобной ситуации (Быт. 37:2, 30; ср. 39:21-23).

44. Еврейское слово, переведённое здесь как "овощи", происходит от слова "зра", означающего семя, и подразумевает всё растущее на земле, включая злаки, фрукты и овощи.

45. Число 10 символизирует в Библии минимум (Быт. 18:32; Ам. 5:3; 6:9). Для обозначения числа 10 использовалась самая маленькая буква еврейского алфавита "йод". В плане времени, это число обычно символизирует испытание (Чис. 14:22; Иов 19:3; Откр. 2:10). Десять дней отделяли праздник труб от праздника искупления как время подготовки и испытания (Лев. 23:27).

46. Второй год Навуходоносора (2:1) фактически соответствует третьему году его правления. В древности часто не считали год восшествия на престол, поэтому иногда случалось, что одно и то же событие было датировано разными годами.

47. См. Leo OPPENHEIM, Le reve, son interpretation dans le Proche-Orient ancient, Paris, 1959.

48. Y. FESTUGIERE, La Revelation cj'Hermes Trismegiste, Paris, 1950,t. 1, pp. 92, 93.

49. См. Les oracles de Perse et de Baby/one dans ANET, pp. 606, 607; cf. DUCHESNE-GUILLEMIN, La re//g/on de I'lranAncien, Paris, 1962, p. 121; ср. Гесиод (греческий поэт VII века до Р.Хр.), Труды и дни, стихи 109-180. Овидий (латинский поэт), Метаморфозы, I, 89-414.

50. В еврейском тексте употреблено слово Иаван, означавшее "грек". Первоначальное значение слова – "голубь". Вероятно, оно сначала употреблялось по отношению к почтовым голубям, которых разводили на греческих островах. Со временем этим словом стали называть и жителей этих островов (F. M. ABEL, Geographic de la Palestine, Paris, 1967, pp. 259, 260). Заметим также, что слова "ионический", "Иония" (Ион – имя одного из сыновей Елены) происходят от еврейского слова Иаван.

51. Вергилий, Энеида, VII, 742, 743.

52. Лукреций, О природе вещей, V, 1286-1294.

53. A. ALBA, Rome etie Moyen Age jusqu'en 1328, Paris, 1924, p. 126.

54. Ис. 29:16; 41:25; 45:9; Иер. 18:2; 19:1; Плач Иер. 4:2; Рим. 9:21.

55. CM. Pierre de LUZ, Histoire des Papes, Paris, 1960, pp. 81 ss.

56. Ch. Pichon, Le Vatican hier et aujourd'hui, p. 71; cf. p. 230.

57. Pierre de LUZ, Histoire des Papes, p. 44.

58. Там же,с. 44-108.

59. Иудейские древности, XI, 8, 5.

60. Интересно обратить внимание по этому поводу на одну надпись Навуходоносора (Вади-Бриса), где царь упоминает о статуе, которую он поставил в Ливане тоже с целью ознаменовать своё вечное царствование:

"Я воздвиг стелу, показывающую меня вечным царём... Рядом со своей статуей я как царь поместил надпись, в которой упоминается моё имя... Я воздвиг её для потомства... Пусть мои потомки правят вечно... (ANET, р. 377). Конечно, здесь речь идёт о другой статуе (та, о которой говорится в Книге Даниила, была воздвигнута в Вавилоне), но эта надпись свидетельствует о страсти царя к самовозвеличиванию и таким образом подтверждает библейский текст.

61. Ср. Andre PARROT, La tourde Babel, Neuchatel, 1954, p. 8.

62. OPPERT, Expedition Scientifique en Mesopotamie, I, p. 238.

63. Естественная история, XXXIV, 18.

64. См. W. H. SHEA, "Daniel 3: Extra-Biblical Texts and the convocation on the plain of Dura", /IL/SS20, 1982, pp. 29-52.

65. Это объясняет поездку Седекии в Вавилон на четвёртом году своего правления, то есть в 494 году до Р. Хр. (ср. Иер. 51:59-64).

66. Быт. 14:20; 3 Цар. 1:48; 1 Пар. 16:36; Ездра 7:27; Пс. 17:47;

27:6; 30:22; 65:20 и т.д.

67. Cp. Jacques DOUKHAN, "A propos du crime de Cam", Conscience etiiberte, 1976, No 12, pp. 44-48.

68. CM.S. LANGDON, Building Inscriptions of the Baby/on/an Empire, 1905, No 19: Wadi Brisa, B. Col. VII 34.

69. См. A. BARNES, Notes on the Book of Daniel, New York, 1881, р. 213.

70.См. J. DOUKHAN, Boire aux Sources, Dammarie-les-Lys, 1977, pp. 166,167; cf. A. SAFRAN, Israeeldans le temps etdans I'espace;

Themes fondamentaux de la spiritualite juive, Paris, 1980, p. 84.

71. Records of the Past, New Series, London, 1888-92, S. Birch ed., p. 71.

72. См. S. LANGDON, Building Inscriptions of the Baby/on/an Empire, Paris, 1905, Nebucadnetsar, No XIV, col. II, 39; ср. И. Флавий, Иудейские древности, X.II, 1.

73. См. A. CHAMPDOR, Baby/one et Mesopotamie, Paris, 1953, pp. 120ss.

74. Cylindre de Grotefend, KB III, 2, p. 39.

75. В Берлинском музее (цитируется в БКАСД, т. IV, с. 799).

76. J. A. MONTGOMERY, Tne Book of Daniel, a critical and exegetical Commentary, New York, 1927, p. 244.

77.21:1 (Trad.Nau).

78. См. М. BENEZECH, et al. "A propos d'une observation de lycanthropie avec violences mortelles", dans Annales medico-psychologiques, vol. 147, No 4, 1989, p. 468.

79. G. ZILBOORG & G. W. HENRY.A History of Medical Psychology, New York, 1941, pp. 105, 167, 171,228,261.

80. См. J. P. BOULHAUT, Lycanthropie etpathologie mentale. These, Universite de Bordeaux II, 1988.

81. H. A. ROSENSTOCK et al., "A case of Lycanthropie", mAmehcan Journal of Psychiatry, 1977, vol. 134, No 10, p. 1148.

82. Иосиф Флавий, Против Апиона I, 20.

83. Цитирует Евсевий в "Евангельском приготовлении" IX, 11.

84. А. К. GRAYSON, Baby/on/an Historical-Literary texts, Toronto/ Buffalo, 1975, pp. 87-92.

85. Records of the Past, p. 159.

86.ANET,p.313b.

87. См. William H. SHEA, "Nabonidus, Belshazzar, and the Book of Daniel: An Update", AUSS. 20, 1982, pp. 133-149.

88. A. LACOCQUE, p. 79.

89.ANET.pp. 306, 560-561.

90. В своё время таким же образом поступил царь Саул. Он хорошо знал Давида, молодого человека, который служил ему, играя на гуслях и успокаивая его, когда с ним случались нервные приступы (1 Цар. 16:14-23). Тем не менее Саул спрашивает Давида: "Чей ты сын, юноша?" (1 Цар. 17:58). Ср. A. NEHER, L'exil de la parole, Paris, 1970,р.17.

91. См. Т. G. PINCHES, The Old Testament in the Light of the Historical Records of Assyria and Baby/on/a, London, 1902, pp. 430-451.

92. См. Мих.1; Иер. 7:11; AM. 8:1.

93. См. египетский барельеф, изображающий, как бог Анубис подводит умершего к большим весам, на которых перед богиней Маат будет взвешено его сердце (1550-1090 гг. до Р. Хр.).