Текст книги "Космические тайны курганов"

Автор книги: Юрий Шилов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 19 страниц)

Часть II. Мифы с берегов Днепра и Инда

Мы хотим призывать невраждебные Небо и Землю.

О боги, дайте нам богатство, состоящее из героев!

                                                                     Ригведа

Во II части книги нам предстоит приобщаться уже не столько к археологическим, сколько к языковедческим фактам. Ознакомившись ранее с формами, мы погрузимся теперь в содержание «степных пирамид», чтобы в заключительной части попытаться проникнуть в их суть. И там нам станет помогать уже не языкознание, а философия.

ДРЕВНЕЙШАЯ КАЛЕНДАРНАЯ СЛУЖБА ЕВРАЗИИ

Мы говорили о календарных и обсерваторных элементах курганного обряда, открытых в конце 70-х – начале 80-х годов. В английском Стоунхендже и перуанской Наске подобные открытия сделаны раньше (в Англии еще в XVIII веке!), а в некоторых регионах эта проблема покамест не поднималась. Однако можно с уверенностью полагать, что все монументальные сооружения древности так или иначе использовались для календарных наблюдений и ритуальной «отправки на небо» посланцев Земли.

Но тогда какой же след в земной цивилизации оставили такие обычаи? Только ли в постройках и захоронениях отразились они?

В свете новейших археологических открытий предыстория курганов, как одного из видов монументальны сооружений с календарно-обсерваторными элементами, выглядит так.

Древнейшие, еще VII тысячелетия до нашей эры, святилища с достаточно выразительной астральной символикой обнаружены в Малой Азии. Они представляли

собой помещения с нишами, в которых располагали изображения Небесной Роженицы и других человекоподобных существ, а ниже – кратные календарным числам количества бычьих и бараньих черепов; на стенах красной и черной красками изображали всевозможные ритуально-магические сцены. Южную стену помещения оставляли белою, подобно экрану. Делали это, по-видимому, для наблюдений за игрой светотени в момент кульминации небесных светил. Чтобы следить за ними, над стеной в потолке оставлялся люк. Дверь располагалась на северной или западной стороне.

Малая Азия тех далеких времен была западной оконечностью так называемого полумесяца плодородных земель. Отсюда часть древнейших земледельческо-скотоводческих племен переселилась на Балканский полуостров и начала освоение обширных просторов Европы, где жили тогда охотники и собиратели. Ученые-языковеды убеждены, что в процессе этого расселения, налаживания связей между местными и пришлыми племенами сложилась так называемая индоевропейская языковая общность. Ее носители распространились затем от Северной Месопотамии до Скандинавии, от Альбиона до Инда и стали родоначальниками многих современных народов Евразии. Однако сложный вопрос о прародине индоевропейской общности до сих пор не решен.

С начала XIX века не осталось, пожалуй, ни одной географической зоны на всей вышеуказанной территории, куда бы ученые не помещали древнейшие племена "индоевропейцев". В настоящее время противоборствуют точки зрения о Восточно-Европейской прародине, населенной племенами ямной культуры (Г. Чайлд, М. Гимбутас), о Малоазийской (Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванов) и Балканско-Карпатской прародинах (И. М. Дьяконов), о Центрально-Европейской прародине, населенной племенами лендельской культуры и культуры воронковидных кубков (В. А. Сафронов)...

Не менее сложны вопросы о взаимоотношениях пришлых и местных племен, о самом формировании языковых общностей и их составе. Ясно, однако, что эстетические процессы были подчинены экологическим обстоятельствам и постепенной смене присваивающего хозяйства (охота и рыболовство, собирательство) хозяйством производящим (скотоводство, земледелие), что взаимоотношения различных племен и народностей носили преимущественно мирный характер. Что побуждало южных земледельцев и скотоводов двигаться все дальше на север? Влага, прежде всего! А затем уже поиск особо плодородных земель и возрастающая плотность населения. Климат был несколько суше и теплее современного. Но дело не только в нем.. На юге приходилось строить весьма трудоемкие оросительные системы и жить под постоянной угрозой истощения почв. Севернее Балкан эти проблемы отпали. Зато появилась необходимость внимательно следить за календарем, дабы избирать оптимальные сроки посевов и жатв, выгула скота и подготовки его к зиме... Вот почему древнейшие обсерватории появились вдоль северной границы древнейшего производящего хозяйства.

Случилось это на рубеже V—IV тысячелетий до нашей эры, в верховьях Эльбы, Одера, Вислы в недрах так называемой лендельской археологической культуры.

Первые обсерватории представляли собой системы столбовых визиров, которые окружали кольцевыми рвами и валами, разомкнутыми на севере, юге, западе, востоке или в промежуточных направлениях света. Их общая конфигурация напоминала планировку поселений, улицы которых в сочетании с ориентирами на местности тоже могли служить для календарных наблюдений за восходом, закатом и кульминациями небесных светил. Обсерватории выносили на возвышенные, удобные для обзора места, тогда как поселения располагали в низинах, поближе к воде. Гигантские и все более трудоемкие сооружения были, с современной точки зрения, непроизводительным излишеством. Но они составили лишь малую часть площади поселений древнейших земледельцев Европы, достигавших 450 гектаров! (Для сравнения: площадь городищ Месопотамии того же времени составляла около 15 гектаров; примерно таких же размеров достигали и наибольшие обсерватории.) Обсерватории были для древних людей не только наблюдательными пунктами, но и подобием неких "протоков", по которым нисходили на Землю небесные блага: свет, тепло, дожди, здоровье, достаток... Впоследствии, как мы отмечали, такими "протоками" стали воронки курганов.

Распространяясь на запад, строители древнейших обсерваторий достигли берегов Ла-Манша и Па-де-Кале. Здесь они встретились с теми выходцами из Малой Азии и Балкан, которые в VII—IV тысячелетиях до нашей эры расселились в узких долинах и на островах северного побережья Средиземного моря, а затем начали осваивать низменность между Пиренеями и Скандинавией. Этому населению было присуще не древесноземляное, а каменное строительство. Вот почему рвы и столбы раннего Стоунхенджа сменились грандиозными блоками из песчаника и вулканических пород.

Влияние лендельской культуры прослеживается и в Восточной Европе, в среде раннеземледельческой культуры Триполья IV тысячелетия до нашей эры. Аэрофотоснимки окрестностей ее поселений показали наличие кольцевых сооружений, а раскопки одного из них у села Казаровичи неподалеку от Киева – подобие древнейшим обсерваториям (рис.10).

Рис.10. Обсерватории и предметы с календарной символикой из Среднего Поднепровья, Кавказа, Центральной Европы.

Другое направление влияний древнейших земледельческо-скотоводческих культур на культуры Восточной Европы шло из Малой Азии и Северной Месопотамии через Кавказ. Оно начало сказываться еще в VII– V веках до нашей эры, когда в окрестностях Каменной Могилы возникло поселение скотоводов, разводивших быков и других домашних животных. Трудно сказать, когда появились на Кавказе первые обсерватории календарного назначения. Но то, что в начале III тысячелетия до нашей эры на холме Мецамор в Араратской долине уже существовала развитая обсерватория зодиакального типа – признанный факт. Судя по прилегающим остаткам поселения и могильнику, она была создана потомками племен куро-араксской культуры, истоки которой уходят на Ближний Восток VII—V тысячелетий до нашей эры.

В настоящее время ясно, что степные курганы Восточной Европы возникли не без влияния трипольской и куро-араксской культур. Два погребения той и другой были окружены I кромлехом Велико-Александровского кургана (рис.12), сооруженного в междуречье Ингульца и Днепра, неподалеку от Высокой Могилы. Особенности последовавших затем календарей и обсерваторий в этих курганах заставляют считать, что корни их традиций уходят в культуры малоазийского и балканского происхождения.

Установлено, что древнейшие носители ямной, кеми-обинской, старосельской культур пользовались, соответственно, солнечным, лунным, зодиакальным календарями. Затем, в процессе сосуществования этих культур присущие им календарные системы смешались. Различия календарей вытекали из того, какие светила брали за основу наблюдений. Уже охотники на мамонтов и северных оленей вели месячные и годовые наблюдения за движением Солнца, Луны и созвездий.

Природная среда, хозяйственный уклад, оседлость или подвижность племен заставляли сосредоточивать наблюдения в одном-двух направлениях. Так, для расчетов лунного календаря требуются многолетние стационарные фиксации направлений ее восходов и закатов, соотношений их с фазами, а также затмениями. Для составления солнечного календаря это все упрощается. В горных же местностях да еще при подвижном образе жизни удобней всего пользоваться звездным календарем, поскольку можно отказаться от слежения за точками восходов и закатов, часто скрываемых рельефом местности и облаками...

На примерах Стоунхенджа I—II и II—III, а также IV—VI и VIII—IX слоев Высокой Могилы отчетливо прослеживается, что около середины III тысячелетия до нашей эры произошло повсеместное вытеснение лунного календаря солнечным, что диктовалось, наверное, некоторым похолоданием и увеличением облачности, а также усилением миграций племен и народностей Евразии.

Взаимосвязи разноэтничных племен индоевропейской языковой общности, распространение присущих им элементов культуры и, в частности, мифотворчества и календарей прослеживается не только по археологическим, но также по языковедческим данным. Такие данные выразительней всего, пожалуй, представлены в культе древнегреческого Аполлона.

Аполлон имел самое непосредственное отношение к зачаткам астрономии и к календарному делу. Этого бога, который, по словам одного из его жрецов, "особенно возлюбил истину", обычно связывают с Солнцем. Но правильнее считать его божеством солнечного зодиака, а конкретно – представителем основного созвездия: Тельца, а затем Овна.

В классической Греции полузабытый знак Овна был начертан над входом в Дельфийский храм, где располагалось главное святилище Аполлона. Сам бог изображался иногда в виде барана. Он же был вдохновителем путешествия аргонавтов за золотым руном – шкурой священного овна, принесенного в жертву Зевсу на берегах легендарной, Колхиды (кавказское побережье Черного моря, южнее города Сухуми).

Аполлон был также большим путешественником. С наступлением осени его колесница в лебединой упряжке покидала храмы на острове Делос и в Дельфах и уносилась до весны в страны гиперборейцев ("жителей севера"). Это вариант того же мифологического сюжета, который изображен на плитах Велико-Александровского кромлеха: главное зодиакальное созвездие на полгода скрывается за горизонт. Странствующий Аполлон особенно возлюбил "сферический храм" острова Гипербореи (очевидно, кромлех-обсерваторию Стоунхендж), о чем в I веке до нашей эры рассказал Диодор Сицилийский со слов более древних историков. Следы Аполлона проявляются и в противоположном конце северной окраины раннего земледелия – в Среднем Поднепровье. Достаточно сопоставить с упряжкой бога-странника лебединую стаю, изображенную под культовым зольником недалеко от Полтавы.

С арийским Парджаньей и родственным ему славянским (но также литовским, афганским и др.) Перуном связано древнейшее имя Аполлона – Пайон. В исторические времена этими именами обозначались боги войны и грозы, но в доисторические (дописьменные) времена – мифические быкообразные божества весенне-летних дождей. За последними проступает Телец и его главные звезды Плеяды, которым был привержен и Аполлон. Имя это не подлинное, а сакральное, скрывающее от непосвященных священную сущность. Нечто вроде славянского Волоха ("волосатого") или Велеса ("лугового", от индоевропейского вель – "луг"), за которым скрывался Телец. Аполлон буквально означает "немножественный", то есть "господствующий" или "единый". При этом, вероятно, подразумевалось главное созвездие зодиака: после 1720 года до нашей эры Овен, а до этого Телец. Возможно, что такая смена и породила сакральное имя, а предшествующее Пайон постепенно забылось.

Забылось и значение имени Артемиды – сестры Аполлона. Но в его звучании все-таки слышатся отзвуки "медведицы" – арктоса греков, аракуды славян. Да и праздник пробуждения медведей, посвященный как раз Артемиде, назывался у этих народов одинаково: комоедия и комоедица (отсюда, кстати, происходит "комедия" греков и "медвежьи потехи" славян). Но поскольку Артемида, как и брат ее, связана не с берлогами, а все-таки с небом, можно предполагать ее отношение к созвездиям Большой и Малой Медведиц и к Полярной звезде.

Принадлежность же их родителей – Зевса и Латы – к небу и звездам вполне очевидна. Греческий Зевс (Дзеус, Дифос в родительном падеже) – прямая родня галльскому Дису и славянскому Диву ("диво" и "день"); их имена образованы от индоевропейского Дьяуса – "небо". Лата считалась уроженкой кельтской Гиперборси, то есть окрестностей Стоунхенджа, но она же – ближайшая родственница восточнославянской Лады. Некоторые ученые полагают, что древнейшая форма этого имени – Рато, "круг". Оно тесно связано с годовым коловращением Вселенной или же с Зодиаком. Иными словами Лата соответствует Зодиаку.

Таким образом, Аполлон – главное созвездие (Телец, затем Овен) Зодиака, сын Зодиака и Неба, брат Полярной звезды как оси мироздания. Вот что скрывается за мифологическим образом покровителя наук и искусств!..

Космические странствия Аполлона имеют, как можно понять из приведенных выше данных, вполне реальные корни. Иначе не объяснишь его воистину всемирную родословную. А корни эти – в истории распространения производящего хозяйства и связанного с ним календарного дела. Оказывается, расселившиеся потомки индоевропейской языковой общности хранили мифологическую память о своем родстве и поддерживали между собой постоянные связи!

Сохранились полулегендарные, но все-таки достаточно достоверные сведения о гипербореях, не только посещавших, но даже остававшихся при Делосском храме Аполлона и Артемиды; кроме того, к алтарям этих божеств регулярно передавались от народа к народу жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому. С другой стороны, древнейшие историки сообщают о греках, посетивших сферический храм Гипербореи.

Были и отдельные подвижники – одержимые Фебом ("Чистым", один из эпитетов Аполлона), как их называли. Большой известностью пользовались гиперборейцы Абарис и Абарид, выходцы с Алтая (!) и из Великобритании. Последний прославился тем, что "возобновил дружбу своего народа с делосцами". Первый же "странствовал по всей земле со стрелой в руке и при этом ничем не питался". Он был, очевидно, шаманом; стрела же считалась символом Аполлона и могла служить в качестве простейшего астрономического прибора.

Об одном таком странствующем астрономе, впрочем не ведая его назначения, рассказал "отец истории" Геродот.

В Греции VII века до нашей эры жил поэт Арнстей, который оказался вдруг "одержим Фебом". Инсценировав свою гибель, он на семь лет исчез из дому и побывал даже у предгорий Алтая. После возвращения и кратковременного пребывания на родине странник исчез вторично и уже навсегда... Но спустя 240 лет в Метапонтии, городке на берегу Тарантийского залива в Италии, объявился некто, называвшийся тем же поэтом. Он представился и оборотнем – вороном Аполлона, принявшим человеческий облик. Лже-Аристей повелел жителям от имени своего божества-покровителя воздвигнуть ему алтарь, а себя увековечить статуей, ибо Аполлон, обозрев всю Италию, не нашел для них лучшего места. После внезапного исчезновения новоявленного Аристея обескураженные метапонтийцы отправили делегацию в Дельфы спросить бога, как же им быть. Оракул велел "повиноваться призраку, так как это-де послужит им ко благу"...

В чем же дело? Наверное, в том, что Дельфы и Метапонтий стоят примерно на одной широте, а "призрак" должен был запечатлеть этот факт, который можно понять только с помощью астрономических наблюдений. Обращает внимание и существование более чем двухвековой традиции "странствий". Не с целью ли создания координатной сети, которая действительно появилась (не с неба же, право!) в географических описаниях греков и римлян к концу I тысячелетия до нашей эры?

Итак, пред нами прошло несколько разновидностей космических странников, засвидетельствованных древними греками. Среди последних выступают культовые делегации и одиночки: путешественники, шаман, оборотень и даже "воскресший" покойник. Этот список будет неполон и недостаточно ясен в двух последних своих представителях, если мы не коснемся отмеченного Б. А. Рыбаковым феномена: "гиперборейцы посылали двух девушек (на Делос) как жертвы Артемиде", причем эти жертвы возглавляли делегации.

Представим-ка странников, обрекших себя на заклание в чужой стране, у алтаря иноплеменного бога... А представив, поймем силу тех исторических и человеческих связей, которые существовали между племенами задолго до образования государств с их жрецами и рабовладельцами, стражниками и палачами...

Здесь, не пройдя еще чистилища фактов, мы не сможем постичь логику поступков и духовные высоты "космических странников". Но примем к сведению, что самоотверженность порождена не Христом, не сегодня и не в преддверии светлого завтра. Она занимает священное место в мировой культуре вот уже несколько тысячелетий.

Мифические странствия Аполлона и подлинные маршруты жрецов этого солнечно-зодиакального божества охватили огромную территорию: от Малой Азии до берегов Балтики, от Великобритании до Алтая и даже до Индии! Это соответствовало ареалу распространения в V—I тысячелетиях до нашей эры носителей, а затем потомков индоевропейской языковой общности.

Между серединами IV и III тысячелетий до нашей эры, когда восточной ее границей оставался Алтай, эта не совсем еще понятая учеными общность распалась на более мелкие. Одной из самых, а пожалуй, и самой загадочной из них является индоиранская или арийская общность. В нее входили носители древнеиндийского (ипдоарийского), иранского, индийского, митаннийского языков. Последний – древнейший из достоверно известных исследователям. Памятники его письменности восходят к XVIII веку до нашей эры и свидетельствуют о том, что индоиранская общность успела уже распасться к этому времени на индийскую и иранскую ветви. А далее, в глубь веков, ведет зыбкий путь реконструкций.

ИНД – «РЕКА» – ДНЕПР

С вещественными памятниками «степных пирамид» мы уже познакомились. Но есть еще памятники языковые: древние названия местностей, рек и т. д. Они передавались от народа к народу, переходили из эпохи в эпоху, более или менее искажались, заменялись другими. Часть былых, изначальных названий и доныне существует на картах и в справочниках, часть – в записях средневековых и античных времен. Всеми ими занимается лингвистика – «наука о языке». Подобно археологам, лингвисты «раскапывают» слои ушедших зремен, восстанавливают былое – но не по обломкам статуй или сосудов, а по словам и стоящим за ними понятиям.

Начнем с того, как удалось установить, что Днепр во времена "степных пирамид" именовался Индом (или, в ином произношении, Синдом) и что берега его населяли легендарные арии (или, по более принятой ныне терминологии, индоиранцы).

Исследование началось в середине XVIII века, когда М. В. Ломоносов и другие крупнейшие ученые стали различать "языки сродственные, как русский, греческий, латинский и немецкий" и предположили их происхождение от общего праязыка. Петербургская Академия наук предприняла первое издание сравнительного словаря всех языков мира.

В начале XIX века подобный, но гораздо более обстоятельный словарь был издан в Берлине, и с этого времени инициатива исследования "индоевропейской языковой общности" надолго перешла к западноевропейским ученым. Этому во многом содействовало их более тесное общение с Индией, древний книжный язык которой, санскрит ("искусственно созданный"), обнаружил удивительное сходство с первобытными европейскими языками. Санскрит, как выяснилось, был создан пришедшими откуда-то с запада племенами; сами себя они называли ариями.

Позже письменные упоминания об ариях обнаружились также на территории Ирана, само название которого произошло от Ариан – "Арийская страна". Таким образом, специалисты стали именовать ариев индоиранцами. К этой языковой общности первоначально были отнесены предки германцев, англичан и французов, славян и литовцев, итальянцев и греков и, конечно же, иранцев и индусов. Индоиранская языковая общность стала считаться частью распавшейся индоевропейской, которую вначале нарекли "индогерманской".

Немецкая археологическая школа так называемых культурных кругов, расходившихся будто бы из нескольких центров, придала условному языковедческому термину буквальный смысл. "Германо-арии" сформировались, мол, на севере Германии и Скандинавии, а уж оттуда расселились на Восток, включая долину Инда. В качестве вещественных следов продвижения указывались курганы, каменные ладьевидные топоры, оттиски шнура на посуде, особенно в виде свастик и составленных из них композиций... Эта теория впоследствии была взята на вооружение идеологами "третьего рейха" и стала составной частью фашизма. Имя исторических ариев оказалось использованным в грязных политических целях...

Наряду с попыткой решить проблему прародины ариев путем сопоставления времен появления их в крайних пределах огромного языкового родства в начале XIX века наметился путь поиска их предков. Заслугой немецкого географа К. Ритера стало установление связи между индусами и синдами (индами), которых знали древние греки в низовьях Кубани. Исследователь предположил, что это остатки одного из пяти арийских племен, ушедших из Причерноморья в Индию. В пользу такого предположения свидетельствовало тождество наименований: Инд, давший название стране, означает по-арийски "река", а синды (инды) – "приречные". К тому же один из древнегреческих авторов недвусмысленно пояснил: "синды – индийское племя".

Прошло более столетия, выводы К. Ритера оказались забыты. Но в 1943 году, когда самозваные "потомки нордических ариев" тщетно пытались покорить Кавказ и "выйти на путь в Индию", в Англии было обнародовано исследование австрийского ученого П. Кречмера под красноречивым названием "Индийцы на Кубани". Не зная о работе предшественника, но основываясь на тех же источниках, ученый пришел к подобным выводам. А кроме того, он установил, что арии (аррихи, "горные арии") еще долгое время обитали в Крыму.

Послевоенное оживление интереса к проблеме исторических ариев и связанных с ними вопросов началось с середины 50-х годов. Археолог В. Н. Данилепко установил, что древнейшие из приписываемых индоевропейцам следов – курганы и шнуровая орнаментация посуды – появились сначала в Нижнем Поднепровье; сюда же поместил последующую индоиранскую общность болгарский языковед В. Георгиев. Стало аксиомой, что арии – как скифы или половцы более позднего времени – были не особым народом, а лишь подвижным и непрочным союзом разноэтничных племен.

С середины 70-х годов систематически выходят работы О. Н. Трубачева по индоарике Северного Причерноморья: "О синдах и их языке", "Лингвистическая периферия древнейшего славянства. Индоарийцы в Северном Причерноморье" и другие. В них развиваются выводы предшествующих исследователей о северопричерноморской прародине ариев и их частичном переселении в Индию. О. И. Трубачев проанализировал все сохранившиеся письменные источники и установил, что первоначальной территорией обитания прикубанских синдов-индов было Нижнее Поднепровье, где древние греки еще застали данд-ариев ("камышовых ариев"). Название Днепр ("река") оставлено ираноязычными скифами. Оно означает буквальный перевод древнего Инда или Синда.

Переселенцы несли с собой не только привычный уклад, но и наименование местностей. Так, Синд и Кубха ("река" и "приток") с низовьев нынешних Днепра и Южного Буга перекочевали сначала на Дон (Синду) и Кубань, а затем стали Индом и Кабулом в Северо-Западной Индии; река Кабул осталась и в Афганистане – в одной из областей продвижения ариев. Причерноморская Кубань и индийский Кабул имели еще и вторые названия – Караканда и Хорванд, что в обоих случаях означает "имеющая множество рукавов".

В Причерноморье и в Индии осталось немало сходных по звучанию и тождественных по смыслу названий, причем не только отдельных, но и в тех же соседствующих сочетаниях: Синду ("река"), Силис ("соленый"), Сокур ("каменистый") и Синдху, Силас, Суккур. Лесистые, изобилующие камышами местности и здесь и там назывались Дандака; древние города Апатура и Опатура были и на Тамани и в Индии; созвучны имена царей Таксакиса и Палака, Такчака и Палака.

Но самое важное для нас в поиске мифологических соответствий обрядам древнейших курганов – это сходство наименований арийских божеств. В Крыму известны упоминания Састра ("божественного свода"), в Приазовье – гор Митры ("мира"), в Нижнем Поднепровье – Магадавы ("великой девы") и Бутуната ("властителя духов"). Эти же божества присутствуют и в индуизме, что, по словам О. Н. Трубачева, "предоставляет ценную возможность датировать начало индуистических верований временем обитания индоариев в Северном Причерноморье".

Сборник гимнов "Ригведа" – древнейшая из священных книг индуизма и основной источник по истории и мировоззрениям ариев. Литература, посвященная толкованию и изучению "Ригведы", чрезвычайно обширна.

В Индии она начала накапливаться еще в те времена, когда в Греции только помышляли записать "Илиаду" и "Одиссею" Гомера. Первое знакомство европейской науки с "Ригведой" относится к началу XIX века.

Сборник включает 1028 гимнов, разделенных на 10 циклов. Некоторые из циклов были созданы полулегендарными певцами-сказителями риши и хранились затем их потомками; происхождение других циклов неясно. Большая их часть начинается обращением к Агни – "огню". Ему, без которого невозможно жертвоприношение, посвящен и самый первый гимн. Последующие гимны обращены к отдельным богам и группам божеств. Последний, итоговый гимн, призывает к единству:

Единым (да будет) ваш замысел,

Едиными – ваши сердца!

Единой да будет ваша мысль,

Чтобы было у вас доброе согласие!

Призыв был весьма актуален. "Ригведа" создавалась в среде родов и племен, находившихся на зыбком рубеже первобытнообщинных отношений и рабовладения. Не только строительством курганов-святилищ, но и священными гимнами укреплялось единство. И образ Митры стал у индоиранцев одним из наиболее почитаемых, соединив в себе – как Мир у славян – значения "вселенной", "общины", "гармонии".

Время и место создания "Ригведы", а тем более ее отдельных циклов и гимнов, неизвестно. Считается, что она была упорядочена в середине II тысячелетия до нашей эры, сразу после переселения ариев в Индию, неким Вьясой ("тем, кто связал"). Исследователи не сомневаются, что отдельные части сборника создавались еще на прародине ариев. По текстам гимнов похоже, что это была лесостепь. Однако в те времена она доходила по долинам Днепра, Дона и других рек до морских побережий; она же входила в зону сезонных кочевий степных скотоводов. Так, лесостепные янтарь и березу находят даже в причерноморских курганах.

Запечатленные в некоторых гимнах астрономические ситуации, так называемый "ведийский календарь", позволяют отнести зачатки "Ригведы" к 4500—2500 годам до нашей эры, ко временам древнейших курганов. Об этом же свидетельствуют и пласты мифологических образов. Позднейший из них создавался, несомненно, в Индии, но древнейший хранит память индоевропейского языкового единства, выделение из которого индоиранской (арийской) общности произошло между серединами IV и III тысячелетий до нашей эры.

Не ясно и назначение гимнов. Очевидно, однако, что исполнение их приурочивалось к календарным празднествам и важнейшим событиям человеческой жизни, сопрягаясь с жертвоприношениями и новогодним "сотворение мира", сочетаясь с возжиганиями и возлияниями на каких-то возвышенностях... Все это очень напоминает курганный обряд.

Следуя восточной традиции, "Ригведа" долго не записывалась и передавалась в родах риши-сказителей изустно. Но при этом, как полагают специалисты, текст сохранялся "с такой исключительной полнотой и подлинностью, для которой в истории человечества нет даже отдаленной аналогии". Варианты отсутствуют: текст "Ригведы" един. Расхождений нет не то что в словах, в интонациях, с которыми в разных областях Индии доныне исполняется "Ригведа" у специально устроенных жертвенников.

Рис.11. Курганы с символикой Вселенной: Луны, Солнца, Млечного Пути и вселенского Змия.

Этих жервенников-алтарей 3, общее их название шрута («слушать»). Главный имеет круглую, солнцеобразную форму и именуются веди («ведать»), на его огне готовят жертвенную пищу. Второй алтарь прямоугольной формы и располагается восточнее первого, в его огонь бросают часть жертвенной пищи. Третий алтарь дакшин-агни («южный огонь») располагается южнее предыдущих и имеет вид полумесяца; бросаемая в него жертва предназначается для владыки загробного мира Ямы и предков.

Что напоминает нам шрута? Ну, конечно же, последнюю досыпку Высокой Могилы, соединившую ее с соседним курганом! Соответствует общая ориентация памятника, взаиморасположение и конфигурации его трех частей, наличие кострищ, а главное, то, что строителям этой досыпки было, несомненно, известно содержимое предыдущих слоев кургана: иначе они не смогли бы повторить их особенности. Такая осведомленность могла быть лишь результатом длительной устной традиции, результатом существования местных преданий, мифов и гимнов... Не были ли это зачатки "Ригведы"?

На первый взгляд предположение представляется невероятным, как, например, повторение ливней при захоронении и раскопках "космического странника" в Высокой Могиле. Но все же... Все же смысл ее досыпок не только близок многим мифологическим сюжетам "Ригведы", но и повторяет соподчинение образов: на смену индоевропейским Дьяусу и Притхиви (I—III слои Велико-Александровского кургана и Высокой Могилы) приходят древнейшие индоиранские Адитьи (IV—VI слои Высокой Могилы), в подчинении которых оказывается тоже древний, по позже включенный в эту систему Сурья (IV—VI слои Велико-Александровского кургана и VII—VIII слои Высокой Могилы); затем Сурье – "Солнцу" "боги отдают" козлоподобного Путана – Овна (соответственно, VII—XI и IX—X слои) и, наконец, Сурья – "Солнце" соединяется с Сомой – "Луной" и возникает алтарный комплекс шрута (XI слой Высокой Могилы).