Текст книги "История Древнего Востока"

Автор книги: Всеволод Авдиев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 43 (всего у книги 50 страниц)

Готры и касты. Кастовая система

Древнейшей социальной системой древней Индии была так называемая система готр, восходящая к древнему родовому строю. Готры напоминали собой родовые группы, характеризующиеся экзогамией. Так, в законах Апастамбы говорится о том, что «человек не должен отдавать свою дочь человеку, принадлежащему к той же готре», В эпоху разложения родового строя выделяется родовая аристократия, состоящая из жрецов, старейшин и племенных вождей. Эта аристократия в древней религиозной книге Риг-Веде противопоставляется простому народу, объединённому в общины (вишь). Так, в Риг-Веде говорится: «Общины (вишас) склоняются перед вождём (раджан), которому предшествует брахман (жрец)». С другой стороны, завоеватели-арии противопоставляются покорённым туземцам, принадлежавшим к темнокожему исконному населению Индии. Так как завоеватели отличались «цветом» кожи, то словом «цвет» (варна) стали пользоваться для обозначения тех социальных группировок, которые возникли вследствие порабощения туземных даса завоевателями ариями. Таким образом, благодаря войнам, порабощению туземцев и внутреннему имущественному расслоению создались предпосылки для появления рабства и двух древнейших антагонистических классов: рабовладельцев и рабов.

Стремление укрепить древнейший рабовладельческий строй привело к появлению особой социальной системы, имевшей своей целью установить взаимоотношения между родовой аристократией жрецов и воинов, с одной стороны, и массой свободного населения, с другой стороны, а также взаимоотношения между завоевателями и покорённым населением. Эта социальная система была зафиксирована в сборниках обычного и жреческого права (дхармашастра), в частности в законах Апастамбы и Ману. Эта система, отчасти являясь теоретической, однако выросла из реальной социальной жизни, отражала вполне реальные социально-экономические условия, и оказала сильное влияние на оформление классового строя древней Индии. Она содействовала той застойности социальных отношений, которая столь типична для всей истории Индии.

Слово «каста» португальского происхождения и означает «чистота племенного происхождения». В индийском языке касты обозначаются словом «джати» (рождение) или словом «варна», что означает «цвет». Касты были древними социальными группами, объединявшими в определённых районах людей, связанных общим кровнородственным происхождением, общей профессией, общими религиозными обрядами и стоящих на одной ступени социальной лестницы. Зачатки кастовой системы существовали уже в ведийскую эпоху, так как в одном позднем тексте Риг-Веды упоминаются четыре основные касты. С целью оформления этой естественно выросшей кастовой системы в обычном и жреческом праве появляется система четырёх основных каст, которая должна была санкционировать и укрепить древнейший классовый строй, основанный на рабовладельческой эксплоатации и на угнетении широких свободных масс населения. В классическую эпоху брахманизма устанавливаются названия четырёх основных каст; учение о происхождении, значении, правах и обязанностях этих; каст сохранилось в законах Ману и в законах Апастамбы. Этими основными кастами были брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы, ремесленники и торговцы), наконец, четвёртой кастой были шудры (низы угнетённых и бесправных бедняков, бывших почти на положении рабов). Религиозная идеология древней Индии выработала особую систему религиозных верований, которые обосновывали эту кастовую систему и привилегии трёх высших каст. Люди, принадлежавшие к первым трём кастам, назывались «дважды рождёнными», по-индийски «двиджати», или «дважды-рождёнными ариями» («двиджати-ариас»).

Древняя легенда, сохранившаяся в одном позднем тексте Риг-Веды и в законах Ману, описывает сверхъестественное происхождение каст, а некоторые изречения в законах Ману и Апастамбы обосновывают притязания высших каст на господство и привилегии, а также обязанность шудр им неограниченно повиноваться. В этой легенде рассказывается о том, что первые брахманы были созданы из рта первого человека Пуруши. Очевидно поэтому их основным занятием стало изучение священных книг, обучение людей и совершение религиозных обрядов, так как только им, по древней религиозной традиции, принадлежали святость и истина. Далее, первые кшатрии были созданы из рук Пуруши. Поэтому кшатрии должны сражаться и управлять, так как им принадлежит сила и мужество. Люди третьей касты, вайшья, были созданы из бёдер Пуруши. Поэтому им предписано заниматься сельским хозяйством, ремеслом и торговлей, и таким образом им обеспечены выгоды и богатства. А представители четвёртой, низшей касты, шудры, были созданы из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи, поэтому «служить другим трём кастам приказано шудрам».

Все касты были резко разделены непроходимыми перегородками. Браки между людьми из различных каст считались недопустимыми. В законах Апастамбы говорится: «Если мужчина приблизился к женщине, которая была раньше замужем или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой касте, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным». По законам Ману сын брах-манки и шудры попадал в очень низкую социальную группу чандала и назывался «самым низким из людей». Этих несчастных людей закон ставил в положение всеми презираемых изгоев. По законам Ману «жилища чандалов должны находиться вне селений, они должны иметь особую утварь, и их имущество должно быть собаки и ослы. Платье их должно быть платье мёртвых, они должны есть свою пищу из разбитой посуды, чёрное железо – их украшение, и они должны всегда перекочёвывать с места на место. Человек, который исполняет религиозные обязанности, не должен искать сношений с ними; их дела должны быть между ними и их браки – с подобными им. Их пища должна быть подаваема им другими в разбитой посуде; ночью они не должны расхаживать по деревням и городам».

Таким образом, законы запрещали смешение между кастами для того, чтобы укрепить социальный строй, основанный на эксплоатации трудовых масс. Это нашло отражение даже в художественном эпосе древней Индии. В «Махабхарате» говорится о том, что «смешение каст» является результатом воцарившегося беззакония. Таким образом, замкнутые эндогамные касты резко отличаются от более древних экзогамных готр.

Древняя система религиозно-бытовых традиций, оформленная в сборниках брахманских законов, воспитывала в массах представление о глубокой пропасти, лежащей между аристократами и рабами. Закон требовал не только безусловного повиновения, но и глубокого уважения к высшим кастам. Так, в законах Апастамбы говорится, что «каждая предшествующая (каста) стоит выше по рождению, чем следующая», и что «почёт должен оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте». Закон строго карал тех, кто ударял или оскорблял людей из высшей касты. «Каким, членом человек низшей касты повредит (человека трёх) высших, именно этот член должен быть отрезан. Таков наказ Ману. У того, кто поднимет руку или палку, должна быть отрезана рука; у того, кто в гневе лягнёт ногой, должна быть отрезана нога».

Особенно высокое положение занимали брахманы, которые считались хранителями традиций и религиозного откровения. В законах Ману даётся такая характеристика брахману: «С остриженными волосами, ногтями и бородой, обуздывая свои страсти религиозными подвигами, нося белые одежды и будучи чистым, он должен всегда заниматься изучением Веды и (такими делами), которые содействуют его благополучию». Брахман сравнивался с богом. Он считался высшим из всех людей. Поэтому по кастовым законам считалось, что всё на свете принадлежит брахманам, «ибо брахман может потребовать всё, что захочет». Шудры считались как бы вечными рабами брахманов. Брахман мог заставить всякого шудру исполнять для себя рабские работы, «ибо шудра был создан высшим божеством для служения брахману».

Различие между высшей кастой брахманов и низшей кастой шудр особенно ясно видно из тех наказаний, которые на них налагались. Брахманы имели очень большие привилегии. Даже царь не мог наложить на брахмана особо тяжёлых наказаний. Брахмана могли присудить лишь к изгнанию и к бритью головы, что считалось самым тяжёлым наказанием для брахмана, а личность и имущество брахмана всегда считались неприкосновенными. Если брахман убивал шудру, то на него налагалось самое незначительное наказание – простое очищение, как после убийства кошки, лягушки, собаки, ящерицы, совы или ворона. Но если шудра оскорблял «дважды рождённых» или их касту, то ему вставляли в рот кусок раскалённого железа длиною в 10 пальцев. Если шудра судил о поведении жреца, то царь должен был приказать влить в рот и уши шудры кипящее масло.

Целью кастовой системы было упрочить преобладающее положение ариев-завоевателей над покорённым туземным населением дасью, а с другой стороны, закрепить господствующее и привилегированное положение родовой и рабовладельческой аристократии, в первую очередь жрецов-брахманов, а затем воинов-кшатриев. Это было тем более необходимо, так как значительные массы покорённых туземцев в известной степени были включены в общую систему социальных отношений и иногда представители высших каст фактически оказывались в тяжёлом экономическом положении и нуждались в поддержке и помощи со стороны обычного права, рабовладельческих законов и религиозной традиции. Так, например, законы Ману предусматривали возможность обращения в долговую кабалу несостоятельных должников. «Даже (личным) трудом должник может отработать (долг) своему кредитору, если он той же самой или низшей касты. Но если (должник) высшей касты, то он должен уплатить долг постепенно». Однако, предусматривая возможность закабаления несостоятельного должника, законодатель в то же время охранял интересы как высшей касты, так и кастовой системы в целом, запрещая закабаление человека высшей касты.

В древнейшем классовом обществе Индии, основанном на рабовладельческой эксплоатации труда, брахманский закон охранял частную собственность. В законах Ману содержатся статьи (гл. 8, ст. 320–322), карающие за воровство, причём за воровство обычно полагались штраф, телесные наказания и даже отсечение руки.

Наличие классового расслоения в этом древнем рабовладельческом обществе вызвало появление древнейшего рабовладельческого государства, того аппарата власти, который был необходим рабовладельцам для подавления рабов и бедноты, для укрепления своей власти.

В древней Индии, как и в других древневосточных странах, возникает государство, облечённое в те же самые формы деспотии, которые мы уже имели возможность наблюдать в древнем Египте, в древней Ассирии и в древней Персии. Для укрепления авторитета царя, возглавляющего это государство, широко используется религия. Жрецы учили, что царь есть божество и что поэтому все приказы царя следует исполнять, как если бы эти приказы исходили непосредственно от бога. Царь считается земным воплощением бога. На это ясно указывают различные статьи законов. Так, в законах Ману говорится:

«Владыка создал царя для защиты всего этого (творения), взявши для этой цели вечные частицы Индры, Ветра, Ямы, Солнца, Огня, Варуны, Луны и Владыки богатств (Куверы). Так как царь был создан из частиц этих владык-богов, поэтому он блеском превосходит все созданные существа, и подобно солнцу он жжёт глаза и сердце, и никто на земле не может смотреть на него. По своему (сверхъестественному) могуществу он есть огонь и ветер, он – солнце и луна, он – владыка правосудия, он – Кувера, он – Варуна, он – Великий Индра. Даже дитя царь не должен быть презираем (при мысли), что он (только) смертный, ибо он великое божество в человеческом образе. Огонь сжигает только того человека, который неосторожно приближается к нему. Огонь царского (гнева) уничтожает всё семейство с его скотом и с его накопленным имуществом».

Обоготворявшийся царь в управлении государством опирался на довольно значительный и сильный аппарат бюрократии, состоявший главным образом из представителей двух высших каст; жрецов (брахманов) и воинов (кшатриев).

Ближайшим советником индийского царя Чандрагупты Маурья (IV–III в. в. до н. э.) был знаменитый брахман Каутилья Чанакия, которому приписывается сборник законов Артхашастра. В буддийских легендах рассказывается о том, что, когда у царя Шудходхана родился сын, который впоследствии стал основателем буддийской религии, то брахманы, окружавшие царя, первые признали в нём полубога, которому принадлежит великое будущее. Однако в эпоху наиболее чётко оформленной кастовой системы прерогатива военной аристократии в деле государственного управления особенно резко подчёркивается законом. Так, в законах Апастамбы указывается, что «законные занятия кшатриев отличаются от законных занятий брахманов тем, что кшатрии участвуют в управлении и в военном деле». А законы Ману требуют от царя, чтобы он назначал своих министров из среды «храбрых, опытных в военном деле, благородного происхождения и испытанных…» (гл. 7, ст. 54).

Высшие чиновники назначались царём из среды наиболее родовитой аристократии. Неограниченная деспотия удивительным образом сочеталась с древней кастовой традицией строго замкнутой наследственности. Как говорится в законах Ману: «(царь) должен назначать 7 или 8 министров, предки которых были царскими слугами».

В период образования древнейшего рабовладельческого государства появляются ведомства, в частности военное и судебное. Главной опорой рабовладельческого государства была армия, которая делилась на 4 основных вида оружия: пехота, конница, колесницы и слоны. Особенно широкое применение в военном деле получили лук и колесницы; поэтому военное искусство в Индии называлось «луковедение» (Дханур-Веда). Применение колесниц было известно с глубокой древности. Слоны, приручённые ещё в период составления Вед (конец II-го тыс. до н. э.), были составной частью индийской армии, наводившей особый ужас на иноземцев.

Очевидно, высокая техника дрессировки боевых слонов и использование их в военном деле были заимствованы у древних индийцев позднейшими народами.

В мирное время постоянные войска размещались «среди двух, трёх, пяти или ста селений для охраны страны». В военное время классовая и захватническая роль армии выражалась в откровенном грабеже, причём религиозные традиции и древние законы устанавливали особые принципы распределения военной добычи: «Колесницы и лошади, слоны, зонтики, деньги, зерно, скот, женщины, припасы всякого рода, малоценные металлы принадлежат тому, кто завладел этим (отдельно), одержав победу». Ведийский текст говорит, что «(воины) должны представить царю отборную часть (добычи); что не было взято отдельно, то должно быть царём распределено между всеми войнами» (законы Ману, гл. 7, стр. 96–97). Царь, сосредоточивший в своих руках военную власть, командовал армией, требуя себе повиновения и львиной доли добычи. Религия и закон обеспечивали аристократам часть награбленных ценностей. Неограниченный властитель страны, деспот, наделённый всеми функциями верховной власти, обладал не только высшей военной, но и судебной властью. Поэтому законы не только разрешали, но даже предписывали царю жестоко карать преступников, ибо по представлениям этой эпохи одно лишь наказание могло удержать человека от преступлений и сохранить неизменным древний классовый строй. Так, в законах Ману говорится: «Страха (наказания) ради все созданные существа, движимые и недвижимые, исполняют то, что им свойственно, и уклоняются от (исполнения) своих обязанностей». Уже в самих законах даётся своеобразное классовое обоснование системе применения наказаний. В законах указывается на то, что эти наказания должны применяться для того, чтобы существующий классовый строй не изменялся.

«Если бы царь не налагал энергично наказания на тех, которые заслушивают наказания, то сильнейшие изжарили бы слабейших, как, рыбу на вертеле. Ворона стала бы клевать жертвенный пирог, а собака стала бы лизать жертвенные снеди, и не осталось бы ни у кого собственности; низшие захватили бы место высших. Наказанием весь мир держится в порядке, ибо трудно найти человека безвинного… Все касты испортились бы (от смешения). Все преграды рушились бы, и все люди пришли бы в ярость (один против другого) вследствие ошибок относительно наказаний. Но где наказание с чёрным цветом и красными главами смело выступает, уничтожая преступников, там подданные не возмущаются, если только правитель хорошо судит».

Здесь ясно указывается на то, что наказание преступников должно производиться главным образом с одной определённой целью, чтобы низшие не захватили бы место высших. Также не менее ясно указывается, что при наказании преступников суд должен руководствоваться главным образом интересами жречества и карать тех, которые приносят ему ущерб. Наконец, вся эта система наказаний была построена таким образом, чтобы предупредить возможность восстаний среди недовольных тяжёлыми формами эксплоатации трудовых масс.

Индия в VI–IV вв. до н. э

Политическую историю Индии можно изучать на основании источников, лишь начиная с середины первого тысячелетия до н. э. Около VI в. до н. э. в северной Индии существовал ряд государств, среди которых выделяются два крупных государства: Магадха и Кошала. Царство Магадха находилось в теперешней области Бихар, его столицей был город Раджагрха, теперешний Раджгир. К западу от государства Магадха находилось царство Кошала, расположенное в теперешней провинции Ауд. Столицей госсударства Кошала был город Шравасти, теперешний Саватхи. Эти два крупных государства в VI и V вв. до н. э. вели между собой упорную борьбу за преобладание и господство в Северной Индии на обширной территории, расположенной в бассейне рек Инда и Ганга. В эпоху возвышения царства Кошала особенно значительную деятельность проявил царь Камса, завоевавший княжество Каши с главным городом Каши (позднейшим Бенаресом). Возвышение царства Магадха относится ко времени царствования династии Шайшунага. Особенно известен пятый царь этой династии Бимбисара (519–491 гг. до н. э.), покоривший государство Анга. Он вёл широкую политику дипломатических союзов, скрепляя их династическими браками. В VI в. до н. э. северные индийские государства входят в соприкосновение с обширным Персидским государством Ахеменидов. Особенно тесные связи устанавливаются между Персией и северо-западной Индией. В персидских надписях указывается на то, что персы столкнулись здесь с индийскими племенами гандхара и асвака.

Заботясь о развитии внешней торговли, а также о защите восточных границ Персидского государства, Дарий отправил для изучения восточных областей Персии специальную экспедицию под начальством Скилака. Эта экспедиция обследовала течение Инда до его устья. Широкая завоевательная политика персидских царей привела к покорению области Гандхара, которая стала одной из богатейших сатрапий Персии. Индийская сатрапия платила персидскому царю особенно большую дань – 360 талантов золотого песка и, кроме того, поставляла войска. В состав персидских войск входили особые отряды индийцев, набранные в покорённых областях северо-западной Индии.

Благодаря проникновению персов далеко на восток в области северо-западной Индии между персидской и индийской культурой устанавливаются довольно прочные связи. Эти взаимоотношения становятся заметными в области изобразительного искусства, а также религии. Между зороастризмом и индийскими религиозными верованиями этой эпохи можно обнаружить целый ряд точек соприкосновения. В V в. до н. э. царство Магадха становится сильнейшим государством северной Индии. На Ганге вырастает громадный город Паталипутра (современная Патна). В IV в. цари Магадха завоёвывают царство Кошала и включают в состав своего государства области, расположенные между Гималаями и Гангом. Это время является временем расцвета государства Магадха.

Завоевание Индии Александром Македонским

Довольно хорошо известно нам по различным источникам завоевание Индии Александром Македонским. Македонский завоеватель продолжал в своей внешней политике захватническую деятельность ассирийских и персидских царей, стремившихся значительно расширить восточные пределы своих государств. Так, на обелиске Салманасара III представлены слоны и носороги, очевидно, захваченные на восточных границах Ассирийского государства. В персепольском дворце были изображены пленные индусы. Дарий I покорил племена, жившие к северу от реки Кабула и к западу от Инда. В 327 г. до н. э. Александр Македонский во главе стотысячной армии двинулся на восток с целью завоевания всех известных грекам азиатских стран. Его армия двинулась из Никеи, прошла через Согдиану и Бактрию, далее, идя вдоль Кабула, проникла в северо-западную Индию, достигла Инда и области Пятиречья. Племя гандхара, находившееся раньше под властью персидских царей и подпавшее в некоторой степени под влияние эллинистической культуры, присоединилось к Александру. Особенно упорное сопротивление оказал Александру Пор, царь государства Пуру. Пор выступил против Александра с большой армией, состоящей из 30 тыс. пехоты, 4 тыс. всадников, 300 колесниц и 200 слонов. Однако Александр одержал над ним большую победу и наголову разбил его войска, потерявшие убитыми около 12 тыс. человек. Значительное сопротивление македонянам оказали некоторые индийские племена. Одержав целый ряд блестящих побед, Александр Македонский со своей армией дошёл до реки Гифазиса, но ввиду отказа армии продолжать поход вынужден был вернуться обратно. Часть македонского войска во главе с Неархом была отправлена морем обратно, а сам Александр с небольшими остатками другой половины армии вернулся через безводную пустыню Гедрозию и вскоре умер (в 323 г.).

Однако этот поход имел большое историческое значение. Западный мир вступил в соприкосновение с восточным миром. Впервые установились непосредственные связи между греками и племенами далёкой Индии. Стремясь связать Индию со своим огромным государством, Александр Македонский оставил в индийских городах греческие гарнизоны. Греки, оставшиеся в Индии, способствовали сближению Индии с эллинистическим миром: Греческое и отчасти персидское влияние стало проникать в западную часть северной Индии: на территории области Гандхара (современный Кандагар), находившейся ещё ранее под властью персидских царей из династии Ахеменидов, были найдены скульптуры, выдержанные в своеобразном грекоиндийском стиле. Очевидно, греческое искусство в эту эпоху оказало некоторое влияние на развитие искусства северной Индии.