Текст книги "История Древнего Востока"

Автор книги: Всеволод Авдиев

Государственный культ и обоготворение царя

Но с появлением древнейшего рабовладельческого общества и деспотического государства древний культ природы видоизменяется, фантастически отражая существование государства и деспотической власти царя. Соответственно с этим древние боги природы постепенно превращаются в богов власти и господства, покровителей государства и царской власти. Боги, бывшие ранее олицетворением сил природы, ныне становятся воплощением отвлечённых понятий справедливости и силы, небесными судьями, грозными воителями и могущественными царями. Так, древний бог природы Таммуз получает эпитеты «владыки, предводителя, могущественного героя, владыки силы страны». Бог солнца Шамаш становится богом справедливости и правосудия, небесным покровителем земного царя, которого призывает в своём своде законов Хаммурапи, «дабы его право воссияло в стране», ибо сам бог Шамаш даровал законы вавилонскому царю. Мардук, древний земледельческий бог, «который всегда заботится о бороздах, сохраняет в порядке пашню и луг, плотину и каналы… владыка изобилия, богатства и большого урожая», с течением времени превращается в «великого властителя», «владыку неба и земли», могучего воителя, верховного государственного бога Вавилона. Соответственно с этим его символами являются не только мотыга земледельца, но также лук и стрелы, оружие воина. Наконец, и древняя богиня производительных сил природы Иштар, некогда изображавшаяся в виде богини-матери, превращается в грозную богиню-воительницу, небесную царицу И покровительницу царской власти.

В эпическом гимне «Возвышение Иштар» повествуется о том, как боги нарекают богиню Иштар супругой верховного бога неба Ану:

 
Да будет она, Анту, супругой, тебе равной.
Возвеличь её именем твоим…
Да держит она одна бразды земли и неба,
Да будет она самой могущественной среди нас.
 

Богиня Иштар получает символы царской власти:

 
Дал ей в руки скипетр царя – грозное, беспощадное оружие,
Пышный венец, как у месяца, возложил ей на голову.
 

Богиня Иштар приводит пленников к царю лулубеев Анубанини.

Рельеф на скале в горах Загра

Если верховные боги изображаются в виде царей, то и цари на земле изображаются в религиозной литературе и искусстве л качестве земных богов. Так, Мес-киаг-гашер, первый царь I династии Ура, назывался «сыном солнечного бога, господином, который проник в глубину моря и поднялся на горы». Цари III династии Ура также обоготворялись при жизни, и им поклонялись, как богам, после их смерти. В развалинах Тель-Асмара был обнаружен дворец правителей Эшнунны с храмом в честь Гимильсина, обоготворённого царя Ура. Найденная здесь надпись гласит: «Для божественного Гимильсина, получившего имя от Ану, любимого Энлилем, для царя, которого Энлиль снабдил добрым сердцем для того, чтобы он пас страну и четыре части света, для сильного царя, царя Ура, царя четырёх стран света, своего бога, Итурия, правитель Эшнунны, его слуга, построил ему его дом». Другой царь этой династии по имени Шульги также заставлял воздавать себе божеские почести. В честь него строились храмы, жертвы приносились его статуе в дни новолуния и полнолуния. В честь царя составлялись гимны. Имя обоготворённого царя входило в состав имён его подданных, как, например: «Шульги – мой бог». Царь Бурсин называл себя «богом, дающим жизнь своей стране» и «богом – солнцем своей страны». Ему, как богу, приносили жертвы в храмах, ему посвященных. Имя царя Бурсина сохранилось в пантеоне вплоть до VII в. до н. э. Равным образом и вавилонский царь Хаммурапи сравнивал себя с богом солнца Шамашем и называл себя «божественным царём царей, которому по праву принадлежат скипетр и корона».

С течением времени разрозненные религиозные верования, выросшие из древнего культа природы и культа предков и оформленные в эпоху, появления рабовладельческой деспотии в своеобразную идеологию обоготворения царя и царской власти, превращаются в сложную богословскую систему. Знание этого богословия и отправление сложного религиозного культа становится делом специальных жрецов.

Верховную троицу богов образуют недостижимый и далёкий бог неба Ану, могучий и царственный бог земли Энлиль и мудрый бог воды и знания Эа. Следующую группу богов образуют Син – бог луны, Шамаш – бог солнца, Адад – бог грозы и Иштар – богиня производительных сил природы. Между богами устанавливают родственные отношения: бог Мардук считается сыном бога Эа; бог Шамаш считается сыном бога луны Сина, так как день, по представлению шумерийцев, рождается из ночи; богиню Иштар называли женой бога Там-муза. Одновременно с усложнением религии и развитием ритуала оформляется жречество, которое в значительной степени специализируется. Появляются особые жрецы для совершения молитв, жертвоприношений, гаданий, наконец, особые жрецы-музыканты. Усложняется обрядовая сторона религиозного культа, который всё больше приобретает государственный характер. Жрецы объявляют религиозное и светское знание своей монополией, провозглашая знание религии тайным знанием всего, что происходит на небе и на земле, а также всего, что касается великих богов. Высшие жреческие должности сосредоточиваются в руках правителей (патэси) и царей (лугаль), которые претендуют на преимущественное знание религиозных тайн. Так, древний царь Урука по имени Гильгамеш, считается «хранителем тайного знания».

Литература

Литературное творчество возникло в древней Месопотамии в глубокой древности, в IV тысячелетии до н. э., на что указывают фрагменты литературных произведений, найденных в архивах древнейших шумерийских городов. Шумерийская литература, шумерийская клинопись и вся шумерийская культура в целом оказала большое влияние на позднейшую ассиро-вавилонскую литературу. Многочисленные литературные произведения, возникшие в шумерийскую эпоху, были впоследствии переведены на вавилонский и на ассирийский языки и сохранились в мало изменённой форме до позднего времени.

Религиозно-магические воззрения властвовали над сознанием людей того времени. Поэтому вполне естественно, что религия как основная форма идеологии должна была насквозь пронизывать всю литературу. Большинство литературных произведений является лишь художественным оформлением религиозных мифов, легенд, догматов и идей. Эти литературные произведения служили целям религиозного поучения, объясняя людям законы и явления природы, тайны бытия, смерти, мироздания и человеческой жизни. Гимны, молитвы, псалмы ж заклинания, облечённые в художественную форму, служили целям религиозного культа, пелись или произносились в храмах при выполнении религиозных или магических обрядов.

Религиозный характер шумеро-вавилонской литературы в значительной степени предопределил её традиционный характер. Религия придавала особый авторитет произведениям, восходившим к седой древности, которые обычно приписывались древним мудрецам или даже откровению самих богов. Поэтому почти всё позднейшее литературное творчество после шумерийской эпохи сводилось главным образом к повторению или новому изданию древних традиционных идей, к перепевам древних исконных мотивов и лишь к некоторому приспособлению их к потребностям данного момента.

Шумеро-вавилонская литература в своих самых глубоких истоках восходит к устному народному творчеству, образцы которого сохранились, к сожалению, лишь в незначительном количестве. К их числу относятся афоризмы житейской мудрости, облечённые в форму пословиц, как, например, афоризм: «Ты пошёл и захватил поле своего врага, а в это время твой враг пришёл и захватил твоё поле» (Не рой другому яму, сам в неё попадёшь). Таковы народные трудовые песни, служившие для ритмического сопровождения трудовых процессов, как, например, песня мельников: «Звезда земледельцев (появившаяся на небе) запрягла на поле плуг для посева зерна».

В более поздних текстах сохранились выдержки из песен пекарей и поваров. Они также восходят к древним образцам народного творчества.

К устному народному творчеству восходят и древний звериный эпос и своеобразные басни, в которых сохранились древние представления, связанные с тотемизмом. Таков «диалог между лошадью и быком», которые спорят между собою о достоинствах своей породы, басня «о лисице», которую обвиняют на суде перед верховным богом Шамашем, повесть «об орле и змее» и др. Большое место в вавилонской литературе занимал эпос, образцы которого в большом количестве сохранились до наших дней. Большие эпические поэмы, повествующие о жизни и подвигах богов и героев, составлены были уже в глубокой древности из отдельных частей, главным образом из гимнов в честь отдельных богов, которые имели своей целью возвеличить определённого бога, его храм и его жречество, как, например, бога Мардука, покровителя Вавилона и вавилонского царя.

Миф о сотворении мира

Эта мысль о возвеличении местного бога положена в основу широко распространенного в Вавилонии эпического произведения, которое по своим первым словам носило название «Энума элиш» («Когда вверху»). Отдельные части этой эпической поэмы, описывающей сотворение мира и извечную борьбу бога творчества с началом хаоса, возникли ещё в шумерийскую эпоху, но вся поэма в целом была составлена, возможно, в эпоху Хаммурапи, когда Вавилон стал столицей огромного Вавилонского царства и когда вавилонское жречество стало изображать вавилонского бога Мардука в качестве верховного бога, творца и создателя всей вселенной.

В основу этой поэмы положена космогоническая мысль о том, что бог весеннего солнца и его творческойлмйровой силы Мардук, начало порядка, света и добра, побеждает тёмные силы злого хаоса – чудовище Тиамат и создаёт из её тела весь мир.

 
Владыка остановился, её труп созерцая,
Туловище рассёк он, премудрое замыслив:
Точно раковину, разделил его на две половины.
Одну половину воздвиг он небесной крышей.
Он задвинул засов, приставил к нему стражей,
Горные воды стеречь приказал он им.
 

В легенде повествуется далее о том, как бог-творец распределяет на небе созвездия и устанавливает их течение и, наконец, создаёт человека, призвание которого – «забота о богах». Последняя, часть, поэмы содержит гимн Мардуку – верховному богу Вавилона, которому все боги передали верховную небесную власть.

Борьба бога Мардука с чудовищем хаоса

Этот древний миф о мироздании получил очень широкое распространение во всей Вавилонии. Отдельные варианты и эпизоды этого мифа сохранились в различных отрывках, которые порой встречаются даже в астрологических сочинениях и заклинаниях против зубной боли. Весь миф был целиком заимствован в ассирийскую эпоху. Отголоски его сохранились в библейской и в античной литературе.

Поэма об Агушайя

К той же эпохе расцвета вавилонской культуры при Хаммурапи, очевидно, относится и поэма о богине Агушайя, в которой описывается соперничество между грозной богиней войны Иштар и богиней Салту. Бог мудрости Эа по просьбе Агушайя примиряет враждующих богинь, но лишь при том условии, чтобы люди узнали о новой богине Салту, чтобы в её честь были построены храмы и ей бы приносились жертвы и чтобы в будущем люди хранили память о ней. Поэма кончается восхвалением трёх воинственных богинь, согласие между которыми не должно нарушаться. В этой поэме отразилась борьба между жречеством и культами трёх богинь и попытка централизации культов, выразившаяся в примирении и даже почти отождествлении трёх однотипных богинь.

Поэма о Гильгамеше

Одним из лучших произведений вавилонской литературы является знаменитая «Поэма о Гильгамеше», в которой с большой художественной силой ставится извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти человека, даже прославленного героя. В этой поэме повествуется о том, как Гильгамеш, «на две трети бог и на треть человек», царствует в древнем городе Уруке. Гильгамеш жестоко угнетает народ, заставляя его строить городские стены и храмы богам. Жители Урука жалуются на свою тяжёлую судьбу богам, и боги, внемля их жалобам, создают богатыря Энкиду, наделённого сверхъестественной силой, Энкиду живёт среди диких! зверей, вместе с ними охотится и ходит на водопой. Один из охотников, которым Энкиду мешает охотиться на диких зверей, просит помощи у Гильгамеша. Стремясь заманить к себе этого первобытного героя, Гильгамеш подсылает к нему храмовую блудницу. Блудница соблазняет Энкиду, укрощает любовью его дикий нрав и приводит его в Урук. Здесь оба героя вступают в единоборство, но наделённые одинаковой силой, они не могут одолеть друг друга. Подружившись, оба богатыря, Гильгамеш и Энкиду, вместе совершают свои подвиги. Они вместе направляются в кедровый лес, где обитает могучий Хумбаба, хранитель кедровой рощи. Гильгамеш и Энкиду вступают в бой с Хумбабой и убивают его:

Рельеф с изображением Гильгамеша.

Париж. Лувр

 
Вот зашатались кедры и выходит Хумбаба,
Страшный выходит он из-под кедров.
Ринулись оба героя, состязаясь в отваге,
Оба схватились с властителем кедров.
Дважды судьба помогла Энкиду,
И Гильгамеш потрясает головою Хумбабы.
 

Победоносный герой Гильгамеш вызывает бешеную страсть в сердце богини Иштар, которая предлагает герою свою любовь. Однако мудрый и осторожный Гильгамеш отвергает её любовь, напоминая богине о том, сколько горя и страданий она причинила своим прежним любовникам. Оскорблённая отказом Гильгамеша, богиня Иштар жалуется на него своему отцу, верховному богу неба Ану. Внимая настоятельным просьбам своей дочери, бог Ану бросает на землю чудовищного быка, который своим падением и дыханием убивает 800 человек. Однако герои убивают это страшное чудовище, и Энкиду говорит Гильгамешу:

 
Друг мой, мы победили небесного зверя.
Скажем ли мы теперь, что нам не будет славы в потомстве?
 

Энкиду видит вещий сон, который ему предвещает гибель. В действительности Энкиду смертельно заболевает. В трогательных словах прощается он со своим другом Гильгамешем и пророчит также и ему неизбежную смерть. Гильгамеш оплакивает смерть своего друга и впервые чувствует над своей головой веянье крыльев смерти. Его плач облечён в художественную форму.

 
Шесть дней и ночей над ним я плакал
Вплоть до дня, как его опустили в могилу,
Я боюсь теперь смерти и бегу в пустынное поле.
Надо мной тяготеет предсмертное слово друга.
Как, о как я утешусь? Как, о как я заплачу?
Друг возлюбленный грязи теперь подобен.
И не лягу ли я, как он, чтобы вовек не подняться?
 

Томимый страхом смерти, Гильгамеш отправляется в дальнее странствие. Он направляет свой путь к своему предку Утнашидтиму, который единственный из смертных получил бессмертие. Его не пугают трудности дальнего пути. Его не могут задержать ни люди-скорпионы, ни райский сад с деревьями, на которых цветут драгоценные камни, ни богиня Си-дури, которая призывает его забыть о смерти и отдаться всем радостям жизни. Гильгамеш переплывает на корабле через «воды смерти» и достигает обители, в которой живёт бессмертный Утнапиштим. Гильгамеш пытается выведать у него тайну вечной жизни. Отвечая на вопросы Гильгамеша, Утнапиштим рассказывает ему о мировом потопе и о том, как бог Эа научил его построить ковчег и в нём спастись от вод потопа, в результате чего Утнапиштим и его жена получили от богов бессмертие. Сжалившись над Гильгамешем, Утнапиштим открывает ему «тайное слово» и советует опуститься на дно океана, чтобы там сорвать траву бессмертия, имя которой «старик становится юным». Гильгамеш на обратном пути достаёт эту чудесную траву, но злая змея к нему подползает и похищает эту траву. Опечаленный герой, вернувшись в свой город Урук, просит у богов последней милости. Он хочет увидеть тень своего умершего друга Энкиду. Бог подземного мира Нергал по приказу богов выпускает на землю тень Энкиду. Поэма кончается заключительным диалогом между друзьями. В ответ на страстную мольбу Гильгамеша поведать ему «закон земли» Энкиду в самых мрачных красках описывает ему загробную жизнь умерших людей.

 
«Что же? Пусть я сяду и заплачу.
Скажи мне закон земли, который ты знаешь».
«Голова, которой ты касался и которой радовался сердцем,
Точно старую одежду, червь её пожирает.
Грудь, которой ты касался и которой радовался сердцем,
Точно старый мешок полна она пыли.
Всё тело мое пыли подобно».
 

Здесь впервые с предельной чёткостью и в то же время с такой силой и яркостью выражена мысль о неизбежности смерти, которой подвластны все люди, даже те, которые готовы на любой подвиг, чтобы преодолеть неизбежную смерть.

Эпическая легенда о подвигах Гильгамеша восходит к глубокой шумерийской древности. Имена главных героев Гильгамеша и его друга Энкиду – шумерийского происхождения. Имя Гильгамеша встречается в шумерийских надписях XXV в., а изображение Гильгамеша – на цилиндрических печатях того же времени.

Рассказ, повествующий о подвигах Гильгамеша и Энкиду, о трагической смерти Энкиду и о странствиях Гильгамеша в поисках бессмертия, переплетается с целым рядом древних религиозных мифов, которые в виде отдельных эпизодов вставлены в общий текст поэмы. Таков краткий обломок легенды о сотворении человека (Энкиду) из глины, пропитанной слюной бога; таков знаменитый миф о мировом потопе, в котором подробно рассказывается о том, как древний герой Утнапиштим по совету бога мудрости Эа построил ковчег, спасаясь в нём от вод потопа, и тем самым заслужил вечную жизнь.

Поэма о Гильгамеше занимает особое место в вавилонской литературе как по своим художественным достоинствам, так и по своеобразию выраженных в ней мыслей.

В высокохудожественную форму облечена мысль древневавилонского поэта о вечном стремлении человека преодолеть смерть и достигнуть личного бессмертия. В последних словах поэмы звучит мучительное желание человека познать «закон земли», тайну жизни и смерти. Глубоким пессимизмом проникнуты слова древнего поэта. Будущая жизнь рисуется им как обитель страдания и печали. Даже знаменитый Гильгамеш – «прекрасный, сильный, мудрый, божество он – двумя третями, человек лишь одною, его тело светло, как звезда большая», – несмотря на своё божественное происхождение, не может заслужить и добиться бессмертия. Блаженство в загробной жизни даётся лишь тому, кто выполняет заповеди религия, требования жрецов, обряды религиозного культа. В этом основная мысль всей поэмы.

Поэма о Адапе

Та же мысль о вечной жизни, то же стремление человека к бессмертию пронизывают собой поэму об Адапе, в которой рассказывается о том, как идеальный, премудрый человек, жрец и правитель Адапа, сын бога мудрости Эа, однажды сломал крылья южному ветру и был за это вызван на суд верховного бога Ану. Следуя советам своего отца, Адапа вызывает к себе жалость богов и располагает в свою пользу верховного бога, но в то же время отказывается от пищи вечной жизни и напитка бессмертия. Так Адапа из-за собственной чрезмерной осторожности не получает того бессмертия, которое ему предуготовили боги.

Поэма об Этане

Такие же нравоучительные и отчасти религиозно-философские тенденции пронизывают собой легенду об Этане, в которой рассказывается о дружбе орла со змеёй, о вероломстве орла, жестокой мести змеи и о попытке Этаны взлететь на крыльях орла на небо, чтобы достать там «траву рождения» и знаки верховной царской власти. Эта поэма, так же как и поэма о Гильгамеше, состоит из нескольких самостоятельных частей. Нравоучительная басня из цикла звериного эпоса, восходящая к древним формам народного творчества, сплетается с религиозной легендой о том, что знаки власти обоготворённого царя: скипетр и тиара, диадема и жезл власти помещены перед Ану на небе и что даже герой Этана не может ими завладеть, так как царской властью нельзя овладеть при помощи вероломного и неразумного орла. Таким образом, в этой поэме проводится мысль о том, что царская власть происходит с неба и освящается богами. В этом ясно видна жреческая пропаганда, пытающаяся при помощи религиозной литературы и изобразительного искусства обосновать и оправдать царскую власть и тем самым укрепить классовый рабовладельческий строй.

Нисхождение Иштар

Той же вечной мыслью о жизни и смерти проникнута поэма о нисхождении богини Иштар в загробный мир. Пытаясь осмыслить смену времён года, понять причину ежегодной смерти и воскресения природы, жители древней Месопотамии создали религиозный миф о смерти и воскресении бога природы Таммуза, которого воскрешает к новой жизни его подруга богиня Иштар. В поэтической легенде рассказывается о том, как после смерти Таммуза Иштар спускается в подземный мир, оставляя у каждого стража семи ворот одно из своих украшений. Заточение в загробном мире богов производительных сил природы Таммуза и Иштар останавливает весь процесс жизни на земле, что заставляет богов освободить из недр подземного мира богов природы Таммуза и Иштар. Поэма кончается описанием праздника воскресения умирающего и воскресающего бога природы.

 
Во дни Таммуза играйте на лазоревой флейте,
Бренчите на сердоликовых кольцах.
Играйте с ним вы, плачеи и плакальщики,
Дабы мёртвые возреяли, упиваясь благовонным куреньем.
 

Эта поэма была тесно связана с религиозной драмой, изображавшей смерть и воскресение бога Таммуза и исполнявшейся в храмах в дни праздника этого бога воскресшей природы.