Текст книги "Сравнительное Богословие Книга 5"
Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 31 (всего у книги 36 страниц)
[437]
[Закрыть] Но сама дисциплина в иерархии держится на иерархии по-посвящению.
[438]
[Закрыть] В России с западным хозяевам библейской иерархии конкурирует иерархия РПЦ: принципы те же, а верхушки иерархий (российской и западной) борются за контроль над российской толпой. Этим РПЦ в настоящее время достаточно успешно противостоит западному сценарию поглощения России с её ресурсами.
Высшая библейская иерархия осуществляет невидимую цензуру в СМИ (в основном через управление финансами и кадрами), чем обеспечивает единство идейно-религиозной политики в “подшефных” её государствах.
Но то же самое мы видим в древнем индийском восточном опыте. Поскольку принципы сборки всех многочисленных культов людей «по интересам» в западной светской библейской иерархии и в светском православии в общем-то одни и те же, то православная иерархия успешно перехватывает сознание и бессознательное российской толпы, успешно (пока) пытаясь модулировать своей алгоритмикой все основные интересы толпы. Но православная иерархия уже давно поняла, что без контроля над телевидением в современном мире её будет очень тяжело пасти религиозную толпу…
[439]
[Закрыть]“Храм”, который посещает каждый, приходя к себе домой.
[440]
[Закрыть] Многие из которых сами же СМИ и инициируют своей деятельностью: получается порочный замкнутый круг, выбраться из которого можно лишь – преодолев основные стереотипы доминирующей светской культуры.
[441]
[Закрыть] При этом нельзя не сказать о достаточно большой доле самоуправления (самоадаптации) СМИ, коллективы которых практически одинаково злонравны, и не приучены к созидательному производительному труду, а поэтому им плевать на деградацию толпы под их духовным сопровождением. Им главное денежный “навар”, которым хозяева СМИ стараются не обделять тех, кто соответствует духовной иерархии. При этом большинство непосвящённых коллективов СМИ считают, что они «облагодетельствуют» толпу, предоставляя ей «неограниченный» выбор «интересов», адаптированный «ко времени». Что касается адаптации «ко времени», то тут воображению работников СМИ не откажешь в многообразии и изобретательности: но всё в рамках «нового мирового порядка».
[443]
[Закрыть] Частными мhрами которого являются пространство и время.
[444]
[Закрыть] А духовность всегда соответствует и материальной организации.
[445]
[Закрыть]Сословие (по-индийски – варна), социальная группа, обладающая закрепленными в обычае или законе и передаваемыми по наследству правами и обязанностями. Для сословной организации, обычно включающей несколько сословий, характерна иерархия, выраженная в неравенстве их положения и привилегий, закрепленных законом. С развитием капиталистических отношений происходило разрушение сословий, однако сословные традиции сохраняются и в некоторых современных обществах и в первую очередь в Индии.
Касты (от португальского casta, от латинского castus – чистый; санскрит джати) – замкнутые социальные группы людей, обособившиеся вследствие выполнения специфической социальной функции, наследственных занятий и профессий (что может быть связано с принадлежностью к определенной этнической, а иногда и религиозной общности). Касты образуют иерархию, в общении между кастами есть строгие ограничения. Архаичные касты (сословия или социальные ранги) существовали в ряде древних и средневековых обществ (Др. Египет, Индия, Перу и пр.). В Индии обособление групп людей по тому или иному признаку, освящаемое религиозной системой индуизма, приняло всеобщий характер.
[446]
[Закрыть] То есть, сословно-кастовая система была привнесена индоариями. Как мы уже говорили в предыдущей главе, когда рассматривали зороастризм, кастовость издревле была свойственно индоиранскому конгломерату племён. Она сложилась в глубокой древности скорее всего в период позднего шаманизма на базе «разделения труда» – которое изначально происходило по способностям каждого члена племени. Древние заметили, что профессионализм лучше всего воспроизводится, если его передавать по наследству и это не случайно: по наследству передаётся информация родовых эгрегоров и если предки многие поколения занимались определённой производственно-профессиональной деятельностью, то потомки владеют именно такого рода профессионализмом на уровне генетики. То есть, через несколько поколений занятий одной и той же профессией потомки воспроизводят генетически (как само собой разумение от рождения) навыки профессии, культурное обучение которой требуется в минимальном объёме. Это так, поскольку генетический аппарат медленно подстраивается под давление среды, а частью среды является профессиональная деятельность.
Но разделение труда с выделением устойчивых профессиональных каст появилось лишь в тот период, когда объёмы внегенетической информации, наработанной в общинно-племенном строе стали настолько огромными, что с ними не стали справляться племенные шаманы (жрецы), управляя племенем во всех его аспектах жизнедеятельности – в том числе и в профессиональном аспекте. Профессионализм «низших» каст был отдан «низшим» сословиям, а шаманы (жрецы) выделились в высшее сословие и взяли на себя управленческую функцию, оставив узкий профессионализм на контроль следующим за «высшей» кастам.
Лишь после появления профессиональных каст стали выделяться основные сословия, объединяющие определённые спектры каст, когда последних стало слишком много (поскольку количество профессий увеличивалось) – так шло укрупнение стратификации древних обществ. С этого момента сословности общества был придан «божественный» статус с помощью разнообразной мифологии и сословность была закреплена наследственно.
Однако в отношении подавляющего большинства древних цивилизаций трудно говорить об исторической устойчивости сословно-кастового строя, хотя бы потому, что эти цивилизации исторически либо распадались, либо были завоёваны, в результате чего закостенелость сословного строя нарушалась. Так зороастрийская цивилизация, также изначально основанная индоарийской культурой, завоёвывалась несколько раз. А после поглощения зороастрийского Ирана исламским халифатом – существовавшие сословия смешались с сословиями завоевателей и к тому же попали под культуру исторического ислама, в которой провозглашено равенство людей (хоть и формально до сегодняшнего дня). Только Индия не проходила стадий серьёзных сословных изменений: на Индии как бы заканчивались все древние завоевательные походы, а значит, заканчивался и определённый тип знахарской религиозной субкультуры, которую мы назвали «своекорыстно-мистерической», и начинается «ведически-кастовая» субкультура. Последняя на поверку оказалась наиболее устойчивой ко времени, поскольку в ней есть большая доля иерархии по-умолчанию, а последнюю нелегко выявить.
[447]
[Закрыть] Несмотря на то, что в середине XX века (именно в тот момент, когда произошло изменение соотношений эталонных частот биологического и социального времени) в Конституции Республики Индия (1950 г.) вынуждены были признать равноправие сословий и каст и их юридическое полноправие (видимо стало неудобно перед остальным миром). Но фактическое равноправие сословий и каст так и остаётся лишь иллюзией…
[448]
[Закрыть] Ясно, что эта космогония «естественно» зародилась в глубокой древности на базе религиозных родоплеменных представлений, связанных с главенством обрядов жертвоприношения богам пантеона.
[449]
[Закрыть] Боги индийского пантеона.
[450]
[Закрыть] И «арийская» тоже, но у арийской существует множество разновидностей.
[451]
[Закрыть] Вот и религиозная основа передачи жертвенных полномочий сословию жрецов-«священников».
[452]
[Закрыть] Процесс чего запущен с XVI века, когда началась колонизация Индии европейцами и особо активизировался в середине XIX века после завоевания Индии англичанами.
[453]
[Закрыть] Чего нет в рассмотренных нами основных религиозных системах монотеизма. В последних иллюзия социальной справедливости обеспечивается единой религиозной системой, доступной для всех сословий и каст. В индуизме же иллюзия справедливости и связанный с ней смысл жизни религиозно устроены гораздо более изощрённо, чем в известных нам религиозных системах монотеизма.
[454]
[Закрыть]На этом и держится единство индийской духовной и сословной иерархии. А древнейший запрет перехода из одной варны в другую (что выразилось в устойчивой эгрегориальной иерархии, в которой эгрегоры варн не взаимодействовали между собой: а общую сборку эгрегоров в единый духовный комплекс осуществляли лишь брахманы, которые следили за несмешением как варн, так и «варновых» эгрегоров) обеспечивал тысячелетиями полное безразличие представителей низших варн к вопросам социальной справедливости.
[455]
[Закрыть] Типа российских и западных «бомжей», с той разницей, что «неприкасаемых» в Индии гораздо больше (в процентном отношении), чем на Западе «бомжей».
[456]
[Закрыть] Непреодолимое (пока) религиозно обусловленное препятствие на взаимное проникновение эгрегоров, содержащих информацию разных варн и каст, что генетически закрепляет врождённую убеждённость в «правильности» сословно-кастового строя и безразличие низших каст к вопросам социальной справедливости.
[457]
[Закрыть] А эти перечисленные запреты обеспечивают невозможность взаимного проникновения информации от варны в варну и от касты в касту на уровне культуры – через личный обмен информацией в общении между людьми.
[458]
[Закрыть] Разнообразные абстрактно выдуманные божества, которым во многих религиозных системах приписывали миссию творения.
[459]
[Закрыть]Легенда о Пуруши – представляет собой современную интерпретацию древнего гимна, который примитивно мифологизирует космогонию и художественно замыкает последнюю на творение высших богов пантеона. В то время как легенда о Золотом Яйце Брахмы – научное (более строгое и философски упорядоченное) выражение мифа о сотворении.
[460]
[Закрыть]Брахму называют другим именем – Сваямбху, что значит «Самосущий», так как он существовал изначально и никем не был сотворен.
[461]
[Закрыть] В индуизме каждому временному периоду соответствует свой верховный наставник. А культ времени – считается одним из главных в индийской космогонии. То есть, индийцы сориентировали свой главный миф не на Мhру-Предопределение, а на частную мhру (время), в результате чего попали под мировоззрение черырёхъединства в совокупности с атеизмом и первозданным хаосом.
[462]
[Закрыть] Системам идеалистического атеизма (как мы их назвали) свойственна убеждённость в бесконечном всемогуществе Бога-Творца, а их атеизм является следствием отгораживания людей догматами от Языка Жизни (и соответственно от Бога). В системах атеистического религиозного идеализма (типа индийского) атеизм проявляется двояко: во-первых, это идеализация в первую очередь «объективных законов Вселенной», в результате чего Богу (богам) отводится далеко не первая роль в религиозности; и во-вторых, отгораживание от Языка Жизни (и соответственно от Бога) догматами и запретами, что свойственно системам идеалистического атеизма.
[463]
[Закрыть] Об этом речь пойдёт дальше. Здесь же скажем, что в индуизме отсутствует понятие Сатаны или Дьявола, как воплощения абсолютного «зла». И бесы и демоны индуистского пантеона страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены «злых» мыслей, но никогда не выступают в качестве абсолютной противоположности «добрым» божествам. Поэтому индуизм – абстрактнее зороастризма; а индусы – терпимее (поскольку в индуизме нет понятия абсолютных врагов) и на вид «добрее» принципиально борющихся с воплощением «зла» зороастрийцев.
[464]
[Закрыть]Дарвинизм – теория эволюции (исторического развития) органического мира Земли, основанная на воззрениях Ч. Дарвина. Движущими силами эволюции, по Дарвину, являются наследственная изменчивость и естественный отбор. Изменчивость служит основой образования новых признаков в строении и функциях организмов, а наследственность закрепляет эти признаки. В результате борьбы за существование происходит преимущественно выживание и участие в размножении наиболее приспособленных особей, т. е. естественный отбор, следствием которого является возникновение новых видов. При этом существенно, что приспособленность организмов к окружающей среде носит относительный характер.
Как целостное материалистическое учение Дарвинизм совершил переворот в биологии, оказал во 2-й пол. XIX в. огромное влияние на естественные и общественные науки, культуру в целом. Однако еще при жизни Дарвина, наряду с широким признанием его теории, в биологии возникли различные течения антидарвинизма, отрицавшие или резко ограничивавшие роль естественного отбора в эволюции и выдвигавшие в качестве главных сил, приводящих к видообразованию, другие факторы. Полемика по основным проблемам эволюции учения продолжается и в современной науке.
[465]
[Закрыть] Приводим этот миф в редакции одного из сайтов.
[466]
[Закрыть] Это – отрицание Бога (а-теизм), поскольку Бог всегда владеет общим объективным временем. В противном случае множество Вселенных не могли бы гармонично существовать.
[467]
[Закрыть] Опять появилось восточное яйцо, да ещё и золотое – символ рождения того, кто принёс индусам древнее восточное понимание справедливости. Как известно, русских многие относят к ариям, которые одного происхождения и индоариями. А значит у русских индо-ирано-арийская мифология могла вызывать бессознательные вопросы (как говорится «по происхождению»)… В одной из сносок Четвёртой книги по поводу символики яйца Кощея Бессмертного мы писали следующее:
«В русском эпосе эта чуждая русским мафиозная «бессмертность» материально “богатой” мафии – периферии «мировой закулисы» – отобразилась в образе Кащея Бессмертного, сидящего на «несметных богатствах». Но и на Кащея в русском эпосе всегда находится витязь, который берётся отыскать «кащееву смерть». Эта смерть – на кончике иглы, которая спрятана в яйце. Яйцо – символ «основного вопроса философии», как он поставлен в библейской культуре (что первично?… что было вначале яйцо или курица?), правильный ответ на который: «основной вопрос философии – предсказуемость последствий всякого управления».
Предсказуемость последствий невозможна в культуре атеизма, поскольку для правильного всестороннего и своевременного предвидения последствий человек не самодостаточен и ему необходима связь с Богом. Космогония индуизма, изначально отрицающая власть Бога над довселенским “хаосом” (по меньшей мере: но и сам хаос – порождение примитивного мышления древних людей…) – противоречит правильному мировоззрению человека, в котором абсолютная предсказуемость и гармония принадлежит Богу, а сам человек должен согласовывать свои частные прогнозы с Богом, чтобы не ошибаться.
Как видите, в индуизме первично «яйцо» – духовное начало (над «курицей» – материальным миром). Действительно, люди ведического Востока на материальные вещи обращают гораздо меньше внимания, чем западные люди. Но ущемление справедливости людей в этом мире особо наглядно можно увидеть на материальных вещах: во всяком случае в материальном мире это лучше видно. Поскольку Восток до последнего времени жил преимущественно духовными ориентирами, то на Западе люди раньше стали бороться за земную справедливость, потому что несправедливость можно было наглядно увидеть в первую очередь в вещественном мире – ранее, чем ощутить в религиозном духе. Однако лишь на Руси ощущение несправедливости издревле было связано не только с материальным, но и с духовными тонкости, в которых старались разобраться русские люди – поскольку Русская цивилизация представляет собой особую культуру (которой не помеха ни западные ни восточные религиозные запреты: русские судят о Западе и Востоке как бы «со стороны»), которая объединяя и западную (материальную) и восточную (духовную) составляющие (исторические предпосылки: общее «арийское» происхождение и последующая связь с Западом), пропускает их обе через свою мhру. На выходе из русской мhры мы можем наблюдать духовную религиозную суть – в символике коника кощеевой иглы – которая обеспечивает материальную несправедливость в миру и на Западе и на Востоке.
Кончик иглы – в русском эпосе символизирует религиозную «тонкость», на которой держится иллюзия справедливости, в убеждении объективности которой пребывают миллиарды людей, исповедующие ВСЕ крупнейшие религии мира. Мы уже знаем, из предыдущей главы Пятой книги, что восточная тонкость вошла в основные мировые религии (иудаизм, “христианство”, ислам) в основном через зороастризм и стала достоянием Западной религиозной культуры, люди которой, как и на Востоке, тоже пребывают в иллюзии, что они взаимодействуют с Богом и следуют Его заветам.
Гибель Кащея Бессмертного, которая находится на кончике иглы – в русской символике – означает конец религиозным иллюзиям, истоком которых являются восточные тонкости. Как только люди начнут избавляться от этих восточных тонкостей, разрушая выставленные восточным дуализмом преграды доступа к Языку Жизни (к Богу) – хозяева религиозных доктрин (это относится и к восточным и к западным мировым знахарским кланам) не смогут держать толпу в религиозном повиновении, возможном лишь вследствие замкнутости психики толпы на иллюзию посмертной справедливости (восточные тонкости).
То, что в русском эпосе названо Кащеем Бессмертным, сидящем на золоте, есть и на Востоке и на Западе: это символ “бессмертия” толпо-“элитаризма” – материально “богатых” транснациональных кланов («мировой закулисы» и приближённых к ней “высших” религиозных и светских национальных “элит”), стяжающих материальные “богатства” вследствие существования религиозной и светской дисциплины, основанной на восточных тонкостях, главная из которых иллюзия посмертной справедливости. Перелом «иглы Кащея» означает перелом в религиозном сознании огромного количества людей, в результате которого иллюзии восточного дуализма и посмертного воздаяния (и их светского “эха”) исчезнут, сломив преграды религиозных догматов – уступив место религии веры Богу и обретению Различения.
[468]
[Закрыть] Под «эфиром» обычно понимают вакуум. Но мы уже знаем, что вакуум – это невозбуждённое состояние материи. Поэтому творение, которое в той или иной мифологии признаётся многими религиозными системами, могло представлять собой формирование тварей из вакуума (материализацию) путём придания всему определённой Богом мhры, точно согласованной с определёнными Богом образами. Но вакуум это не абстрактный хаос, а потенциальное вместилище для творения, откуда всё возникает и куда всё может исчезать согласно гармонии, которой управляет Бог.
[469]
[Закрыть] Вот и начался восточный дуализм в индийском исполнении.
[470]
[Закрыть] А это предтеча гипотезы Дарвина… Демоны это эгрегоры, творение людей, как мы уже знаем.
[471]
[Закрыть]“Философия” индуизм в большей мере основана на «законах универсума», а не на боговдохновенных принципах.
[472]
[Закрыть] Индуистская космогония также, как и зороастрийская, содержит своеобразный миф о смерти и воскресении богов: каждой эпохе («юге») в индуизме соответствует свой верховный бог, которому передаёт «полномочия» умирающий предыдущий.
[473]
[Закрыть] Теория происхождения Вселенной из хаоса и возвращение её в хаос достаточно популярна в наше время в некоторых научных кругах и представляет собой сугубо светскую атеистическую «космогонию». Просто в индуизме теория «хаоса и катастроф» выражена в религиозной символике, а современные научные школы её выражают в светских терминах.
[474]
[Закрыть] Как мы уже знаем, время – частная мhра – включённая в Божью Мhру развития. К тому же придание времени качества предельно обобщающей философской категории должно было породить в психике людей неправильную картину мироздания (неправильную основу мировоззрения). Мы видим из космогонии индуизма, что индийцы живут в мировоззрении четырёхъединства: «дух – материя – время – пространство». Главная управленческая категория мhра представлена частными временем и пространством (бесконечной вселенной). Поэтому вместо того, чтобы постигать объективную Божью Мhру развития – индийцы упёрлись в якобы объективность времени и всего, что с ним мифически связано и запрограммировано. Согласно индийской мифологии со временем связана эсхатология цивилизации, которую и ждут индийцы, занимаясь постижением духовности пресловутого «универсума».
[475]
[Закрыть] Какая может быть духовная динамика, выраженная в символике круга (всё возвращается на «круги своя»)? По большому счёту в индуизме и не существует понятия связанного с духовной динамикой цивилизации. Духовный прогресс в индуизме – дело частное, личностное – возможен лишь в пределах законов «универсума» (переход на другой уровень «универсума»).
[476]
[Закрыть] Согласно Закону Времени.
[477]
[Закрыть] А это уже восточное мифическое “пророчество” о крушении “благосостояния” и религиозной устойчивости восточной системы рабства: что названо «ухудшением» для этой древней сословно-кастовой системы – то может быть благом для всего мира людей. Но вовсе не обязательно это должно знаменоваться концом света.
[478]
[Закрыть] Очень похоже на библейский рай до изгнания.
[479]
[Закрыть] Все три вышеописанные «юги» представляют собой какие-то допотопные (до последней глобальной катастрофы) отголоски мифов о прошлых земных цивилизациях.
[480]
[Закрыть] Если это восточные “добродетели”, то им когда-то должен был настать конец.
[481]
[Закрыть] Имеется в виду восточный прядок.
[482]
[Закрыть] Всё тот же Апокалипсис в индийском исполнении. Напомним, что преображению мировой культуры (в первую очередь – религиозной) действительно уже сопутствуют разрушения старых культур – катастрофы культур. Но это вовсе не значит, что за катастрофой культуры обязательно последует глобальная катастрофа, равнозначная предыдущей (которая называется «потопом»).
[483]
[Закрыть] В разных течениях индуизма Брахма, Вишну, Шива и другие высшие боги возглавляют соответственно какую-либо югу, воплощаясь согласно времени этой юги в разные образы.
[484]
[Закрыть] Масштабы времени тоже мифические и серьёзно к ним относиться не следует: важна последовательность «сжатия времени».
[485]
[Закрыть] Примеров таких локальных катастроф – множество. Так в самой «потребительской» стране США они происходят регулярно и приносят огромные разрушения.
[486]
[Закрыть] И к которым обращаются проповедники многих религиозных систем, в которых существует “апокалиптическая” мифология, чтобы “доказать” верность догматически-мифических прогнозов.
[487]
[Закрыть] Воспоминания о прошлом, когда люди жили долго – мифическая ностальгия о временах прошлых цивилизаций, в которых раса “господ” по длительности жизни, скорее всего, намного превосходила рабов вследствие искусственной генетической селекции людей – отголоски чего мы видим в устойчивом делении индийского общества на сословия и касты. О рабах вообще разговор просто не ведётся: они – бесправные и не считаются за людей.
[488]
[Закрыть] В первую очередь неимущим, занятым с сферах производительного труда и обеспечивающих высшие сословия паразитов.
[489]
[Закрыть] В России это уже происходило в 1917 году…
[490]
[Закрыть] Понятие кармы мы будем рассматривать в следующих разделах.
[491]
[Закрыть] Будет рассмотрено в следующих разделах.
[492]
[Закрыть] В подчинённом Брахме мире он символизирует процесс духовного самосовершенствования человека. Изображение Брахмы представляет собой красивого красноликого человека с четырьмя лицами (символ четырёх юг, каждой из которых соответствует лицо Брахмы) и восьмью руками, в которых он держит четыре Веды, жезл, кружку с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда ожерелье из жемчуга, лук и цветок лотоса. Передвигается Брахма на гусе или лебеде.
[493]
[Закрыть] Путём жертвенного сжигания расчленённых частей Пуруши. Ясно, что миф о жертвоприношении первочеловека возник как следствие доиндуистских ведических религиозных культов, связанных с жертвоприношением богам-эгрегорам.
[494]
[Закрыть] Принесённые в жертву богам люди сами приносят жертвы богам. Сущность кровавых жертвоприношений объяснялась следующим образом. Боги якобы живут тем, что приносится им в жертву на Земле; люди живут тем, что получают подарки с небес: «Жертва, надлежаще брошенная в огонь достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя – пища живым существам» (Законы Ману, III, 76).
Выделенная цитата из Законов Ману свидетельствует, что многое в индуистском мировоззрении основано на первобытных представлениях племенного язычества, перенесённых на государственную религию.
Но с точки зрения теории эгрегоров всё верно: боги-эгрегоры “живут” тем, что творится на Земле, а люди получают с небес – то, что сами заложили в боги-эгрегоры. Покуда такая порочная духовная круговерть не будет разорвана – многочисленные жертвы, как следствие людской неправедности – неизбежны.
[495]
[Закрыть] Согласно индийской мифологии, Вселенная погибает в огне, а потом Брахма, отдохнув «ночью», которая продолжается столько же, сколько и «день» Брахмы – опять создаёт мир.
[496]
[Закрыть] Высшие касты, конечно, заботятся о том, чтобы сословный строй сохранился «до конца Вселенной».
[497]
[Закрыть] Эту тему мы подробно разбирали в предыдущей главе пятой книги курса и нет смысла здесь повторять её вновь.
[498]
[Закрыть] Правда это «зло» несколько отличается от зороастрийского «зла», что не меняет сути дуализма.
[499]
[Закрыть] Согласно индуизму, человек – частица (Атман) мирового духа (Брахмана), заключённая в телесную оболочку, под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональное начало в человеке.
Выделенное в предыдущей фразе курсивом само по себе – правильно. Человек по духу (по психо-эмоциональным – информационно-энергетическим – характеристикам) – часть совокупности мировых эгрегоров (мирового духа). Это и могли наблюдать индуистские «жрецы», создавая учение о мировом абсолюте Брахмане-Атмане.
Но в то же время человек, помимо психики и энергетики (психо-эмоциональных характеристик) – имеет душу, которая даётся телесной оболочке от Бога: но здесь в индуизме и начинается путаница, поскольку Брахма индуистами воспринимается за Бога Всевышнего, поэтому душа смешивается с психикой и спецификой биополей. Вопрос об Атмане и прочих главных философских понятиях индуизма мы рассмотрим позже.
[500]
[Закрыть] Миф о создании мира из хаоса прежде появления в нём Яйца Брахмана, как мы уже говорили – атеистичен по своей мировоззренческой основе. В то же время лик Божий действительно неизвестен людям и Божия безликость правильно определена брахманами. Но «безликий космический абсолют» стал богом Брахманом лишь в угоду индийской толпе, которая желала персонификации высших сил. И, если бы не это желание толпы, то Атман, скорее всего, так бы и остался «космическим абсолютом» (а не Любящим Богом) – заключающем в себе все законы дхармы (космические надчеловеческие и общечеловеческие ценности) и правила, но не Любовь. Почему это так, будет показано в ходе исследований содержания индийской религиозной “философии”.
[501]
[Закрыть] Для себя же брахманы нашли “философию”, которая соответствовала их нравственности, мировоззрению и миропониманию и была удобна в применении.
[502]
[Закрыть] Даже если предположить, что под «безликим космическим абсолютом» брахманы изначально имели в виду Бога Всевышнего, то после его персонификации и выделения верховной триады индийского политеизма эта находка брахманов «канула в лету» и в совершенном индуизме Брахман реально – верховный бог-эгрегор пантеона, а не Всевышний. Но всё же, исходя из мифологии индуизма, «безликий космический абсолют» для брахманов – не Бог, а «комплекс объективных мировых законов», согласно которым из хаоса образовалась Вселенная.
[503]
[Закрыть]Упанишады (Тайное учение) – четвёртая группа (из семи) «священных книг» индуизма. Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: «рядом» (упа) и «внизу» (ни) «сидящим» (шады). Рядом и внизу, т. е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики.
Обзор книг индуизма мы сделаем в следующих разделах.
[504]
[Закрыть] Забегая несколько вперёд, скажем, что сущность Атмана, которой в конце концов всё же нашли воплощение на поверку – представляет собой мощнейший чудотворный эгрегор, поддерживающий сословно-кастовую систему, в которую включены все индуисты. В то же время индуизм привлекателен тем, что Атман описан как «единая духовная сущность мира, неопределимая и неописуемая», что близко к описанию Бога, Которого также нельзя описать и точно определить. На эту схожесть покупаются многие апологеты индуизма (и буддизма), те – психика которых тяготеет к восточной религиозной мистике атеистического идеализма (идеализма, отрицающего Бога в пользу универсального абсолюта – комплекса дхарм, предназначенных для каждого сословия). Этот комплекс дхарм разработало восточное знахарство, закрыв себе и людям дхармами доступ к Богу: отсюда и атеизм. Так во времена брахманизма получила своё развитие ведически-магическая культура Индии.
[505]
[Закрыть]Упанишады. 1967 г. Перевод А.Сыркина.
[506]
[Закрыть] Мы имеем дело с текстами, но не можем знать, какие образы стояли за словами брахманов.
[507]
[Закрыть] Ведь русские, согласно легенде, тоже произошли из «ариев» и наследовали мировоззрение древнего язычества, в котором Язык Жизни описывался через множество богов – главных и второстепенных. Но только русские не догматизировали религиозную систему, не разбивали её на «дхармы» и не увлекались восточной мистикой и эгрегориальными практиками. А индийцы в период до начала I тысячелетия н. э. (самое позднее) догматизировали (омертвили) Язык Жизни и стали следовать не последнему, а писанным «законам» и эгрегориальным практикам.
Практическим доказательством того, что индийские «жрецы» не смогли выйти на живую религию Языка Жизни, через который Бог разговаривает со всеми, а русские – вышли на такую религию – служит то обстоятельство, что в Индии религиозная система индуизма закрепила сословно-кастовый строй, а на Руси этот основной порок общества был своевременно (ещё в I тысячелетии до н. э.) преодолён. Это высшее проявление Языка Жизни – доказательство практикой Жизни.
[508]
[Закрыть]Шветашватара-упанишада, III, 4–6 Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.
[509]
[Закрыть] Свидетельствующий о том, что брахманы могли выйти на Божие Язычество. Но по всему видно, что они не смогли отказаться от сословно-кастового устройства общества и поэтому на определённом этапе были лишены различения (о котором, возможно, говорится как о «ясном постижении», которым наделяет верховный бог) – после чего религиозная “философия” устойчиво пошла по пути догматизации веры и накачке эгрегора индуизма.
[510]
[Закрыть]Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.
[511]
[Закрыть] Всё соответствует космогонии индуизма: выше всех «бесконечный Атман», а затем верховный бог, в котором «триада» дуализма. Человек находит триаду со свойственным ей дуализмом.
[512]
[Закрыть] Духовное единство индуизма обеспечивается сборкой местных эгрегориалных культов в единый мощнейший эгрегор индуизма не на основе самих культов и их содержания, а на основе единой для всех культов “философии” индуизма, которую мы рассмотрим в следующих разделах.
