Текст книги "Сравнительное Богословие Книга 5"
Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 33 (всего у книги 36 страниц)
[585]
[Закрыть] Которые действуют через «злых» людей.
[586]
[Закрыть] Либо их дело терпит необратимый крах.
[587]
[Закрыть] Либо критический момент выбора в их судьбе…
[588]
[Закрыть] Красивой религиозной основе которого могли позавидовать идеологи Третьего рейха.
[589]
[Закрыть]Законы Ману. М. 1960 г.
[590]
[Закрыть]«Пресветлым» индусский высший бог является только для тех, кто соблюдает дхармы – каждому сословию даны свои. Все не соблюдающие соответственные дхармы – являются отступниками, которые наказываются не только в социальном плане, но их ждёт наказание в следующих жизнях. О последнем мы будем говорить позже.
[591]
[Закрыть] Что вполне можно понимать как «самоотвод» внимания от “неприятного” Языка Жизни (то есть, от призывов Бога, Который есть изменить мировоззрение и миропонимание через Язык Жизни) – на происки богов и злых демонов. В коем алгоритме брахманы, конечно же сохраняли собственное честолюбие и уверенность в “правоте” своей религиозной системы.
[592]
[Закрыть] А это – разрешение на внтурисоциальную магию с целью удержания толпы у себя в подчинении.
[593]
[Закрыть] О этике, связанной с милостыней мы уже писали в Четвёртой книге курса, когда рассматривали религиозную систему исторического ислама. Здесь та же мораль.
[594]
[Закрыть] Что-то несколько похожее на “христианских” монахов.
[595]
[Закрыть] То есть, от имени высшего бога индусы поддерживают рабовладение, которое держится на внутреннем расизме.
[596]
[Закрыть] Если в зороастризме деление на «чистые» и «нечистые» вроде бы не выразилось в откровенный расизм, то в индуизме «чистота» беззастенчиво приписана расе “господ”, о чём прямо сказано в следующем 93 стихе Законов Ману.
[597]
[Закрыть] Здесь и далее следует религиозная основа настоящего расизма – поэтому по Правде Божией «уста брахманов», которыми они проповедуют уже не одну тысячу лет этот расизм – самые скверные.
[598]
[Закрыть] Не отсюда ли черпали расистскую теорию создатели иудаизма? А ведь германские фашисты тоже – из «арийцев»…
[599]
[Закрыть] Действительно, для сохранения «всего этого» расизма на базе культов жертвоприношения и почитания веры предков существует и поныне сословие брахманов.
[600]
[Закрыть] И это – позиция «самосущего» Брахмы. Но позиция Бога Всевышнего другая: он одинаково Любит все свои творения: и одушевлённые и разумные и не предопределял социальных иерархий.
[601]
[Закрыть] Не это ли настоящая сансара?
[602]
[Закрыть] Что нельзя сказать о российском обществе: в условиях всеобщего доступа к информации и “свободе совести” «россиян» ничто не удерживает (кроме их психических проблем и нравственности) от разрешения настоящего духовного кризиса…
[603]
[Закрыть] Но для этого нужно, чтобы представители хоть одного сословия стали нравственнее брахманов: в России такое произошло и закончилось революциями начала XX века, в результате которых рухнули сословные барьеры между людьми. Но если представителям индийских сословий “жить” по-прежнему удобно, то брахманы и дальше будут «не замечать» стучащийся в их “двери” Язык Жизни.
[604]
[Закрыть] Будет рассмотрено нами в следующих разделах.
[605]
[Закрыть]Метемпсихоз (от греческого metempsychosis – переселение душ), религиозно-мифологическое представление о перевоплощении души после смерти тела в новое тело какого-либо растения, животного, человека, божества. Характерно для индийских религий, для орфиков и пифагореизма в Древней Греции.
[606]
[Закрыть] Но то же самое и в индуизме на базе мифа о жертвопринесении Пуруши: не оттуда ли черпали свою “мудрость” Платон с Аристотелем?
[607]
[Закрыть] В индуизме это – брахманы, «созданные из губ Пуруши».
[608]
[Закрыть] В индуизме это – кштарии и вайшьи, «созданные из рук и бёдерПуруши».
[609]
[Закрыть] В индуизме это – шудры, «созданные из ступней Пуруши».
[610]
[Закрыть] Это сокровенный удел Бога.
[611]
[Закрыть] В индуизме – брахманы.
[612]
[Закрыть] В индуизме – кштарии и вайшьи.
[613]
[Закрыть] В индуизме – вайши и шудры.
[614]
[Закрыть] В индуизме – то же самое.
[615]
[Закрыть] В действительности и то и другое – является прежде всего порождением субъективизма развития самих людей; а уже затем – объективными обстоятельствами жизни, которые достались по наследству от порочности предыдущих поколений.
[616]
[Закрыть] Из чего вполне могла возникнуть мировоззренческая платформа абстрактного гуманизма – существо которого на поверку оказывается обыкновенным расизмом в красивой религиозной или идейно-“демократической” упаковке.
[617]
[Закрыть] Нельзя было не заметить многовековую устойчивость индуистского расизма.
[618]
[Закрыть] Мы подробно разбирали внутреннюю подоплёку новозаветных заповедей якобы Христа в Третьей книге курса.
[619]
[Закрыть] Подход ко всем явлениям, предстающим верующим-догматам в явлениях Языка Жизни такой, что верующие следуют стандартным нормам “канонов” (дхарм), отвечая на явления Языка Жизни как на внешний раздражитель, который как-то обязательно классифицирован в “канонах” и имеется “канонический” ответ на его проявление (если нет в “канонах”, то выясняют его значение у гуру). Ясно, что при таком подходе психика верующего замкнута на “каноны” и на эгрегор веры, а поступательное духовное развитие остановлено “круговертью” возвращений из настоящего (представленного Языком Жизни) в прошлое, представленного “канонами”. Методология самостоятельного (с Божией помощью) познания мира недоступна при догматическом подходе к явлениям Языка Жизни.
[620]
[Закрыть] Подробнее этот важный аспект религиозной “философии” индуизма мы рассмотрим позже.
[621]
[Закрыть] Об этом мы уже писали несколько выше.
[622]
[Закрыть] И усвоенная как истина некоторыми западниками и даже россиянами: какая нравственность, такое и понимание справедливости. Но это основа расизма.
[623]
[Закрыть] Смысл бескровных жертвоприношений по отношению к кровавым не меняется и описан нами выше.
[624]
[Закрыть] Если объединить “христианский” алтарь с исламским пятикратным намазом – то получится индусское «домашнее богослужение». Как видите, всё, что было когда-то ново – на поверку оказывается старыми восточными традициями.
[625]
[Закрыть] В “христианстве” – иконостас.
[626]
[Закрыть] Что весьма содержательно символично…
[627]
[Закрыть] Опять таки: если объединить “христианскую” «святую воду» и исламские молитвенные ковры – то получится классический индуизм.
[628]
[Закрыть] То есть, дом превращается не один раз на дню в минихрам: в “христианстве” в храмах совершаются подобные движения и ритуалы под чтение молитв.
[629]
[Закрыть] Мы подробно разбирали их в Книге 3 «Религиозная система библейского христианства».
[630]
[Закрыть] Карму иначе называют «универсальным законом нравственного воздаяния».
[631]
[Закрыть] Подробнее этот вопрос мы рассмотрим позже.
[632]
[Закрыть]«Из всех таинств Крещение является самым необходимым. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще “духовным рождением”» – учит православная церковь.
[633]
[Закрыть] Как видите, в индуизме существуют религиозные привилегии, чего нет в “христианстве”: во всяком случае в “христианских” канонах все верующие перед церковью равны, что, конечно же, не означает реально существующего равенства верующих. Например, к материально имущим и поддерживающим церковь – отношение лучше, чем к “бедной” пастве. Но формально-канонически все “христиане” равны перед церковью.
[634]
[Закрыть] Учитывая, что индуизм (и вообще ведический Восток) мог оказать в древности большое влияние на становление западной библейской культуры, можно предположить, что “христианская” «Святая Троица» организована как прообраз индусской верховной троицы пантеона. Но при этом не надо забывать и зороастризм, из которого могло быть взято понятия «Святого Духа» (о чём мы говорили в предыдущей главе). Это вполне вероятно, поскольку в период становления “христианства” толпа привыкла во-первых, к пантеону богов, и во-вторых, была увлечена восточными культурами. Кроме этого, известно, что в религиозных культурах «арийского» “корня” число «три» было сакральным (возведённым в святость) – поэтому библейская «троица» могла стать и данью стереотипам древней сакрализации.
[635]
[Закрыть] В зороастризме аналогом «Священного шнура» является пояс кушти, надевание которого у парсов также знаменует инициацию в религиозную систему. А надевший пояс, также как и в индуизме считается «вновь рождённым» – ноузад (см. первую главу Пятой книги «Религиозная система зороастризма»).
[636]
[Закрыть] В зороастризме похоронный обряд несколько иной, но он тоже символизирует “пренебрежение” к материальной оболочке души (по отношению к духовной компоненте): в зороастризме тела умерших выставляли на съедение птицам в погребальных башнях (у парсов – дахмы).
[637]
[Закрыть] Как естественная философская основа самоуправления людей, данная Свыше в ощущениях как Объективная реальность.
[638]
[Закрыть] Которая была заторможена “христианством” (V–XV вв. н. э.) но стала бурно развиваться с началом периода Возрождения.
[639]
[Закрыть] Но Запад мощнее материально-технически.
[640]
[Закрыть] В то время как западные высшие сословия привыкли передавать по наследству материальные “богатства” и навыки их стяжания за счёт ухудшения жизни других людей.
[641]
[Закрыть] Поэтому «мировая закулиса», перенося в “христианство” многие традиции с Востока не посмела скопировать восточный обряд погребения, который основан на уничтожении тела покойника. Ведь западная культура началась в Древней Греции, для людей которой материальное много значило и при переходе от греко-римского политеизма к “христианству” решили “бережно” относиться к телу покойников, аккуратно хороня из в земле. В то время как отступников от веры часто сжигали на кострах по древней традиции Востока. Так «мировая закулиса» “посмеивалась” над примитивным (по отношению к многозначному и магически могучему Востоку) библейским порядком – но сама зачастую оставалась в восточных традициях погребения своих покойников. Некоторые наместные периферии глобального знахарства предпочитали сжигать своих покойников в огне, а затем рассеивать пепел по ветру над водой.
[642]
[Закрыть] Результат многовековой магической практики, навыки которой передаются лишь по сословно-родовому наследству. Поэтому “догнать” духовных иерархов Востока западному обывателю не представляется посильным.
[643]
[Закрыть] В идеале это религия осознанной веры Богу.
[644]
[Закрыть] Первооснова исследований религиозных систем с позиции Божией Мhры должна заключаться в проверке первых на критерий социальной справедливости.
[645]
[Закрыть] Как получится: как прошла жизнь – так и «хорошо».
[646]
[Закрыть] В добавок к расизму и жестокости (обращение как с жертвенными скотами) в отношении представителей других религий и даже единоверцев другой национальности.
[647]
[Закрыть] На Западе – почти тоже самое, только геноцид осуществляется на духовными, а материальными средствами. Одни люди лишают других материальной возможности жить по-человечески. Но при этом и сами не живут по-человечески, деградируя в материальной роскоши вплоть до потери смысла жизни.
[648]
[Закрыть] Эта восточная традиция стала достоянием “христианской” культуры, в которой принято регулярно оплакивать покойников на кладбищах, рыдая на могилах давно и недавно умерших. Убиваясь по ушедшим из жизни родным и близким (такая вот печальная форма дани памяти) – люди молчаливо и бессознательно стремятся поскорее объединиться с покойниками, пренебрегая мирской жизнью и обязанностями перед следующими поколениями. В лучшем случае они просто надолго портят себе настроение, возбуждая в психике цепочки печальных переживаний. Не случайно в русском языке понятия, связанные с кладбищенской памятью о покойниках сводятся к формулировке «убиваться по усопшему» – что равнозначно восточному ритуальному самоубийству.
Но такая печальная кладбищенская культура пришла на Русь после крещения: Русское язычество учило людей традициям весёлых проводов на тот свет и весёлым воспоминаниям о предках, переживать о гибели которых, убиваясь за их жизнь – не было надобности. Но уважать и поддерживать пожилых людей до их естественной смерти было в порядке вещей в Русской цивилизации. Библейская культура – кладбищенская культура – во всех смыслах этого понятия.
[649]
[Закрыть] Интересно, на кого такая религиозная фанатка оставляет своих детей?
[650]
[Закрыть] Не отсюда ли – из глубокой восточной древности – в традиционном исламе принято “жертвенное” отношение к женщине (в смысле, что женщина должна жертвовать своими интересами и даже свободой в пользу мужских интересов), которая должна во всём покоряться мужчине? Мало того, основы такого религиозного перекоса в пользу мужчин вошли в Коран – возможно, как дань времени развития восточной цивилизации для предотвращения непомерного влияния на управление цивилизацией женской интуиции. Но возможны и перегибы, связанные с древними восточными стереотипами взаимоотношений полов, обоснованные восточным религиозным мировоззрением. Как бы то ни было, но коранические рекомендации о некотором неравноправии женщин по отношению к мужчинам стали основой серьёзных субъективных перекосов исторически сложившегося ислама.
В этом отношении характерен современный анекдот:
В Афганистане только что закончилась война. Кругом разруха, переселенцы, остатки боевой техники…
По пыльной дороге идёт пара: муж и жена. Жена гордо шагает налегке впереди мужа, а муж плетётся сзади неё, неся весь семейный скарб и сгибаясь под его тяжестью.
Входят в город. Проходят мимо старейшин. Один из старейшин окликает мужчину:
– Слушай, дорогой! У нас так не положено. Ещё со времён пророка Мухаммада заведено, что жена должна нести всю семейную ношу и смиренно следовать за мужем…
– Знаю, знаю – ответил мужчина – только во времена Мухаммада не было минных полей.
Но в то же время, как мы уже знаем, женщины в обществе с “господством” нечеловечных типов психики интуитивно «умнее» мужчин. И это своё преимущество они используют, аккуратно давая мужчине «мудрые» советы, которые зачастую подтверждаются на правильность временем. Поэтому свои интересы женщины всё-таки проводят через мужскую половину, но не “проламываясь” через выставленные барьеры религиозного и социального неравенства, а – предоставляя мужчинам убедиться на практике в своей «мудрости» и «дальновидности».
[651]
[Закрыть] Вообще же восточный расизм, имея религиозную и социальную мотивацию, в некоторых странах Востока побуждает стариков искусственно прерывать свою жизнь – когда они почувствуют свою социальную «ненужность». Некоторые восточные обычаи побуждают таких пожилых людей на самоубийство ради того, чтобы «не стать обузой младшим поколениям». Конечно же такой поступок обосновывается религиозными “привилегиями”. Это ли не внутрисоциальный расизм, вполне сопоставимый по существу с фашизмом?
[652]
[Закрыть] Это – лозунг атеизма (отрицания Бога): Жизнь даёт людям Бог не для того, чтобы они искали смерти, а для того, чтобы праведно жили. Считая Жизнь иллюзией – люди отрицают Бога – его Жизненный дар. Прижизненный пессимизм, который свойственен большинству людей современной глобальной цивилизации – внешний признак атеизма – так выражаются психологические и нравственные недостатки людей, которые бессознательно ожидают своего “освобождения” смертью, не желая творчески участвовать в обустройстве того мира, в котором Бог им дал Жизнь.
Почти поголовноепьянство мужчин и нарастающее пьянство женщин в библейской цивилизации – разновидность самоликвидации – отрицание продолжения полноценной Жизни и бессознательный поиск “освобождения” смертью. Как мы уже знаем, это признак трусости перед Жизнью, а значит и конфликт с Богом. Это признак серьёзных нарушений психического и нравственного развития – вследствие воздействия на людей библейской культуры с её древней восточной основой алгоритмики “спасительной” самоликвидации. Не случайно в библейской культуре принято говорить о покойнике – «отмучился».
[653]
[Закрыть] Что общепринято в “христианстве”.
[654]
[Закрыть] Название города, который символизирует мировое паломничество, связанное с купанием – указывает на единство мировоззренческих платформ исторического ислама, “христианства” и восточных ведических религий.
[655]
[Закрыть] Несмотря на то, что вода в январе-феврале (когда наступает время паломничества) прохладная, в 1995 году в нём приняло участие около 20 млн. религиозных фанатов, что было отмечено в «Книге рекордов Гиннеса».
[656]
[Закрыть] Восточный цикл «Зодиака».
[657]
[Закрыть] У мусульман подобным сакральным религиозным смыслом наделена мекканская Кааба.
[658]
[Закрыть] Что возможно было скопировано в иудаизм.
[659]
[Закрыть] Не случайно в индуизме существует жертвоприношение сати, в котором вместо скота свою и мужнюю карму “исправляет” человек.
[660]
[Закрыть] А если считать иудаизм мировой религией (как это делаем мы), то иудаизм – тоже имеет «священническую» верхушку паразитов-надсмотрщиков.
[661]
[Закрыть] Мечта «мировой закулисы» – выведение породы рабов, которые не имели бы никаких желаний.
[662]
[Закрыть] В течении «жизни вселенной», которой индусы определяют время согласно индуистской космогонии.
[663]
[Закрыть] Знание – это не нравственность. Можно обрести сколь угодно глубокие знания, но остаться злонравным в душе. Нравственные же критерии в индуизме сведены к законам – дхарме – но и в них можно найти лишь готовые рекомендации, как надо себя вести в определённых условиях, разграниченные по сословно-кастовому признаку.
[664]
[Закрыть] Суть индуистской кармы весьма далека от расхожего европейского её понимания – как предопределения «свыше», которое человек не властен изменить. В понимании европейцев (основанным в свою очередь на мировоззрении библейского дуализма, в котором рай и ад существуют, но не имеется сансары – круга перевоплощений душ) – индусской карме соответствует судьба.
Судьбу же определяет Бог, от которого “христиане” огородились церковными “дхармами” (законами), предписывающими пастве покорность церкви (так церковь вмешивается в судьбу людей) – за что обещается «райское блаженство». В индуизме же карму человек себе формирует сам своей жизнью и этим самым определяет свою судьбу: только не в настоящей жизни, а в следующей. А принцип кармы (закона) записан в “канонах” и является неизменным.
[665]
[Закрыть]Принцип посмертной “справедливости”.
[666]
[Закрыть] Мы упоминали значение «благородных писцов», в Четвёртой книге, когда разбирали тему «Религиозная система исторического ислама и культура Корана». В Коране многократно упомянуты «благородные писцы», которые приставлены к каждому человеку. Мы сделали вывод:
Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для «писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам “очевидцев” и не со “слов” самой души – а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.
[667]
[Закрыть] Прекращением рода либо преодолением причин “неприятностей”.
[668]
[Закрыть] Индуистское «добро» и «зло» и объективное Добро и Зло не равны. Однако, в некоторых аспектах любой религиозной системы они совпадают: например многие религии учат, что убивать плохо: это плохо объективно и тому подобное. Поэтому древние “философы”-индуисты могли наблюдать за примерами нравственного воздаяния объективного Зла и перенести его на всю систему своих субъективных религиозных «ценностей» и представлений.
[669]
[Закрыть] Обратив, наконец-то внимание на Язык Жизни и сделав правильные выводы. Выводы должны основываться на том, что зло исходит от самих “пострадавших” (от их нравственных критериев отношения к жизни), а не от каких-либо посторонних “злых” людей.
[670]
[Закрыть] Несмотря на то, что эти “несчастья” и являются Языком Жизни, на котором Бог предлагает из поколения в поколение невнимательным родам и семьям (сословиям и кастам, кланам и племенам…) пересмотреть свои нравственные ориентиры социального характера. Но семьи и кланы, отвернувшись от Бога (от Языка Жизни, на котором Бог разговаривает), упорно воспроизводят свою генетическую духовность и культуру – выбирая тем самым наихудший путь в своей судьбе. Кроме того и судьба-то предлагается Свыше с учётом эгрегорилальных и психических особенностей людей, чтобы их духовный потенциал соответствовал “нагрузке” Свыше, которая должна быть всегда возможна к исполнению. Однако в каждой судьбе всегда есть путь, выбрав который человек сможет преодолеть всё злое эгрегориальное наследие, но для этого нужна запредельная воля и сильный интеллект, чтобы понять, что в нравственных критериях надо изменять.
[671]
[Закрыть] Хотя любые (даже самые мелкие и малозаметные) “неприятности” нравственного характера ничем не менее важны. Они даны в Языке Жизни для переосмысления своих прежних поступков, убеждений (в первую очередь религиозных) и намерений на будущее. Бог – лучший гуру и к нему надо прислушиваться, как слушают земных гуру люди Востока.
[672]
[Закрыть] Поскольку они в ответе за весь социальный порядок больше, чем низшие сословия.
[673]
[Закрыть] Некоторые течения индуизма, конечно пытались оспаривать социальное обустройства, но они становились изгоями, сектами и были мелкими по сравнению с огромной индусской цивилизацией, основанной на карме, сансаре и мокше.
[674]
[Закрыть] Культ предков в индуизме один из главных.
[675]
[Закрыть] Мы их подробно рассмотрим в следующем разделе.
[676]
[Закрыть] Миропорядка сословно-кастового рабства.
[677]
[Закрыть] Так индуистские “каноны” подменяют людям судьбу.
[678]
[Закрыть]«Цель жизни» под названием «дхарма» это религиозное обоснование жизни подходит всем сословиям индусов, но дхарма у каждого сословия своя.
[679]
[Закрыть] О чём мы и говорили чуть выше.
[680]
[Закрыть]«Цель жизни» под названием «артха» это социальное обоснование обязанностей “элиты” – больше всего подходит второму после “жрецов” сословию царей и высшей “элиты”.
[681]
[Закрыть] То есть на этом держится социальный порядок индусской “справедливости”.
[682]
[Закрыть] Эта «цель жизни» – дань животному типу строя психики древних индусов и «основному инстинкту», который был возведён в божественный ритуал лингама и йони. Согласитесь, что поклоняться половым органам могут только люди в «животном» типе психики.
[683]
[Закрыть]«Законы Ману», М. 1960 г.
[684]
[Закрыть] Иными словами, степень «светлости» определяется степенью «зомбированности» религиозной системой: чем личность психически приверженнее тем «зомбирующим» качествам, что описаны в стихе 31 – тем она более «светлая», и наоборот.
[685]
[Закрыть] Видимо это – наблюдения за типом строя психики «зомби», поскольку качества «благости», описанные в стихе 31 – признаки глубоко «зомбированной» психики (цель культуры индуизма). А всё остальное можно отнести к «животному» типу психики (кроме «предприимчивости», которая названа первой в стихе 32 и свойственна «демонам»: «демонизм» тоже не поощрялся в индуизме, поскольку «демоническим» строем психики могли обладать лишь высшие брахманы).
[686]
[Закрыть]«Троякий вид перерождений» – религиозные стимулы (стимулы восточной “справедливости”), составляющие индуистский смысл жизни: чем более личность психически соответствует «зомби» – тем больше у её души шансов воплотиться в следующей жизни в “благодатное” тело.
[687]
[Закрыть] Дальнейший текст представляет собой конкретизацию индуистской доктрины посмертной “справедливости”.
[688]
[Закрыть] Что-то вроде адских мук, которые заканчиваются муками перерождения.
[689]
[Закрыть] Пугало для отступников от порядка из высшего сословия.
[690]
[Закрыть] В такой “классификации” есть лишь одна польза: людям указывают на их пороки, наглядно сравнивая с животными (в основном), что несколько помогает преодолевать «животный» тип психики: некоторые «животные» инстинкты. Однако нацелена эта пугающая “классификация” на избавление психики от доминирования в ней тех «животных» проблем (условных и безусловных инстинктов), которые не позволяют создать цивилизацию безусловных «зомби» – но не более того.
[691]
[Закрыть] Здесь понятие «демон» добавлено редакторами и представляет собой «злого духа», духа преисподней.
Но в принципе общение с представителем другого сословия, а тем более связь с женой представителя другого сословия на эгрегориальном и культурном уровне обеспечивает доступ к «запретной» для данного сословия информации – что ставит нарушителя «вне законов» своего сословия, поэтому его можно назвать «демоном»-нарушителем.
[692]
[Закрыть] Нарушения, не касающиеся преодоления порога межсословных знаний караются не слишком жестоко.
[693]
[Закрыть] Очень похоже на библейские описания адских мук: ведь с восточных заблуждений и списаны библейские страдания в аду.
[694]
[Закрыть] Чтобы люди думали, что их рабский удел – следствие их личной греховности в предыдущих жизнях (что накладывает на психику пожизненное непреодолимое чувство вины на самого себя, которое мешает выбраться из под гнёта безволия и зомбирующей культуры), а не следствие неправедности устройства жизни в земном мире.
[695]
[Закрыть] Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр – сословие «маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.
[696]
[Закрыть] Конечно это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.
[697]
[Закрыть] Вплоть до времени торжества западной технократии.
[698]
[Закрыть] Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.
[699]
[Закрыть] Скорее всего поэтому принцип сансары (многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями “христианских” канонов, но посмертное воздаяние вошло в “христианство” как доктрина рая и ада.
[700]
[Закрыть] Поэтому всё, культурное наследие, с которым мы имеем дело (в том числе и труды Е.Писаревой) – российская и западная трактовка восточных учений.
[701]
[Закрыть] Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой – действительно «разумное обоснование справедливости», а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. «Разумное обоснование» это – логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это «разумное обоснование» – весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельные аспекты бытия.
[702]
[Закрыть] Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой – неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева говорит о её приверженности закону «Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления – его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел – «Законами познания» – «разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.
Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие – Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия – тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.
[703]
[Закрыть] На этой (выделенной жирным) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер – приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем – карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.
Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния – характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космического разума». Недочеловек – частица мирового разума – выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космического и мирового разумов в религиозных системах Востока – богохульство либо атеизм.
[704]
[Закрыть] В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости.
[705]
[Закрыть] Не следует искать цепь перевоплощений души: преемственность поколений – куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни – что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.
[706]
[Закрыть] Это тезис в отрыве от общего контекста – тоже в общем-то верный.
[707]
[Закрыть] А в этом утверждении – суть восточного демонического равнодушия (спокойствия) к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойно страдать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.
[708]
[Закрыть] Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба.
[709]
[Закрыть] Но не над изменением своей жизни и жизни общества.
[710]
[Закрыть] Самые главные ограничения – ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством – не исключение.
[711]
[Закрыть] Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.
[712]
[Закрыть] Всё это верно, только о характере «довольства» и «страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.
[713]
[Закрыть] В индуизме это так. Но Господином над судьбой человека является в первую очередь Бог, Который предлагает душе посильную для неё судьбу, исходя из известных Ему критериев необходимости, а уже затем – сам человек следует своей судьбе в той или иной мере. В индуизме же человек якобы в идеале сам распоряжается своей судьбой – что является признаком атеизма – отрицания Божиего Промысла, обязательного для всех людей.
[714]
[Закрыть] По существу это стремление к независимости от Бога, поскольку «кармические» (в восточном понимании) “неприятности”, от которых пытаются уйти люди с помощью “канонических” рекомендаций и духовных практик – это уклонение от правильного понимания Языка Жизни.