Текст книги "Сравнительное Богословие Книга 5"
Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 35 (всего у книги 36 страниц)
[792]
[Закрыть]«Освобождение» – основная цель всей индуистской “философии”.
[793]
[Закрыть] Попытки осмысления социальной справедливости и её понятого воплощения в обществе в индийской цивилизации были, но они являлись частностями на фоне подавляющей сословно-кастовой иерархии и её “бессмертной” религиозной основы.
[794]
[Закрыть] Такое неравноправное деление на варны – с упором на «арийское» происхождения – изначально было “рудиментом” становления древнего расизма. Чего уж тогда пенять монголам и европейцам, которые устанавливали в Индии свои силовые порядки… Одни рабовладельцы сменяли других.
[795]
[Закрыть] Именно знанию, а уже потом в некоторой мере – сословно-кастовому социальному устройству.
[796]
[Закрыть] Аскетами в принципе могли быть представители небрахманских варн, что нарушало монополию брахманов на «святость» в индуизме.
[797]
[Закрыть] Восточные предания, как мы всё больше убеждаемся, стали основой главного библейского мифа: у Христа (как очередного «пророка») – тоже было изначально почти столько же учеников.
[798]
[Закрыть] У «мировой закулисы» было много исторических претендентов на ведическом Востоке, прежде чем в V веке н. э. она осуществила канонизацию Нового Завета.
[799]
[Закрыть] Все джайны – и миряне и монахи – члены одной общины. Поскольку «освобождение от кармы» в джайнизме считалось возможным лишь для монахов-аскетов, мирянам рекомендовалось в течении некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов – означало полностью порвать с мирской жизнью. Чем ни “христианские” обычаи в среде монахов?
Основу общины джайнов всегда составляли миряне. Принадлежность к джайнской общине со временем, как то обычно бывает в рамках едва ли не любой этноконфессиональной общности, стала определяться рождением, так что суровый образ жизни членов джайнской общины становился привычным для каждого с детства. Чисто религиозных обязанностей у джайнов немного – они в основном сводятся к почитанию божеств, посещению храмов, принесению даров. Зато весомое, если не преобладающее место в жизни каждого джайна занимает работа над собой: здесь изучение священных текстов, и постоянная тренировка йогического типа, и жесткий самоконтроль с периодическими покаяниями за прегрешения.
Все члены общины обычно добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья). К этим пяти нередко добавлялись дополнительные ограничения, порой и лично взятые на себя обеты, смысл которых всегда был однозначен: джайн ограничивал себя в жизненных удовольствиях и стремился к ужесточению обыденного распорядка. Один день в месяц джайны-миряне обычно проводят в условиях еще больших ограничений – так, как монахи-аскеты.
Вплоть до сегодняшнего дня джайны (их количество ныне исчисляется 2–3 миллионами, что не достигает и полупроцента от численности всего населения Индии) даже на фоне в основном склонной к вегетарианству и не отличающейся излишествами массы индуистов выделяются строго пуританским образом жизни. Живя практически замкнутыми эндогамными общинами, джайны всегда соблюдают принцип моногамии. У них множество ограничений в еде – не только не едят мяса, но и стараются не причинить вреда мелким животным, для чего не употребляют в пищу приготовленную вчера еду, в которую могли проникнуть живые существа. Джайны стремятся не причинять излишнего вреда и растениям – не едят клубней и корней, а также содержащих много семян плодов, не потребляют вина и пьют только кипяченую воду. Своих дочерей они обычно выдают замуж в очень юном возрасте, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение обычно приравнивается к нарушению принципа ахимсы. Только в XX в. столь ранние браки были законодательно запрещены.
[800]
[Закрыть] Что и является идеалом толпо-“элитарной” системы.
[801]
[Закрыть] Последняя не кладёт «все яйца в одну корзину», основной из которых, как мы знаем, являются иудеи. Любая «пятая колонна», тем более «люди мира» для «мировой закулисы» является “дежурным” подручным материалом, к которому всегда можно обратиться через связи и финансы.
[802]
[Закрыть] Ещё раз следует напомнить, что индуизм в целом – “добрая” религиозная система для рабов – поэтому с началом захватнических периодов Индия “ложилась” то под одних, то под других завоевателей, оставаясь в целом под религией индуизма: хозяевам так было тоже удобно. А Бог не препятствовал “размыванию” одного зла другим.
[803]
[Закрыть] Весьма позитивный и многообещающий результат, появившийся как проявление истинной природы Человека в условиях максимально несправедливого общественного устройства. Возможно, что только в таких индийских условиях извращённого рабства идеи Корана и бхактов смогли дать творческую духовную динамику, что выразилось в учении сикхов.
[804]
[Закрыть] Важно, что так сложиться могла лишь система, находящаяся в стороне от крупных цивилизаций, поддерживающих основные религии мира. Индия, находящаяся в кризисе того времени – оказалась плодородной почвой, на которой создалась «снизу» религиозная система превосходящая по своим теоретическим положениям праведность всех остальных.
[805]
[Закрыть] Иначе говоря, занимался сравнительным богословием.
[806]
[Закрыть] Этим он показал, что праведность обретается не в отшельничестве, аскезе, монашестве и прочих занятий, оторванных от мира – а благодаря полезному людям труду в миру вместе со всеми.
[807]
[Закрыть]Имманентность – (от латинского immanens – пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо), нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному – трансцендентный.
[808]
[Закрыть] Ясно, что на мировоззрение Нанака оказала решающее влияние культура Корана. Но судя по основным положениям сикхизма, Нанак подошёл к Корану творчески, осмыслив его второй контекст – целеустремлённый в Человечность.
[809]
[Закрыть] Поэтому в начале религиозного пути для личности Бог предстаёт «не обладающим качествами»: поскольку невозможно человеческим сознанием объять бесконечность. Заметим по случаю: это ощущение невозможности объятия «качеств» Бога у слабых и безвольных людей зачастую приводит к откровенному атеизму и они утверждают, что Бога нет. В действительности в психике таких людей берёт вверх их животная трусость и наследственная эгрегориальная алгоритмика: а трудиться над совей психикой они не в состоянии. Другой крайностью является религиозная имитация связи с Богом, которую предоставляют людям многочисленные религиозные системы.
[810]
[Закрыть] Это в принципе верно: к праведной религии (связи с Богом) невозможно придти лишь через интеллектуальную и вещественно-культурную (через писания) составляющие. Достичь связи с Богом можно на практике личностных внутренних переживаний, связанных с жизненными обстоятельствами, с интуитивно полученной информацией из сферы духовной культуры.
Этим самым Нанак высказался против догматизации (буквального понимания и бездумного следования) всяких «священных» текстов – в том числе и его собственного культурного наследия. Но, как и бывало в истории не раз, его последователи постепенно догматизировали сикхизм, создав на его основе эгрегориальные культы. Основная причина – несоответствие мировоззрения и нравственности последователей тем положениям веры, которые предлагал Нанак, вследствие чего за его словами они создали иную систему образов, на основе которых организовались эгрегориальные культы идеалистического атеизма.
[811]
[Закрыть] Возможно, что категорическое отрицание возможности осознанного постижения Бога (даже частичного: в отношении полноты постижения можно согласиться) легло в основу перекоса в сторону бессмысленного «слияния», а не размеренного Жизнью понимания. «Слияние» в трансе для индусов было привычным делом, а различить Бога и эгрегоры в бессмысленном «слиянии» невозможно. Для этого нужно всё-таки осознанно анализировать жизненные явления, творчески сопоставляя их с уже известными «качествами» Бога. Но таков уж Восток: чувственное там преобладает над культурой осознанного мышления. Поэтому и культурное наследие на Востоке всё больше – гимны, песни да мантры.
[812]
[Закрыть] То есть – жить в своей семье.
[813]
[Закрыть] Всё-таки размышлять нужно (анализировать полученную информацию, нравственно сопоставляя различные её блоки): но в индусском обществе привыкли не размышлять, а ощущать, “видеть” – поэтому, возможно, и понимание слов Нанака дошло до нас как «невозможность постижения Бога».
[814]
[Закрыть] В сикхизме выделяли пять основных пороков: гнев, гордыня, алчность, страсть, привязанность к земным благам. Конечно же общие положения религиозного негатива, сведённые в пять пороков – ограничивали круг творческого познания. Но такова проблема всех учителей-основателей: они могут указать на основные явления и понятия, а задача последователей – расширять их круг в заданном направлении. Если этого не происходит, то слово учителя-основателя становится догмой и «начинает лгать».
Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.
[815]
[Закрыть] И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.
[816]
[Закрыть] И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.
[817]
[Закрыть] Как видно, очень правильные высказывания служили в “чистоте” учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов – всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив – он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется – остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения – в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя бы до уровня гуру.
[818]
[Закрыть] Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.
[819]
[Закрыть]Моголы в современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992 г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие – мусульмане-сунниты.
Могольская империя – крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы – Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18–19 вв. были захвачены англичанами.
[820]
[Закрыть] А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.
[821]
[Закрыть] Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» – хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».
Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.
[822]
[Закрыть] Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки – предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.
[823]
[Закрыть] Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями – могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI–XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы (причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.
[824]
[Закрыть] Никакая книга не может заменить Бога (книга лишь может указать путь), поэтому название «Книга-Господин» – лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий «Книга-Господин» и «Книга-Гуру» говорит об устремлениях гуру к своему собственному обожествлению.
[825]
[Закрыть] Как традиционно поступали высшие иерархи многих известных нам религиозных систем. Так, самая древняя система религиозного «зомбирования» – иудаизм – обожествила «скрижали завета», поместив их сначала в скинию, а затем в роскошный храм.
[826]
[Закрыть] Но всё же иногда под гуру понимался Бог – в том смысле, что гуру мог выступать в роли транслятора «голоса Бога», с помощью которого людям открывалась Истина. В таком случае гуру мог сознательно либо не специально извращать доступную ему религиозную истину и последняя становилась для толпы религиозным руководством. Тем более, что под гуру понималось и «Слово» (Шабд) – «Божественная Истина». В общем, понятийная неоднозначность в определении роли гуру привела в конечном итоге к обожествлению земного иерарха, с чем согласилось большинство последователей веры.
[827]
[Закрыть] Для познания Бога не нужны никакие посредники – ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг, церемониалом и обрядами.
[828]
[Закрыть] И, скорее всего, основная не осознаваемая религиозная причинна этой ненависти в том, что учение сикхов было праведнее учения исторических мусульман и являлось практическим укором для последних.
[829]
[Закрыть] Посвящение в “христианство” тоже знаменуется чем-то подобным. С этого момента в сикхизме можно отсчитывать существование иерархии по посвящению.
[830]
[Закрыть] Попытка «очищения» веры привела к “демократизации” организации сикхизма: власть одного гуру была упразднена, но вместо централизации личностной власти был принят обычный для идеалистического атеизма комплекс религиозных управленческих структур. С этого момента сикхизм, формально избавившись от явно видимой структурной (иерархии по оглашению) “элитаризации” верхушки власти (которая происходила при предыдущих гуру) – формально стал “демократичной” «религией народа», которого выпасали “выборные” посвящённые действуя согласно религиозным правилам и догматическим канонам. Естественно, что создавалось впечатление равноправия всех сикхов как перед канонами веры, так и в социальном плане. В ходе проведённых десятым гуру изменений произошло преобразование состава общины: её покинули представители высших сословий и прежде всего брахманы, недовольные изменением своего статуса, а также мансанды, лишённые своих полномочий.
[831]
[Закрыть] Освободительная национальная война по праву может называться «священной» в том случае, если освободители праведнее захватчиков и/или имеют больший нравственный потенциал развития. Если же захватчики своим вторжением нарушают устойчивый толпо-“элитарный” «национальный» режим – то в этом отношении они более правы, нежели тот народ, который поддерживает своей деятельностью устойчивый толпо-“элитарный” режим.
Как можно увидеть из истории Индии – индуизм оказался менее перспективным для выхода в Человечность, чем исторический ислам, который принесли в Индию моголы; а сикхизм оказался более перспективным (по тем же критериям), чем ислам моголов.
[832]
[Закрыть] Что не удивительно: мировоззрение сикхов было изначально восточно-индусским, поэтому эгрегориальная обстановка Индии и происхождение сикхов лишь способствовали вписанию любых религиозных новшеств в индуизм (индуизм проще, менее требователен, а самой индусской системе к этому “не привыкать”) – что справедливо лишь в том случае, если строй психики большинства последователей вписываемой субрелигии (в данном случае сикхизма Индии) более соответствует мировоззрению старых стандартов Востока, а не передовой субсистеме.
[833]
[Закрыть] Так “живёт” большинство “национального” населения Земли: если нет внешнего врага, то оно мало задумывается о праведности своего образа жизни, поскольку ведёт существование, бесчувственное к менее ощутимым (чем война или катастрофы) проявлениям Языка Жизни. Если же враг начинает силой ломиться в двери – то обыватель спохватывается: «что-то не так».
Информационная (не “горячая”) война вообще для подавляющего большинства обывателей не существует, чем она гораздо более опасна, нежели прямой вооружённый захват территорий противником.
[834]
[Закрыть] То есть, религиозный опыт Нанака не прошёл даром…
[835]
[Закрыть] Национально-освободительная борьба может приобретать разнообразные исторические формы, но её успех сопутствует лишь тем, чья идейно-религиозная платформа является более прогрессивной с позиции будущего.
[836]
[Закрыть] Между сикхизмом и джайнизмом есть большая разница в целях и религиозных платформах однако “богатые” представители и тех и других взаимодействовали с колонизаторами и добились признания в качестве буржуазии.
[837]
[Закрыть]Коммунализм – доктрина, отождествляющая религиозную составляющую с национальной: в 1980-х годах доля сикхов в коммуналистическом движении была весьма заметная.
[838]
[Закрыть] Ровно как в середине XX века многим национальным толпам привили неприязнь к национально-освободительной борьбе, накачав Германию имитационным “национализмом”, который был “слит” в политическую канализацию, что ознаменовалось Нюренбергским процессом. Последнее на полвека отбило у многих европейцев охоту борьбы против мирового космополитизма и иудейского расизма.
Так и сикхи – самые успешные и праведные борцы за национальную независимость и справедливость Индии, а из них лепят очередное мировое пугало “нацизма”.
Сикхизм (Википедия – свободная многоязычная энциклопедия, http://ru.wikipedia.org/).
[840]
[Закрыть] Если имеется в виду «не ведёт как зомби» – то высказывание верно. Но водительство Свыше существует как по отношению к каждому человеку индивидуально, так и по отношению к народам и всей цивилизации. Вопрос лишь в том, что Свыше лучшее предлагается ненавязчиво и ощущается и понимается лишь внимательными людьми. Но и после этого внимательные люди сами принимают решение: внять предложениям Свыше, либо проигнорировать их в угоду своим нечеловеческим страстям.
[841]
[Закрыть] Объективные критерии праведности (Добро и Зло) были и до творения.
[842]
[Закрыть] Такого прямого указания на восточные толпо-“элитарные” тонкости не найти ни в одной «Священной книге» ни одной религиозной системы: только ради существования в “канонах” этой формулировки Бог мог так долго терпеть все неправедные действия сикхов.
[843]
[Закрыть] Но для этого необходима нравственная основа, о которой и говорят сикхи: эта нравственная основа может быть обретена человеком в своей полноте лишь вне доктрины посмертного воздаяния, что в большинстве религиозных систем подменяет собой истинный смысл жизни. Также для полного понимания что хорошо, а что плохо – чтобы благонамеренность совпадала с праведностью – необходим Человечный тип строя психики.
[844]
[Закрыть] Что также можно добавить, как особо передовое высказывание к преодолению доктрины посмертного воздаяния.
[845]
[Закрыть] Только лишь похоже по некоторым благим декларациям и не больше.
[846]
[Закрыть] Лучше не скажешь.
[847]
[Закрыть] Для этого нужно правильно настроить свои бессознательные уровни психики, что возможно лишь при помощи одного единственного Гуру – Бога.
[848]
[Закрыть] Не очень удачное сравнение – “эхо” восточной любви к собаке…
[849]
[Закрыть] Совершенно справедливо речь идёт не о прошлых воплощениях, а о проблемах преемственности поколений – о том, что существуют хорошие и плохие мысли и деяния предыдущих поколений (эгрегориальное и вещественное культурное наследие) – поэтому всё хорошее надо развивать, а плохое – изживать из духовной культуры прежде всего, затем из социума, а затем уже это плохое станет не опасно и в миру.
[850]
[Закрыть] В течении одной жизни!
[851]
[Закрыть] Если, конечно, захотим.
[852]
[Закрыть] Это касается как восточной магии, так и западной технократии: во всём нужна мhра, согласованная с Богом.
[853]
[Закрыть] Самый главный “Иммунолог” – Бог.
[854]
[Закрыть] Действительно, Человек сам для себя (если есть воля) является гуру, держащим связь с Богом, Который помогает человеку обрести Правду-Истину по искреннему желанию человека.
[855]
[Закрыть] Последние несколько абзацев – дань религиозной организации сикхов, но и в этих абзацах есть много правильных высказываний.
[857]
[Закрыть] В психике людей, которой соответствует социальная организация.
[858]
[Закрыть] Так многие цивилизации, исповедующие зороастризм приняли исторически сложившийся ислам, а некоторые из них – “христианство” и даже иудаизм. Но лишь исключительными эпизодами можно назвать принятие генетическими сторонниками религий восточных практик одной из вышеназванных мировых религий.
[859]
[Закрыть] В то же время имитацию работы с душой в системе библейского христианства мы рассмотрели в Третьей книге курса, подробно разбирая таинства церкви. В индуизме всё в принципе то же самое, но более изощрённо, сложно и персонифицировано для каждого сословия и даже для каждого отдельного индуса.
[860]
[Закрыть] Этот вопрос мы подробно разбирали в предыдущей Главе Книги «Религиозная система древнего Ирана».
[861]
[Закрыть] В первую очередь это – имитация справедливости и свободы.
[862]
[Закрыть] Не случайно Брахма рождается из «Золотого Яйца». А, как известно из русского эпоса, смерть Кащея на кончике иглы, которая находится в яйце. Также яйцо – символ «основного вопроса философии». Но, как мы знаем, “философия” всех религиозных и идеологических систем Запада и Востока основана на имитации справедливости, взятой с Востока. Яйцо – один из символов “христианского” возрождения (воскресения). А в марксизме, являющемся идеологией “социализма” имитация социальной справедливости была приурочена к высшим идеям «героического труда» и пр. – что мы подробно разбирали в предыдущей Главе.
Но это мы уже знаем. А вот как трактует Кащея русская традиция (Викпедия – свободная энциклопедия):
«Кощей Бессмертный (Кащей Бессмертный, от древнерусского кащей «раб», тюркское заимствование) – отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда – всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым…
Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию».
Оказывается понятия «кощей» и «раб» – близки по смыслу (также как и йога: может Яга?). Но и мы пришли к тому же выводу: жизнь кощея держится на рабстве, а рабство держится на восточных тонкостях поэтому Кащей сам раб своих же религиозных иллюзий. «Волшебный говорящий конь» – толпа, которая везёт Кащея покуда существует рабская религиозная доктрина. Взаимная вложенность иглы в яйцо, утку, зайца, сундук и дуб – скорее всего иерархическая и хронологическая взаимосвязь религиозных систем от начала появления доктрины посмертного воздаяния на Востоке (сама игла), её переходе на Запад (сундук) и так до места, в котором эта тонкость должна быть сломлена: дуб – символ Руси-России. После того, как толпа перестанет покупаться на восточные тонкости посмертного воздаяния (и другие имитаторы справедливости) – Кащей примет смерть от коня, поскольку конь-толпа будет не только говорить, но и праведно мыслить.
В той же «Викпедии» можно найти подтверждение тому, что символика Кащея относится к мировым религиозным системам («Мировому древу» – ещё одна символика дуба), а «космогонический» миф, связанный с Кащеем – напоминает индоиранский миф о творении:
«Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой».
Но существуют и прямые параллели между Кощеем и мифическим индийским Пурушей:
«В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею Бессмертному поднимают веки семью вилами. Это указывает на его родство с Вием. Кроме того, специалисты утверждают о родстве обоих этих существ с богом Велесом и еще более древними божествами: скандинавским Имиром ииндийским Пурушей, из тел которых создавалась вселенная. Подобная фигура есть на изделии древней трипольской культуры (3–4 тыс. лет до нашей эры), которая, как считают археологи, создавалась предками славян. Фигура эта соответствует описаниям Кощея, с особенно характерными для них прижатыми друг к другу коленями».
[863]
[Закрыть] Но то же самое и в религиозных системах Запада.
[864]
[Закрыть] Как мы уже говорили – это наследие наблюдений за катастрофами предыдущих цивилизаций.
[865]
[Закрыть] И это, естественно не способствовало интересу к анализу своего исторического пути, в котором внимательный человек может увидеть логику выражения Языка Жизни, а значит и Божию логику.
[866]
[Закрыть] Откуда такие знания у индусов – остаётся большим вопросом…
[867]
[Закрыть] Иными словами в индуизме – история человечества имеет малую значимость по отношению к истории Вселенной. Для людей это – заблуждение, “пользуясь” которым люди уклоняются от выполнения роли Человека на Земле (утверждая принципы типа: «наше дело маленькое, главное спасение души, а за гармонию пусть отвечают боги»), как своего вклада в общую гармонию Вселенной.
[868]
[Закрыть] Выражение «подсесть на иглу», которое употребляют по отношению к наркотически зависимым людям – вполне подходит к людям, которые “освобождаются” (можно сказать от жизненных обязанностей – уклоняются от своей судьбы) путём сложных восточных практик. Мы уже знаем, что такого рода “освобождение” является главным смыслом жизни на ведическом Востоке. Но и на исламском Востоке и на Западе в “христианстве” и иудаизме существует подобного рода “игла”, на которую подсаживаются верующие: это – “высшая цель жизни” главных «авраамических» религиозных систем, которая заключается в «спасении своей души», для чего религиозные правила и “канонические” догмы ставятся на первый план по отношению к жизни в миру.
В «авраамические» религиозные системы доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) попала как вторичная переработка упрощённых восточных воздаятельных доктрин, замкнутых в свою очередь на “иглу” восточных психотехник. На примере восточных йогических психотехник лучше всего видна параллель между всем известной наркотической “иглой” и “иглой” эгрегориального “освобождения” – чувство которого, аналогичное наркотическому опьянению, возникает в психике практикующего всякий раз, когда он попадает в эгрегориальную «мокшу», «нирвану». Попав туда один раз – хочется ещё и ещё, как и в случае с наркотиками.
Такова мифическая «игла Кащея», на которую люди посадили себя (не без помощи всевозможного “жречества”) с древних времён, следуя религиозным иллюзиям (прежде всего Востока), и суть этой “иглы” – извращение смысла жизни, заключающееся в доктрине посмертной “справедливости”. В этой “игле” жизнь и смерть “Кащея”: пока доктрина живёт в психике большинства подсевших на неё людей, поддерживая эгрегоры основных религиозных систем мира, основанных на доктрине посмертной “справедливости” – жив и “Кащей”.
[869]
[Закрыть] Мировоззрение восточного дуализма и его западные варианты.
[870]
[Закрыть] Боги индуизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон таких же безвольных (в смысле противоречивости направленностей целеполагания) существ, как и индусы.
[871]
[Закрыть] В этом индуизм на каком-то этапе, возможно, оказался прогрессивнее зороастризма.
[872]
[Закрыть] Любые “канонические” либо «научные» стандарты в подходе к Жизни и судьбе могут лишь ввести в иллюзии, приводящие к неправильным ответам. А уж восточные стандарты – тем более.
[873]
[Закрыть] Так, например, в “христианстве” тоже существует социальный и эгрегориальный механизм упреждающей имитации трудностей, предлагаемых Свыше, которые также как и в индуизме подменяются каноническими догматами. Подмена начинается с таинства крещения.
[874]
[Закрыть] Религиозное “эхо” такого рода духовного “коммунизма” в современности представляет собой огромный спектр “хобби” и развлечений западной цивилизации, который выглядит как «свободный выбор» почти бесконечных возможностей, предоставленных обывателю-эгоцентристу. Задача та же самая: отвлечь “паству” на имитацию жизнедеятельности «по интересам» от “назойливо стучащегося” в психику каждого Языка Жизни, на котором предлагается персональная нагрузка Свыше. Вместо этого культура предлагает “приятные” и “увлекательные” имитаторы, взывая к несовершенной «животной» психике обывателя с лозунгом «Жизнь это – сейчас!». Но если следовать этому лозунгу, то «завтра» может и не быть…
Современная культура (также как и древняя религиозная культура) обслуживает примитивные «животные» потребности, связанные с несовершенством психики и «страхи», связанные с проблемой психического “бегства” от Языка Жизни.
[875]
[Закрыть] Как мы уже говорили, в западных религиозных системах и исламе индивидуальные психотехники, имитирующие прижизненное «освобождение» не применяются (разве что в процессе отдельных таинств, которые происходят при личном контакте со «священником»: например, таинство покаяния в “христианстве” несколько похоже на имитацию “освобождения”). Там всё замкнуто на общую религиозную магию (которую “паства” отождествляет с общественным богоугодным делом) и обещания посмертных «благ» (либо мучений).
