Текст книги "Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела (СИ)"
Автор книги: Владимир Данченко
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 10 страниц)
Следующим слоем Виджнянамайя Коши служит высший Буддхи (Махат) или Ишвара.[105]105
О правомерности рассмотрения Буддхи как Ишвары см. 55[55]55
Радхакришнан С. Индийская философия. Т.2. М., 1957.
[Закрыть], 497, 531, а также монографию Л.Циборана (77[77]77
Циборан Л. Философия Йоги (Пуруша как субъективное бытие в «Йогасутрах»). Варшава, 1972.
[Закрыть]). Шри Ауробиндо прямо говорит о двух Буддхи – высшем и низшем (см. 5[5]5
Ауробиндо. Йогическая Садхана. Пондишерри, 1938.
[Закрыть]).
[Закрыть] В отличие от низшего Буддхи, "ИШВАРА НЕ ЗАПЯТНАН САНСКАРАМИ. Обладая всеведением и будучи неподвластен времени, он является учителем Учителей" (Йогасутры, 1.24-26).
Если персонификация причинного уровня в форме "Ангела Хранителя" или "Беса Вредителя" представляет собой по существу воплощение бытовой интуиции (положительной или отрицательной соответственно), то Ишвара воплощает в себе сферу подсознательных механизмов творчества – источник любых качественно новых проявлений в познании и действии. Природа этого источника во все времена истолковывалась различно – в соответствии с верованиями и образованием людей, входивших с ним в сознательный контакт.
Функции Ишвары прямо противоположны функциям описанной выше Карана Шариры; он нацелен не на сохранение частных достижений, а на их преодоление. В его задачу входит сохранение процесса развития.
По существу, Ишвара представляет собой ту неосознаваемую сферу сознания, которую П.В.Симонов вслед за К.С.Станиславским назвал "сверхсознанием". Симонов рассматривает сверхсознание как "один из психологических механизмов, благодаря которому объективные потребности развития общества трансформируются в мотивы поведения отдельного человека" (65[65]65
Симонов П.В. Познание неосознаваемого. – «Наука и жизнь». 1980, N1.
[Закрыть], 63).
"Сверхсознание способствует развитию в самом широком смысле этого слова, нередко опрокидывая глубоко усвоенные нормы во имя более важных, хотя и неосознаваемых норм и ценностей, отказ от которых несовместим с развитием человеческой цивилизации..." Поскольку же "этим высшим ценностям, накопленным человечеством на протяжении столетий, должно быть обеспеченно надежное хранилище от превратностей и противоречивости сиюминутных влияний" (65[65]65
Симонов П.В. Познание неосознаваемого. – «Наука и жизнь». 1980, N1.
[Закрыть], 62-64), механизмы сверхсознания, как говорит Симонов, «осознанию не подлежат».
С другой стороны, Ишвара – это не просто "Хранитель Пути", но именно "Учитель Учителей", источник инсайтов или интуитивных озарений – способности к «ускоренному, внезапному переходу от старых форм знания к новым» (32[32]32
Ирина В.Р., Новиков А.А. В мире научной интуиции. М., 1978.
[Закрыть], 125). Персонифицированный Ишвара – это Господь йогинов, объект их почитания и поклонения. Они полагают, что всеми своими достижениями обязаны Ему, а не своим сознательным усилиям, и что все в конечном счете зависит от Его милости.
С объектной точки зрения Ишвара представляет собой общее определение для ряда "неосознаваемых форм высшей нервной деятельности", которые проявляются, в частности, в виде интеллектуальной интуиции, и как таковые ничего "мистического" в себе не содержат. "Мистическим" есть общение, сознательный контакт с Ишварой.
Плодами деятельности этих скрытых уровней обработки информации – «уроками Ишвары» – неосознанно пользуется каждый человек. Такое пользование подобно сбору диких плодов; йогины же, так сказать, занимаются «организованным сельским хозяйством». Выделяя в себе себя и Ишвару, они вступают с ним в личные отношения, сознательно определяют общение с ним целью своих стремлений. Ишвара становится желанным «другим» в нас. Такая внутренняя психологическая позиция, эмоционально окрашенная всей гаммой личностных отношений, служит активатором надсознательных процессов и в огромной степени усиливает их эффективность (87[87]87
№20. На подступах к Локаята Йоге. К., 1981 (рукопись).
[Закрыть]).
Однако позиция эта должна быть активной. Характерная особенность внутреннего Учителя, которая в корне отличает его от «внешних» учителей, состоит в том, что он не только никогда не настаивает на своей точке зрения, но говорит лишь тогда, когда мы страстно его вопрошаем, – и молчит, если вопроса нет или вопрос задан праздно. Интуиция, подобно компьютеру, выдает самое компактное и совершенное решение, исходя при этом из заложенных в нее исходных данных. Но достаточны ли эти данные? Все ли учтено? Поэтому необходимым условием контакта с надсознательным Учителем служит сознательное совершенствование искусства вопрошания.
Не случайно задача двух первых ступеней Йоги состоит в создании условий для Ишварапранидханы, "принесения всего в жертву Ишваре" (Йогасутры, 2.45). Цель Йоги может быть достигнута лишь в том случае, если вся жизнедеятельность и вся сфера сознательного целеполагания поставлены на службу этому надсознательному принципу: "Что отдал – твоим пребудет, что не отдал – потерял". Браман Чаттерджи пишет, что "раскрытие принципа Буддхи в человеке превращает его в "Посвященного" (79[79]79
Чаттерджи Б. Сокровенная религиозная философия Индии. Калуга, 1910.
[Закрыть], 50).
Итак, здесь были рассмотрены два уровня "покрова премудрости" – статический (низший Буддхи) и динамический (высший Буддхи). В отличие от низшего Буддхи, который можно рассматривать как обусловленную прошлым опытом совокупность неосознаваемых психических и познавательных структур, определяющих характер протекания сознаваемых психических и познавательных процессов, высший Буддхи представляет собой обусловленную прошлым опытом совокупность неосознаваемых психических и познавательных процессов, благодаря которым в сфере осознания возникают новые психические и познавательные структуры.
Виджнянамайя вбирает в себя весь обретенный опыт индивида и преобразует его в "эликсир премудрости"; она представляет собой своеобразный "аккумулятор", не зарядив который энергией нашего упования, мы не сможем получить искру мудрости – и не сможем, соответственно, сдвинуться с места.
Подобно тому, как низший витал составляет переходный этап от безличностной подсознательности Пранамайи к сознательной личностной сфере Маномайи, низший Буддхи отмечает переход к сфере Виджнянамайи – надсознательной и надличностной. Пранамайя более "груба" чем Маномайя, и в то же время более скрыта и не столь очевидна. Так же обстоят дела с Виджнянамайей и следующим, "более тонким" уровнем восприятия – АНАНДАМАЙЯ КОШЕЙ, "покровом радости" или "блаженства"; я предпочитаю говорить о радости. В отличие от завуалированного и незаметного "покрова премудрости", к которому в той или иной степени причастен каждый человек, "покров радости" дан не каждому, но, будучи достигнут, сознается со всей очевидностью.
Если Виджнянамайя обеспечивает так называемое "различающее познание", в котором достигается полное растождествление "зрящего" с внутренними состояниями и составляющими их компонентами (интеллектуальными, эмоциональными и "энергетическими"), то на уровне Анандамайи происходит, так сказать, контролируемое отождествление "зрящего" с окружающими его всеобщими процессами. Этот уровень связан с нивелировкой или расширением самосознания, изменением обычных, "нормальных" (отчужденных) субъект-объектных отношений.
Теперь мой ум больше не ищет… Теперь мой ум уже больше не идет ощупью, не шарит, не задает вопросов. Это не значит, что мой ум удовлетворен настоящим положением вещей; это значит, что такой ум не создает иллюзий. Такой ум может действовать в совершенно ином измерении…, где не существует конфликта, где нет ощущения «разделенности» (см. 35[35]35
Кришнамурти Дж. Свобода от известного. (данные отсутствуют)
[Закрыть]).Некоторые писатели называют этот душевный опыт "космическим сознанием" что представляет собой довольно подходящий термин, так как просветление, особенно в его высших формах, заставляет соприкоснуться с жизнью в ее целом, почувствовать родство со всей жизнью, – высокой и низкой, большой и малой, доброй и злой (58[58]58
Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов. СПб., 1913.
[Закрыть], 35).
Следует особо отметить, что этот уровень восприятия обусловлен не какими-то особыми «возвышенными» формами интеллектуальных и эмоциональных процессов (хотя и может сопровождаться ими), а изменением самого воспринимающего, точнее, типа взаимодействия между воспринимающим и объектами любых уровней восприятия – безразлично каких.
Это восприятие нового способа бытия, а не новых форм бытия. По видимости все останется таким, как прежде, – и в то же время все неуловимо и совершенно меняется. Ввиду неуловимости, "невоспринимаемости" происходящей перемены Анандамайю иногда даже называют не новым уровнем восприятия, а новым уровнем существования. Выражение этого уровня доступно лишь языку поэзии и логических парадоксов:
Когда он не знал о Пути,
Горы для него были горами,
А воды водами.
Когда он вступил на Путь,
Горы для него перестали быть горами,
А воды водами.
Когда он постиг Путь,
Горы для него вновь стали горами,
А воды – водами" (см. 67).
Анандамайя – это уровень восприятия, не скованный рамками «знания о предназначении вещей», а также не скованного рамками личности; уровень на котором присутствует "я" и «не-я», субъект и объект, но отсутствует барьер между ними. Это уровень операционального, а не экзистенциального отчуждения индивида от универсума, человека от мира.
Поэтому говорится, что Анандамайя начинается с Аннамайи, с физического плана. Как и в Аннамайе, объектом этого уровня восприятия служит весь мир; в то же время Анандамайя не исчерпывается "внешним миром", но включает в себя и "мир внутренний", – она охватывает все покровы во всем многообразии протекающих здесь процессов.
В случае обыденного видения функцию субъекта, «зрящего» (Пуруши) выполняет та или иная потенциально объективируемая, то есть «зримая» структура (Пракрити) с которой отождествляет себя субъект, – такой структурой может быть, например, ментальный процесс. В ходе йогической Садханы зрящий полностью растождествляется со зримым, субъект освобождается от всех объективируемых структур, обнаруживая, что «ничто не есть я». Тем самым создаются предпосылки для тантрического видения, в котором зрящий сознательно сливается со зримым, предаваясь созерцанию «того, что есть», во всей его полноте.
Для описания такого "подлинного осознания того, что есть", такого ВОВЛЕЧЕННОГО СОЗЕРЦАНИЯ "чистым субъектом" одновременной игры всех покровов Майи, не замаскированных более под "я", тантрическая традиция использует эротическую символику. Говорится, что Пракрити (досл. "прародительница") встречает Пурушу (досл. "мужа") и отдается ему лишь на этом уровне. Осознав наконец-то себя и происходящее, обнаружив в себе присутствие Пуруши, Пракрити входит в последнее из возможных для себя состояний – состояние экстаза.
Таким образом Пуруша оказывается в экстатической вселенной, которая играет с ним сбросив маски, – свободно, самодостаточно, без какого-либо стремления опутать его своей игрой. Это и есть уровень подлинной Лилы – «Божественной Игры», которая серьезнее любых человеческих дел.
Покров «честной игры» представляет собой наиболее труднопреодолимую ловушку Майи, применившей здесь последнее оружие, против которого, практически, нет защиты, – оружие истины. Анандамайя – это динамическое и бесконечно разнообразное единение с истиной, сбросившей все покровы, чарующей нас своей наготой, доступностью и любовью.
Но как правило такая честная игра продолжается недолго. Едва успев пресытится танцами неведения, Пуруша очаровывается танцем Истины и ЗАБЫВАЕТ СЕБЯ, – утрачивает нить медитации. Непроизвольно отождествившись с каким-то из элементов этой космической мистерии, он проваливается в "волчью яму" Маномайи.
В пустыне, которая обитала во Мне, Она обняла Меня
И, обняв, даже Мне приказала видеть и слышать невидимое
В тишине ослепительного мрака.
Встала Она на веках Моих, косы с Моими смешав волосами
Форму рук Моих приняла, цвет Моих глаз вобрала
И растворилась в Моей тени как брошенный в небо камень.
Всегда у Нее открыты глаза, они не дают Мне спать.
Грезит Она среди бела дня, Она заставляет меня смеяться,
Смеяться и плакать, и говорить, хотя Мне нечего сказать.
"В Ее глазах теряются все те, кто открывает перед людьми безмерность одиночества…" На уровне Анандамайи человек чувствует себя в этом огромном мире «дома», – подобно тому, как мужчина чувствует себя «дома» в любимой женщине. Это последний приют на подъеме к вершине, и многие из тех немногих, которые не только достигли, его но и вошли внутрь, не хотели идти дальше. "Я не хочу быть сахаром", – восклицал Рамакришна, – "я хочу есть сахар!" И все же «Сущность Твоя пребывает вне всех покровов», – напоминают Упанишады. Именно эта, сбросившая покровы голая истина, в обладании которой и заключается Ананда, служит последним из покровов. Нас учат, что МОЖНО ИДТИ ДАЛЬШЕ.
У святого Павла сказано: «Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает»: в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: "Господи, приведи меня туда, где Ты – Ничто! (83[83]83
Экхарт М. Проповеди и рассуждения. М., 1912.
[Закрыть], 143).Когда… душа готова взлететь сама над собой и войти в ничто, где нет ни ее самой, ни ее действия, тогда она «в благодати»… Знайте – и это так же верно, как то, что жив Бог! – покуда душа будет еще в состоянии сознавать себя, как нечто сотворенное и природное, и действовать сообразно этому, до тех пор не стать ей самой «благодатью», – но она может быть «в благодати»… Именно надо сначала быть в благодати, чтобы потом стать самой благодатью. Высшее действие благодати – привести к тому, что она есть сама! (там же, 137-138).
Окончательно сливаясь со зримым, зрящий исчезает, «входит в ничто», во всепорождающее «космическое влагалище», в Нирвану, тождественную Сансаре.[107]107
См. 23[23]23
Гюнтер Г., Турнгпа Ч. Рассвет Тантры. М., 1980 (перевод ВЦП N Г-21110).
[Закрыть]; сравн.: " Непосредственно воспринимаемое чистое бытие лишено какой бы то ни было определенности и постольку есть ничто (не небытие, а именно ничто, пустота содержания)… Истиной этого непосредственного единства бытия и ничто, их исчезновения друг в друге есть становление" (82[82]82
Шинкарук В.И. Логика, диалектика и теория познания Гегеля. К., 1964.
[Закрыть], 210).
[Закрыть] Это ничто есть все покровы Майи, не замаскированные более под "я", но ставшие им. "Откажись от Пуруши в себе и стань Пракрити", – призывают нас Тантры. – "Тем самым ты обретешь единое тело и займешь место в вечности" (цит. по 80[80]80
Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана (история индийского материализма). М., 1961.
[Закрыть]).
* * *
Итак, мы попытались демифологизировать классическую «пространственную» модель внутреннего мира – учение о «покровах», последовательно скрывающих под собой действительного «свидетеля покровов». Рассмотрев эти древние представления в свете современных знаний об «этажах» нашей психики мы пришли к выводу, что различные «покровы» могут быть соотнесены с различными уровнями восприятия внешнего и внутреннего мира. При этом на внешний мир отводится один «покров», а на внутренний – три покрова; пятый «покров» относится как к внешнему, так и к внутреннему:
1. АННАМАЙЯ – отражение внешних объектов: восприятие внешних ощущений;
2. ПРАНАМАЙЯ – отражение внутренних состояний организма (соматика и вегетатика): восприятие внутренних ощущений;
3. МАНОМАЙЯ – отражение сознаваемых психических явлений и процессов: восприятие переживаний, которые включают в себя эмоциональную и интеллектуальную составляющие;
4. ВИДЖНЯНАМАЙЯ – отражение результатов синтеза информации о внешней и внутренней среде организма в надсознательной "сфере программирования", – в том числе воля, память и интуиция.
5. АНАНДАМАЙЯ – отражение результатов революционного расширения самосознания: уровень надличностного восприятия, охватывающего все «покровы».
Взаимное соотношение "покровов", "планов", "тел" и их психофизических соответствий представлено на сводной таблице (см. Приложение I).
Уточним, что если термин "покровы" применяется для обозначения качественно различных уровней восприятия, то термин "тела" или «оболочки» – для обозначения качественно различных объектов восприятия в границах «покровов». Поскольку человек живет, как правило, «автоматически», и не обладает устойчивым восприятием соответствующих «телам» функций, некоторые традиции утверждают, что эти «тела» (эфирное, энергетическое, витальное, ментальное, каузальное, буддхическое и нирваническое) не даны человеку изначально, и что ему необходимо их СОЗДАВАТЬ.[108]108
"Человек представляет собой в полном смысле этого слова «миниатюрную вселенную»… Но провести полную параллель между человеком и миром можно только в том случае, если мы возьмем «человека» в полном смысле слова, то есть такого человека, у которого развиты все присущие ему силы. Неразвитый человек, который не завершил курс своей эволюции, не может считаться полной картиной вселенной – он являет собой образ незаконченного мира" (см. 70[70]70
Успенский П.Д. В поисках чудесного. Нью-Йорк, 1949.
[Закрыть]).
[Закрыть]
Что касается "космических планов", к которым якобы принадлежат эти "тела", то согласно постулату "как наверху, так и внизу" мы предположили, что "планы" представляют собой волновые диапазоны всеобщего поля, существующие исключительно на физическом плане.
Всеобщее поле возникает и развивается параллельно с эволюцией органического мира, так что различные его диапазоны как бы фиксируют различные этапы этой эволюции. В то же время оно первично по отношению к каждому отдельному организму, оказывая на него непосредственное формирующее воздействие ВО ВСЕХ ДИАПАЗОНАХ.
Возникло ли указанное поле в процессе эволюции органической жизни на Земле или сама эта эволюция была обусловлена погруженностью нашей планеты в космические поля, создаваемые эволюционирующей органической жизнью во всех уголках вселенной, – «поля жизни», «поля разума» и «поля супраментальные»? Очевидно, время ответа на этот вопрос еще не наступило. Мы, во всяком случае, не выходим в своем рассмотрении за рамки геоцентрической модели.
Как бы там ни было, с "полевой" точки зрения все живые существа, в том числе люди, представляют собой сложнейшие приемно-передающие устройства, обладающие различной степенью чувствительности и настроенные на различное число диапазонов частотного спектра. На индивидуальном уровне такая включенность во всеобщие "полевые" процессы выражается в форме различных психических и физиологических функций.
Имеется ли действительно какая-то необходимость в гипотезе о "всеобщем поле", или эта гипотеза служит не более чем данью традиционному "как наверху, так и внизу"? В главе, посвященной теориям биологического поля, уже указывалось, что существует ряд проблем теоретической биологии, требующих для своего разрешения введения понятия "поля". Кроме того, имеются некоторые необычные и достаточно распространенные факты житейского опыта, которые могут быть удовлетворительно растолкованы лишь при помощи "полевых" категорий.
Речь идет прежде всего о случаях так называемых "дистантных межличностных взаимодействий" с близкими людьми. Эти взаимодействия происходят на уровнях Пранамайи и Маномайи и проявляются, как правило, в экстремальных для "индуктора" ситуациях. Наиболее распространенными ситуациями такого рода служат любовь и смерть.
Результаты экспериментов по "передаче мысли на расстояние" и лечению "наложением рук" также не могут быть объяснены иначе. Здесь говорится именно об этой парапсихологической тематике, поскольку я лично принимал участие в подобных опытах и не могу отнести наблюдавшиеся феномены ни за счет самовнушения, ни за счет надувательства. Разделяя свойственное многим людям скептическое отношение к рассказам о чужих «чудесах», я нахожу возможным ссылаться лишь на те «чудеса» с которыми сам имел дело.
Поэтому здесь будет упомянут еще один класс труднообъяснимых явлений, на этот раз связанных с уровнем Виджнянамайи, точнее с "каузальным планом". Имеются в виду психиатрически безупречные хронические «стечения обстоятельств», «совпадения», «синхронии» и т.п. Объем работы не позволяет привести достаточное количество соответствующих примеров, – единичные же примеры не отражают специфики данного феномена. Поэтому нам придется ограничится кратким обобщением «выносимого за скобки» фактического материала.
"Подозрительные совпадения и случайности" могут быть разделены на беспорядочные (так называемые «знаки») и упорядоченные (так называемые «магические воронки»).
Насколько я могу судить по личным наблюдениям, "знаки" служат прежде всего своеобразным "индикатором тонуса" ситуации или межличностного взаимодействия. Собственно «знаком» при этом оказывается частота беспорядочных совпадений (принцип индикации, напоминающий работу счетчиков Гейгера).
С другой стороны, единичный "знак" нередко становится толчком к осознанию результатов надсознательного синтеза информации о каком-то предстоящем событии; в этом случае "знак" может расцениваться как "хороший" или "плохой". Однако следует особо подчеркнуть, что для почитаемых "знаками" случайностей и совпадений характерна именно индифферентность к происходящему: их появление непосредственно не влияет на основной ход событий, "индикаторами" которого они являются.
В отличие от "знаков", "магическими воронками" называются последовательно выстраивающиеся цепи случайностей и совпадений, которые оказывают непосредственное воздействие на основной ход событий. Чаще всего "воронки" образуются в случае, когда человек делает себя "инструментом" какой-то социально-значимой деятельности, цели которой выходят за рамки его личных интересов, требуя при этом активного проявления его личной инициативы. "Эффект воронки" значительно усиливается, если в данный процесс вовлечено еще несколько "людей-инструментов", преодолевших (непроизвольно или в результате йогической практики) жесткие рамки личностного самосознания.
Итак, теория, эксперимент и житейский опыт предполагают наличие некоторой особой, обычно не сознаваемой связи между живыми существами, – связи, радиус действия которой превосходит радиус действия привычных нам пяти органов чувств. С точки зрения современного развития научных знаний эти факты могут получить объяснение лишь на основе категории "поля", связывающего наши внутренние миры и судьбы воедино.
Существует, однако, известный эмоциональный барьер, благодаря которому многие из нас предпочитают скорее отказаться от анализа подобных фактов вообще (поскорее забыть о них), нежели принять такое, казалось бы, лежащее на поверхности объяснение. Этим эмоциональным барьером служит ЧУВСТВО СОБСТВЕННОСТИ.
Человек привык рассматривать свой внутренний мир как свою частную собственность: это его "строго охраняемая территория вселенной", на которую "другие" попадают лишь по его милости; это его суверенные владения, где он царь и бог, – и где он в случае чего может спрятаться и отогреться. "Здесь вам не проходной двор!"
Несмотря на то, что человек не знает, кто он, равно как не видит истоков «своего» внутреннего мира, он говорит: «Мое – не ваше». Он говорит об этом как о чем-то само собой разумеющемся и почитает нормой свою оторванность, свою отчужденность от «остального» мира и других людей. Но эта въевшейся в обыденное сознание эгоцентрическая установка, столь характерная для индивидуалистического буржуазного мировосприятия, – отнюдь не единственно возможная.
"Я часть всего, что видел", – пишет Теннисон. Причем изоляционистская модель отношений человека с миром отвергается не только поэтами. На ее принципиальную несостоятельность указывают разработки в области общей теории систем.
Целостные характеристики и собственное поведение можно приписывать объекту лишь в рамках внешнего, феноменологического описания. При более строгом сущностном подходе так называемые собственные характеристики объекта обнаруживают гораздо более сложную природу, выступая как синтетический результат отношения между объектом и средой, как структурные свойства этого отношения (41[41]41
Марков Ю.Г. Функциональный подход в современном научном познании. Новосибирск, 1982.
[Закрыть], 50).
Несостоятельность изоляционной установки вскрыл в своих ранних философско-антропологических исследованиях Маркс (см. 42[42]42
Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. – К.Маркс, Ф.Энгельс. ПСС, Т.42
[Закрыть]), определивший впоследствии «сущность человека» как «совокупность общественных отношений». Ее несостоятельность вскрывает современная психология, обнаруживая существование социально обусловленных неосознаваемых «сфер программирования» человеческого поведения (см. 39[39]39
Лилли Дж. Программирование и метапрограммирование в человеческом биокомпьютере. М., 1976 (перевод ВЦП N Ц-68247).
[Закрыть]; 81[81]81
Шибутани Т. Социальная психология. М., 1969.
[Закрыть]). Ее несостоятельность вскрывают нейрофизиологи, исследующие механизмы мозговой деятельности.
Так, Х.Дельгадо указывает, что наши психические функции формируются на основании множества элементов (слов, концепций, сведений, типовых реакций и т.д.), поступающих в организм в виде сенсорной информации из внешней социально-культурной среды, более того, – непрерывный приток информации и ощущений извне является необходимым условием существования этих психических функций (см. 25[25]25
Дельгадо Х. Мозг и сознание. М., 1971.
[Закрыть], 225-247). Дельгадо указывает также, что разоблачение несостоятельности изоляционистских тенденций, свойственных личностному самосознанию, имеет определяющее значение в деле социализации индивида.
Более ясное представление о нашей постоянной зависимости от окружающей среды и общества повысит наш интерес к раскрытию и исследованию факторов, причин и механизмов этой зависимости. Само осознание того, что элементы, формирующие нашу личность и поступающие извне, имеют такое огромное значение, поможет установить более прочные интеллектуальные и эмоциональные связи с источником культуры и усилит в нас стремление укреплять окружающее – этого поставщика строительного материала для создания нашей личности. Сплоченность людей станет теснее, если они поймут, что именно коллектив закладывает фундамент индивидуума, что судьба каждого создана судьбой всего коллектива и в значительной степени зависит от него (25[25]25
Дельгадо Х. Мозг и сознание. М., 1971.
[Закрыть], 233).
