Текст книги "Притчи человечества. Том 2"
Автор книги: Виктор Лавский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)
Все очень просто
В 1899 году, собираясь во вторую поездку по Америке, Вивекананда стал уговаривать Турьянанду поехать вместе с ним. Турьянанда сначала отказывался, так как ему хотелось продолжать жить в привычной обстановке, строго и чисто соблюдая все правила ортодоксии. Но братья монахи присоединились к Вивекананде, и Турьянанда сдался.
Он решил, что к поездке нужно подготовиться, и спросил ирландскую ученицу Вивекананды, получившую имя сестры Ниведиты, как ему следует вести себя в Америке. Сестра Ниведита взяла со стола нож и, держа его за лезвие, протянула Свами ручкой вперед.
– Все очень просто, – сказала она, – когда вы что-то даете другому, всегда протягивайте ему удобную и приятную часть, а неудобную и неприятную оставляйте себе.
Просветленный гончар
В Индии жил мистик, который по профессии был гончаром. Его звали Гора. Даже после просветления он продолжал заниматься гончарным делом, как занимался и прежде. Но теперь его работа приобрела совершенно иное качество. Теперь он чувствовал, что изготавливал свои горшки не для кого иного, как для Бога.
Прежде он специально делал горшки таким образом, что они вскоре ломались и бились, чтобы снабжать своих клиентов новыми горшками. Теперь же все было наоборот. Горшки он делал с такой заботой, с такой любовью, что они служили своим хозяевам очень долго.
– Теперь у вас уходит больше времени на изготовление одного горшка, – говорили ему его ученики.
– Само собой, – отвечал им мистик-гончар. – Теперь каждый приходящий ко мне покупатель – это переодетый Бог. Он может и не знает этого, зато знаю я. Я не могу обманывать Бога. И я бы очень хотел, чтобы мой горшок служил Богу как можно дольше. Поэтому я буду делать его так хорошо, как только сумею.
Самый главный
Как-то раз прохладным вечером падишах Акбар и его советник Бирбал гуляли по саду. Вдруг падишах спросил:
– Бирбал, как ты думаешь, кто на свете самый главный?
– Конечно же, мой повелитель, – ответил не задумываясь Бирбал, – малое дитя.
– Как неразумный ребенок может быть главнее всех? – удивленно воскликнул падишах. – Докажи мне это.
– Хорошо, – сказал Бирбал. – только немного попозже.
Падишах согласился.
Через несколько дней пришел Бирбал во дворец с хорошеньким шаловливым мальчуганом. Малыш понравился падишаху. Он посадил его на колени и стал с ним играть. Малыш же, разыгравшись, вцепился падишаху в бороду и давай тянуть ее изо всех сил. Еле оторвав его от себя, падишах и говорит сердито Бирбалу:
– Ты зачем принес такого озорника? С ним же сладу нет!
А Бирбалу только того и надо:
– Вот видите, владыка мира, никто не смеет вас даже пальцем тронуть. А этот малыш дергает за бороду. Вот и выходит, что ребенок – самый главный на свете!
Что же делал Бог до вашего рождения?
Однажды в монастырь пришел ученый пандит и долго расписывал свои деяния на общее благо и планы социальных реформ. Рамакришнананда слушал его в молчании, а потом спокойно заметил:
– Я вот сижу и думаю: что же делал Бог до вашего рождения, уважаемый?
По какой шкале?
Однажды Раджниш был в городе Джайрупе. К нему зашел его давний друг и сказал:
– Дорогой, в наш город пришел великий махатма. Тебе следует пойти и навестить его.
Раджниш поинтересовался:
– Скажи, а чем ты смог измерить величие пришедшего махатмы? По какой шкале?
– Да мне и не потребовалось применять какие-либо усилия для определения величия этого человека, так как наш махатма пришел к нему и поклонился в ноги. Значит, пришедший махатма более велик!
БУДДИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Всего лишь пробужденный
Вскоре после своего просветления Будда встретил на дороге человека, поразившегося необыкновенным сиянием и спокойствием, исходившими от него. Человек остановился и спросил:
– Друг мой, кто ты? Не существо ли небесное? Не бог ли ты?
– О, нет, – ответил Будда.
– Но тогда ты, быть может, какой-нибудь мудрец или волшебник?
И снова Будда ответил:
– О, нет.
– Ты… человек?
– О, нет.
– Так кто же ты тогда? – воскликнул человек.
– Я всего лишь пробужденный, – ответил Будда.
Прежде всего, будь
Как-то раз Будда проходил через деревню. Один молодой человек подошел к нему и сказал:
– Научи меня одной вещи: как я могу служить другим?
Будда рассмеялся и проговорил:
– Прежде всего, будь. Забудь про других. Прежде всего, будь самим собой, а затем последует все остальное…
Источник – желание, сущность – привязанность
Однажды к Будде пришел сельский староста из Урувелакаппы по имени Бхадрака. Между ними началась беседа.
– Скажи мне, староста, – проговорил Будда, – есть ли в Урувелакаппе такие люди, чья смерть, пленение, несчастья и позор принесли бы тебе страдание, горе, боль, уныние и отчаяние?
– Да, господин, есть такие люди в Урувелакаппе, – отвечал Бхадрака.
– А найдутся ли такие люди в Урувеле, – продолжал Шакьямуни, – чья смерть, пленение, несчастье и позор не причинят тебе страдания, горя и не приведут тебя в уныние?
– И такие люди найдутся в Урувелакаппе, – сказал Бхадрака.
– Почему же, – таков был следующий вопрос Будды, – в одних случаях смерть, пленение, несчастья и позор причиняют тебе боль и приводят в отчаяние, а в других – ты сохраняешь спокойствие?
И деревенский староста откровенно признался:
– Ко всем тем, чьи несчастья не оставили бы меня равнодушным, я попросту привязан. Это близкие, родные мне люди. У меня есть сын по имени Чиравасин. Однажды, когда мальчик находился в отдаленном селении, я послал одного из односельчан узнать о его здоровье и не находил себе места, пока тот не вернулся.
Тогда Просветленный промолвил:
– Всякое страдание, испытываешь ты его сейчас или нет, коренится в прошлом и имеет один источник: желание… Как ты думаешь, староста, если бы ты однажды не увидел мать Чиравасина и не услышал ее голоса, разве мог бы ты почувствовать любовь к ней? И разве ее смерть, пленение, несчастье и позор не принесли бы тебе боли, страдания и беспокойства? Поэтому знай, староста, что всякое страдание, однажды возникшее и становящееся все сильнее, имеет один источник – желание, и одну сущность – привязанность.
Кто больше порочен?
Царь спросил Нагосену, известного буддийского философа:
– Скажи, кто больше порочен: кто грешит сознательно, или кто грешит по беспечности?
– Тот, кто грешит по беспечности, о, царь, более порочен, – отвечал Нагосена.
– В таком случае, достопочтенный, – удивился царь, – нам необходимо наказывать вдвойне любого из нашей семьи или из наших подданных, неумышленно поступивших дурно?
– А как ты думаешь, о, царь? – промолвил Нагосена. – Если бы один человек был вынужден сознательно схватить кусок раскаленного металла, а другой сделал бы это случайно, то кто из них больше бы обжегся?
– Тот, кто не знает, что он делает.
– То же самое происходит и с человеком, поступающим дурно.
Вещи, которые производятся причиной, имеют конец существования
В столице страны жил известный аскет, философ-скептик и йогин Санджая, в школе которого учились десятки юношей из высших сословий. Среди них был и Щарипутра.
Однажды Щарипутра встретил на улице собирающего подаяние Ащваджита (на пали – Ассаджи) – представителя первой пятерки аскетов-подвижников, принявших буддизм. Его поразили внешность и то необычайное достоинство, с которым нищий монах, держа в руках чашу для подаяний, переходил от одного дома к другому, чтобы собрать пропитание на день.
Он подошел к монаху и спросил:
– Скажи, ради чего ты оставил свой дом? Кто твой учитель? Какое законоучение ты несешь людям?
Ответом ему было молчание. Щарипутра последовал за монахом дальше. Собрав немного пищи, Ащваджит подыскивал подходящее место для обеда. Молодой брахман предложил ему свое собственное сиденье и сосуд с водой, после чего вновь повторил вопросы. Монах скромно проговорил:
– О, брат, я все еще новичок в общине и не в состоянии долго и хорошо излагать Закон моего Учителя, Мудреца из рода шакьев.
Щарипутра попросил хоть немного рассказать о сущности Учения, позволив ему самому разобраться в остальном. Ащваджит собрался с мыслями и произнес знаменитую фразу:
– Истинносущий учит: "Вещи, которые производятся причиной, имеют конец существования".
Только отсюда
Как-то раз одна весьма известная читательница лекций по метафизике буддизма явилась в гости к мастеру буддизма. Она периодически вела курсы в Бангкоке по Абхидхарме и сложной буддийской психологии. В беседе с мастером она подробно рассказывала ему, как важно для людей понять буддийскую психологию, какую огромную пользу получили все ее студенты от ее лекций. Затем женщина спросила буддийского учителя, согласен ли он с тем, что понимание буддийской психологии и метафизики так важно.
– Да, это очень важно, – подтвердил учитель.
Обрадованная, она продолжила:
– А предлагаете ли вы своим собственным ученикам изучать Абхидхарму?
– О, да, конечно, – ответил мастер.
– И с чего же вы рекомендуете им начинать? – спрашивала она. – С каких книг, с каких занятий?
– Только отсюда, – ответил он, указывая на сердце. – Только отсюда.
Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями
Однажды ученик спросил у Будды:
– Скажи, Благословенный, как понимать исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой же остался в окружении вещей, но не заслужил упрека.
– Чувство собственности измеряется не вещами, а мыслями, – ответил ему Будда. – Можно иметь вещи и не быть собственником.
Почему же ты не выяснил?
Один монах в Таиланде как-то раз сел для обычной медитации: он медитировал днем около часа. Однако на этот раз ему показалось, что он спускается вниз по длинному туннелю и в конце его встречает кто-то, кто берет его за руку и ведет за собой.
Монах не видел лица этого существа в целом. Он видел только кисть руки, лежавшую на его плече, и слышал голос, объяснявший являвшиеся ему различные кровавые и отвратительные сцены мучений. То была адская сфера, открывшаяся ему в видении. Голос объяснял, какие различные виды прегрешений приносят многообразные формы интенсивного страдания.
Их путешествие продолжалось долго, охватило огромное пространство. И монах вышел из своего переживания только тогда, когда темное ночное небо было усыпано звездами. Когда он рассказал учителю о происшедшем, тот заметил:
– Почему же ты не выяснил, кто именно вел тебя в этом странствии?
Отвернись в своем сердце от этой жизни
Когда Атиша готовился уйти из этой жизни, его ученик Нэлчжор сказал ему:
– После того, как вы уйдете, я посвящу себя созерцанию.
– Откажись от всего, что является дурным поступком, – ответил Атиша.
Ученик немного подумал и проговорил:
– В таком случае, иногда я буду проповедовать Дхарму, а иногда созерцать.
Атиша опят промолвил:
– Откажись от всего, что является дурным поступком.
Ученик опять ничего не понял, немного подумал и высказал новое предположение. Но вне зависимости оттого, что он говорил, Атиша продолжал отвечать то же самое. В конце концов, Нэлчжор спросил:
– Хорошо, но что же мне делать?
– Отвернись в своем сердце от этой жизни! – ответил учитель
Для меня целый мир – золото!
Когда второй раз Марпа прибыл из Тибета к Наропе в Индию, Наропа казался очень холодным и бесстрастным, почти враждебным. Его первыми словами были:
– Хорошо, что ты пришел еще раз. Сколько золота ты принес за мои поучения?
Марпа собрал много золота. Он хотел сохранить кое-что для себя в возмещение расходов и на возвращение домой. Поэтому он развязал мешок и подал Наропе только часть того, что там было. Взглянув на подношение, Наропа промолвил:
– Нет, этого мало. За мои поучения надо отдать больше золота. Отдай мне все, что у тебя есть.
Марпа отдал еще немного, но Наропа снова потребовал. Так продолжалось до тех пор, пока, наконец, Наропа не рассмеялся и не сказал:
– Ты думаешь, что своим обманом сможешь купить свое учение?
Тогда Марпа уступил и отдал Наропе все имевшееся у него золото. И тут его ожидало потрясение: Наропа взял мешки с золотом и стал швырять золотой песок в воздух!
Внезапно Марпу охватило крайнее смятение. Он просто обезумел, не будучи в состоянии понять происходящее. Ведь он так усердно зарабатывал это золото, чтобы купить столь желанное учение! Да и сам Наропа, казалось, нуждался в золоте, соглашаясь учить Марпу в обмен на него. И вот он бросает это золото на землю! Увидев состояние Марпы, Наропа промолвил:
– Какая мне нужда в этом золоте?! Для меня целый мир – золото!
Здесь-то и произошел великий для Марпы момент: это был момент раскрытия. Он раскрылся и оказался способным получить учение.
Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира
Как-то раз спросили у Будды:
– Чем отличается глупый человек от мудрого?
– Глупцы думают, что страдания заключаются лишь в болезненном ощущении, – ответил Будда. – Но, воистину, чувства их извращены. Они уподобляются больному, представляющему себе, что сахар горек. Пушинка шерсти, опускаясь на руку, не осязаема, но, проникая в глаз, она причиняет сильную боль. Ладонь – это невежественный человек, глаз – это мудрец. Лишь мудрый потрясен зрелищем страдания мира.
Впечатления
Как-то раз один ученик, который медитировал в сельской местности, сидел, наблюдая за своим дыханием: «вдох – выдох – вдох – выдох…» – отмечал он себе. Вдруг он уловил запах дыма, но, продолжая медитацию, только перевел внимание на новый фактор, отмечая про себя: «запах – запах…» И лишь когда ему пришлось отмечать про себя очередное впечатление: «горячо – горячо…», он понял, что требуется какое-то действие.
Ты не понимаешь обряда
Однажды Будда на пути к бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению. к зениту и надиру.
Будда, зная, что он исполняет обряд по традиционному религиозному верованию, который должен отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:
– Скажи, уважаемый, почему ты совершаешь этот странный обряд?
Шригала ответил:
– Ты считаешь странным то, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что ты, о Гаутама Шакьямуни, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою, Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца.
– Ты поступаешь хорошо, о, Шригала, – промолвил Будда, – что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет своего отца. И твой долг охранять свой дом, свою жену, своих детей и детей своих детей от пагубных влияний и злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь тебе объяснить смысл этих шести направлений. Чтобы охранять твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранять его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к своим родителям на восток, к своим учителям на юг, к своей жене и детям на запад и к своим друзьям на север и точно установи зенит своих благочестивых почитаний и надир отношений к своим слугам. Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях.
Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния
Как-то раз Гаутам Будда со своими учениками проходил через одну из деревень Индии, где жили противники буддизма и буддистов. Жители деревни вышли из своих домов, окружили и начали их оскорблять. Ученики Будды в ответ рассердились и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников. Он повернулся к ученикам и проговорил:
– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральным ценностям. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?
Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены.
В наступившей тишине Будда обратился к ним:
– Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться назад.
– Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас? – спросили жителя деревни.
– Вы свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право, – ответил Будда. – Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу". А теперь я спрашиваю вас: что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?
Один человек из толпы промолвил:
– Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, свои семьям.
– Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю их вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, то они должны забрать их обратно. Что же вы можете сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.
Будда говорил верно…
Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенаджита и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду:
– Видишь ли ты, что это ядовитая змея?
Ананда ответил:
– Вижу, учитель.
А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел он, что это сокровища, и пренебрег словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеёй! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.
Семья его разбогатела. Но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.
Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повели на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый шел и все повторял:
– Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея. Будда говорил верно…
Преданность учителю
Несколько человек решили отправиться к одному великому тибетскому учителю и учиться у него. Они уже кое-что изучали у других учителей и теперь решили сосредоточить свои усилия на стремлении учиться именно у этого человека. Всем им хотелось стать его учениками, и они любыми средствами добивались того, чтобы он их принял. Но великий учитель не пожелал этого сделать.
– Я приму вас лишь при одном условии, – заявил он. – А именно: если вы отречетесь от своих предыдущих учителей.
Все пришедшие умоляли принять их, говорили, как они преданы, как сильно им хочется учиться под его руководством. Но он отказался принять их, если они не согласятся на его условие. Наконец все собравшиеся, кроме одного, решили отречься от предыдущих учителей, у которых они фактически многому научились. Гуру казался очень довольным и счастливым, когда они сделали это, и велел всем прийти к нему на следующий день. Но когда они пришли назавтра, он сказал:
– Я понимаю все ваше лицемерие. На следующий раз вы пойдете к другому учителю и отречетесь от меня. Так что убирайтесь прочь!
И он выгнал их всех за исключением единственного человека, который счел ценным то, чему учился раньше.
Мой грешный ум уже взял свою долю
Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэн-эл Гял, на котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной простоквашей. Геше подумал: «До чего же хороша простокваша, вот только достанется ли мне такая же большая порция!»
Однако, он сразу же поймал себя на этой мысли и сказал себе: "Ну и жаден же ты, Бэн, до простокваши!" – и перевернул свою чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, он отказался, сказав:
– Мой грешный ум уже взял свою долю.
