Текст книги "Боги древних славян"

Автор книги: Виктор Калашников

«Нет повести печальнее на свете…»

Купала и Кострома

Красавица Кострома

Так написал Вильям Шекспир о несчастных влюбленных – Ромео Монтекки и Джульетте Капулетти, живших некогда в итальянском городе Вероне. Увы, английский драматург ошибся: есть куда более печальная повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.

История эта началась на берегах реки Ра, русло которой приблизительно совпадает с руслом нынешней Волги, но в древности она была значительно полноводней.

Однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи – Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома. Брата похитили птицы и унесли в дальние края. Поэтому Кострома росла одна, не зная о том, что когда-то у нее был брат. Выросла она писаной красавицей и похвалялась, что нет ей равного жениха, а потому она и замуж ни за кого не пойдет. Боги, страшно разгневались и решили наказать дерзкую Кострому – вернули на родину Купалу. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, он обязан был на ней жениться. Купала и не возражал – очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку – Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Соединение двух любящих сердец – это всегда полет в неведомое на волшебной ковре-самолете. Картина В Васнецова

Многие девушки, умершие от безответной любви, становились русаками. Картина В. Серова «Русалка»

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, – Кострома. Раньше этот цветок так и назывался – Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Иоанна Крестителя, и Купала стал Иваном, а его несчастную сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы – Марией. Так цветок обрел новое имя – Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

Купала поднял венок и женился, сам того не ведая, на своей сестре.

Кентавр строитель

Китоврас и храм Солнца

Сосуд для кваса – квасник – в виде Китовраса

Наверное, наиболее известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог или Перун, а кентавр китоврас и покровительница женщин Мокошь. Лишь их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть каждый желающий: люди верят, что свист отгоняет нечистую силу.

Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Гандхарвах, в Иране – о Гандарве, в Греции – о Хироне, в Скандинавии – о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов – это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное перенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа.

Каково же изначальное предание? В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену – прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Просто просить о помощи нельзя – откажет. Значит, надо его заставить, но как? Месяц обратился к жене Китовраса, русалке, и спросил, как одолеть ее хитромудрого мужа. Она и рассказала, что кентавр – большой любитель вина, а когда напьется, то с ним может справиться даже ребенок. Месяц наполнил все колодцы вином. Китоврас захмелел, Месяц связал его и согласился отпустить, лишь когда тот дал клятву, что похитит Зарю.

Бой кентавра с конным богатырем. Сюжет народной картинки, лубка, повторяет этрусскую скульптуру. Иллюстрация неизвестною художника «Бой Бовы-королевича с Полканом-богатырем»

Кентавр прославься многими изобретениями. Летающий корабль – одно из них

Китоврас построил летучий корабль и отправился на нем в сияющий дворец Зари. Потом уговорил ее покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, что есть духу полетел к Месяцу. Преступление открылось тут же. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним – все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьет его мечом.

Как ни оправдывался Китоврас, что Месяц силой заставил его пойти на это коварное деяние, досталось на орехи и ему. Во искупление содеянного должен был кентавр построить у священной горы Эльбрус беспримерный храм в честь Всевышнего. Впрочем «построить» – неверное слово, храм нужно было вытесать из цельного камня Алатыря, без применения железа (железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню). Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам. Так он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо. В «Книге Коляды» даны его точные размеры: в длину – 60, в ширину – 20, в высоту – 30 локтей. Если учесть, что локоть – это мера длины, равная 38–46 сантиметрам, то параметры получились немалыми: почти 30×10×15 метров. Но задача была не в том, чтобы поразить размерами здания. Храм был построен высоко в горах, практически в поднебесье. Стоял он на восьмидесяти столбах, вокруг него разбит Ирийский, то есть райский, сад, окруженный оградой из чистого серебра. Внутри стены храма были украшены золотом и самоцветами. Створки 12 дверей и 12 окон были сплошь покрыты узорами из сердоликов, топазов, изумрудов, халцедонов, сапфиров и других драгоценных камней. Когда лучи света падали на эту бесценную мозаику, то казалось, что ее сюжеты оживают: вспархивают с ветвей и отправляются в полет птицы, звери идут в высоких травах между деревьями, чьи листья трепещут на ветру. Словом, это было чудо, достойное богов, равного которому нет в нашем мире.

Этрусская статуэтка героя Херкле и кентавра Китовраса

Возле храма и чудесного сада на Эльбрусе был построен арийский город, вход в который открыт всем желающим. Описание его дано в знаменитой иранской поэме «Шахнаме»:

 
Ты скажешь: не город – языческий храм:
Цветами, парчой все украшено там…
Раскинулся город как рай перед ним,
Пленяя невиданным блеском своим…
Сокровища всюду: там – клад золотой,
Здесь лалы и жемчуг слепят красотой…
В алмазных уборах, нарядны, стройны,
Красуются девы свежее весны.
 

Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, запомнился многим народам. Во-первых, как мы уже сказали, все пересказывали предание на свой лад: то это Асгард, то город, возведенный Белыми духами, то Первый храм, то Стоунхендж. Во-вторых, он запомнился как небесный град, обитель богов и праведников. Иными словами, рай на земле. В-третьих, русские храмы, как каменные, так и деревянные, строились в подражание эльбрусскому храму: стены украшались резьбой с изображением птиц и зверей; алтарь получил имя от священного камня Алатыря; церковный светильник назывался по имени древнего бога – «Хорос» и даже амвон, откуда проповедовал священник, происходит от древнего слова «мовь» – «говорить».

Китоврас на горе Эльбрус построил из белого камня прекрасный храм. Картина И. Бродского «Сказка»

Упоминание о Китоврасе позволяет довольно точно определить время постройки храма – это эра Стрельца, то есть 20–19 тысячелетие до н. э. В последующие времена храм многократно разрушался – от природных катаклизмов, воинских набегов и сопутствующих им разграблений. Его восстанавливали и… уничтожали вновь. Согласно зороастрийским преданиям, он существовал еще во 2 тысячелетии до н. э. и был захвачен легендарным царем Рустамом. Есть косвенные сведения и у античных авторов. Последнее упоминание о храме Солнца относится к IV веку до н. э. Затем волны гуннских и готских переселений стерли последние следы небесного града. Но еще в X веке н. э. «арабский Геродот», историк и путешественник Абу-ль-Хасан ибн аль-Хусейн аль-Масуди писал:

«В славянских краях были почитаемые здания. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (то есть речь идет об Эльбрусе – высочайшей горе Кавказа). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках… которые указывают будущие события, о раздающихся звуках в его куполе и о том, что постигается при слушании этих звуков».

Вещая дева-птица Гамаюн помогала кентавру строить храм. П. Билибин «Гамаюн»

Древний хранитель мира

Святогор

Могучий великан нес стражу на границе двух миров – нашего и подземного, не допуская к нам демонов пекла

Многие знакомы с этим могучим великаном по былине, где он встречается с Ильей Муромцем и прячет его вместе с конем в карман. Действительно, богатырь мог показаться букашкой рядом со Святогором: он ударяет великана, а тот принимает эти удары за комариные укусы.

Многое в Святогоре кажется загадочным и непонятным. Отчего, например, он обитает в горном месте, вязнет в земле, будто в топком болоте, и не может поднять суму, где спрятана вся «тяга земная»? Почему не охраняет границы Святой Руси, как Илья и другие богатыри, не пашет землю, подобно Микуле Селяниновичу? По какой причине живет один, а не вместе с иными великанами – Горыней, Дубыней и Усыней? Что означает упоминание в одном из вариантов былины о его «темном» батюшке? Да и как получилось, что он, могучий и непобедимый, разом теряет свою силу в случайно найденном им каменном гробу?

Святогор старше многих богов. Он – сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Его отец назван «темным», то есть слепым, ошибочно: Род изначален, вездесущ, всевидящ. Рожден же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело – стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи – Горыня, Дубыня и Усыня, – были рождены темным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трех своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.

В русских легендах Свотогор обитает в горах. Картина Л. Рябушкина «Святогор»

Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Мокоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую – может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, перебирался от одного острова к другому. И, наконец, увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.

Хранитель мира жил один вдали от людей, за лесами, за горами. Картина А. Васнецова «Тайга на Урале»

Устал Святогор от своей многовековой службы, а потому и передал ее в руки нового защитника мира, богатыря Ильи Муромца. Сам же уснул вечный сном. Как это и показано на иллюстрациях И. Билибина

Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие: змея освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын.

Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу – щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала Пленка, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились – Пленкини.

Эта история стала известна и в Греции: то ли ее туда принес арийский народ дорийцев, то ли балканские славяне. Только Святогора греки стали звать на свой лад Атлантом (или Атласом). Его жену Пленку считали океанидой Плейоной. Дочерей же их нарекли Плеядами. Девушки эти стали звездами, а Персей, показав их отцу голову Медузы Горгоны, превратил Атланта в скалу. Эти горы в Африке и доныне называются Атласскими.

Много еще повестей о Святогоре сложено, всех и не перескажешь.

Напомним лишь одну из них. Надоело великану оборонять богов, которых он и не видел толком, и решил он построить каменную лестницу в небо да сам на них посмотреть. Силой его Род не обделил и с работой Святогор справился: до самого престола Всевышнего в небесах добрался. Бог не стал его бранить за самовольство, лишь похвалил за труд и сказал, что исполнит любое желание великана. Святогор попросил силы немеренной да мудрости побольше, чем у любого из богов. Эх, знал бы, что любое желание имеет еще и оборотную сторону, так, наверное, остерегся бы просить ума и силы. «Будешь ты сильнее Сварожичей, но тебя самого осилит камень, – ответил ему Вышний. – Станешь мудрее богов, а человек-то тебя и обманет!» Лишь ухмыльнулся великан в ответ, не поверил сказанному. Уж ему ли, построившему из скал лестницу в небеса, камушка какого-то опасаться! Ну а мелкий род людской, что жучки под ногами, что они могут ему сделать?

А вышло-то все по слову Всевышнего. И каменный гроб, в который шутя прилег Святогор, стал его последним пристанищем, да и богатырь Илья Муромец перехитрил великана. А, может, оно и к лучшему: прошло время великанов, наступала эра людей. Да и устал Святогор от вечной жизни, пора было уж ему и отдохнуть. Успел он только с последним дыханием передать часть силы своей богатырю.

Об Илье же известно, что совершил он множество подвигов во славу Святой Руси, а на старости лет пришел в Киево-Печерский монастырь и стал там монахом. Дни и ночи проводил он в келье, замаливая грехи свои, вольные и невольные. Потому и не заметил, как подкрался к нему убийца и нанес предательский удар ножом в спину. Впрочем, в былинах о том нет ни слова. Об этом узнали ученые-антропологи, исследовавшие останки Ильи Муромца. Они же определили, что у богатыря с детства левая нога была короче правой – потому он и пролежал «тридцать лет и три года» на печи, пока странствующие волшебники не вдохнули в него силу невиданную.

Имя убийцы Ильи Муромца осталось неизвестным и по сей лень

Пантеон

Русско-индийский сонм богов

Древняя улица города Киева – Андреевский спуск. По ней проволокли свергнутых богов и бросили их в реку Днепр

Итак, мы дошли до середины книги. Пора подвести некоторые итоги. Вы уже узнали имена главных славяно-русских богов. Это: Всевышний – вечный бог космоса; Род – его сын, родившийся как идея творения; Сварог – внук Всевышнего, закончивший создание мира; Велес – великий мудрец и покровитель скотоводов; Перун – бог грома и молнии; Даждьбог – бог Света; Хорс – бог солнечного света; Семаргл – бог огня; Стрибог – бог ветра; Ярило – бог весеннего, «ярого», солнца и пробуждения природы; Крышень – сын Всевышнего, явился в мир, чтобы, подобно греческому Прометею, подарить людям огонь, священный напиток сурью и спасти человечество от физического вымирания; Коляду считают новым Крышнем, его воплощением – он дал людям ведические знания; брат Коляды, Овсень, учил людей, как на практике применять божественное знание; Купола и его сестра Кострома научили людей, как огнем и водой защищаться от нечисти, ради любви и счастливой семейной жизни; кентавр Китоврас построил первый общеарийский храм на склоне горы Эльбрус: великан Святогор охранял границы нашего мира. Яви, от проникновения в него темных сил с Того света – Нави.

В честь древних богов рядом с селением строили специальные капища – святые огороженные места. Картина П. Рериха «Идолы»

Не все с радостью приняли новую веру – христианство. Скульптура П. Пименова «Торжество христианства. Низвержение идолов»

В Древнем Риме некогда построили храм, в котором собрали статуи богов народов, входящих в состав Римской империи. Это здание получило название Пантеон, что означает «все боги».

Пантеоном же стали именовать и структуру богов: кто из них старший, кто – младший; кто мечет громы и молнии, кто покровительствует воинам, кто – мудрецам, а кто – прекрасным женщинам. Одно время эта схема помогала понять несведущему человеку религию другого народа. Потом она же стала и мешать. Появлялось все больше несоответствий древнеримскому пантеону. Еще Михаил Ломоносов пытался по этой структуре определить «кто есть кто» в собрании наших богов. И ничего не получалось: дальше соответствий Перун – Зевс, Хорс – Гелиос, Лада – Афродита, дело не шло. И по понятной причине: сонм русских богов значительно старше исторически младенческого пантеона Рима. Параллели следовало искать у родственного народа – у арийцев Индии. Вот тут-то ученых и ждали поразительные находки. Например, среди славяно-русских богов обнаружились небожители неарийского происхождения. Это Сива – бог смерти природы. О нем говорили: «Пригорюнилась слива, идет Сивый!»

Оказывается, что наш «Сивый» – индийский бог-разрушитель Шива. Ему поклонялись в Индии до прихода туда арийцев. До сих пор он входит в тримурти – троицу главных богов индуизма, которую составляют Брахма, Вишну и Шива, чье неарийское происхождение подчеркивается цветом кожи: он черный. Наши предки, жившие в Индии, запомнили его и перенесли на новое место жительства. Осталась и основная функция Шивы – разрушение, только цвет поменялся на серо-белый, сивый.

Индоарийский Брахма – это наш Всевышний. Род соответствует индийскому Рудре, имеет куда большее значение и может быть понят, скорее, как Атман. Тримурти – триединство главных богов Индии, полностью соответствует идее Большого Триглава, который у нас состоял из Сварога, Велеса и Перуна. Тут важно отметить и различие. У русов главными были иные боги, чем у индийцев. Сива вообще имел третьестепенное значение. Брахма у нас назывался Бармой и также не принадлежал к главным богам. Зато Вишну (болгары так его и называют – Вишна) – Вышний или Всевышний – оказался наиглавнейшим. Созданная Сварогом Синяя Сварга так же называется и в Индии, и с тем же значением: «небо, небесное сияние». В Ведах не сохранилось упоминания о Велесе, но само имя образовано от санскритских слов «шерсть скота» и «сохранять богатство». Перун – это Варуна, бог гроз, хранитель бессмертия, карающий за ложь и грехи. Словом «варуна» клялись на оружии воины.

Ну и дальше: Даждьбог – это Дакша, сияющий бог Солнца. Хорс – Кхала – само Солнце, коловращение светила, а также правила жизни. Стрибог – Стрь, слово со значением «распространяться на большие пространства», словно ветер. Ярило – Ир – страстный, горячий, пылкий. Купала – Куп (светить, сиять), охранитель и супруг земли.

Древние боги были повержены и в Новгороде, северной столице Руси. Картина И. Акимова «Новгородцы, ниспровергающие Перуна»

До сих пор мы говорили лишь о мужских божествах, но среди небожителей было немало и богинь – разговор о них впереди. Пока же – о русско-индийских соответствиях. Наш добрый дух, берегиня, на санскрите (священном языке индо-арийцев) была бы обозначена как бхарана – «поддерживающая». Воздушные девы, вилы, наказывающие слишком усердных земледельцев солнечным ударом – вилина, «скрытно обволакивающая» и даже – вилая – «смерть». Дива. Девана – Дива, Диви – имена прекрасных солнечных богинь. Мать жизни и здоровья Жива – Дждив, «жизнь». Волшебная птица печали Карна – Каруня, «сострадание горю». Ненавидящая детей чертовка Кикимора – Шишу мара, злой дух, убивающий по ночам детей. Богиня любви и красоты Лада – Лата, красивая, стройная и обаятельная небожительница. Недобрая к прохожим лесная русалка Мавка – мавъ – «связывать, запутывать». Покровительница женщин Мокошь имеет много параллелей в «Ригведе»: это мокшака – пряха, развязывающая узлы, в том числе и узлы судьбы; Макха – мифическое существо, которому приносятся жертвоприношения, близкое по звучанию «мати» – мать. Но, возможно, Мокошь более всего имеет отношение к состоянию мокша – освобождения от жизненных невзгод и заблуждений.

На том месте в Киеве, где стоило капище древним богам, построили в честь Богородицы первую церковь, о чем напоминает этот камень

Богиня смерти носила у нас и у индоарийцев одно и то же имя – Мара. И даже наша Баба-яга, приносящая гостей в жертву смерти и летающая в ступе, имела индийский прототип – Яга-яджа, «жертва», а ступой называлось погребальное сооружение, проще говоря – гроб.

Словом, слишком много соответствии в санскрите и русском языке, основах веры и именах богов, чтобы утверждать: мы – арийцы. Но были и различия, которые, возможно, и повлияли на наше расставание.

В сонме русских богов есть небожители и не имеющие отношения к Индии. Прежде всего это относится к не чужим для нас западнославянским богам. Например, Свентовиту – аналогичному нашему Большому Триглаву. Храм этого многоликого бога Неба стоял в главном культовом центре всего славянского мира – Арконе, на острове Руйен, который в русских сказках называется островом Буяном.

Впрочем, рассказ об этом впереди.