Текст книги "Священная Библейская история Нового Завета"

Автор книги: Вениамин Епископ

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 22 страниц)

Притча о мытаре и фарисее. Лк. 18: 9-14

Эту притчу Господь произнес в обличение фарисеев, большинство из которых были самоуверенны и считали себя праведниками.

Но самоуверенность – ложный путь, он не приводит в Царство Божие. Самоуверенный человек не склонен признавать своих ошибок. Чувство раскаяния ему чуждо, тогда как без этого чувства, т. е. без покаяния в своих грехах, он никогда не сможет найти путь к своему спасению. Покаяние перерождает человека. Оно делает его счастливым и дает радость. Но покаянию предшествует смирение. Без преодоления в себе самолюбия и гордости радость покаяния не приходит. Если человек и признает себя виновным, но будет оправдывать себя, а обвинять других и не смирится перед Богом, —то покаяние его не будет глубоким, а праведность остается только формальной, показной», фарисейской».

«Два человека вошли в храм помолиться, – сказал Христос, – один фарисей, а другой мытарь. Фарисей стал впереди, чтобы все видели его молящимся. Считая себя праведником, он не просил у Бога милости, а лишь благодарил Его: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику?»

Фарисей возвысил себя и унизил мытаря, а Господь оправдал молитву грешного мытаря и осудил мнимую праведность фарисея. Без всякой радости в сердце пошел фарисей в дом прежним надутым ханжой, а в смиренной, кающейся душе мытаря шевельнулось живое чувство сожаления о своих грехах и надежда на милосердие Божие!

«Сказываю вам, – заключил эту притчу Господь, – что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот».

Притча о судье неправедном. Лк. 18: 1-8

Эта притча говорит о необходимости постоянного молитвенного предстояния человека перед Богом. Как бы ни было человеку иногда тяжело в жизни и как бы ни казалось ему его житейское горе невыносимым, он должен не впадать в уныние, но непрестанно молиться Богу с глубокой верой, что защита придет вскоре.

«В одном городе, – сказал Христос, – был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В этом же городе жила бедная вдова, которая постоянно ходила к этому судье с просьбой защитить ее от несправедливых требований соперника. Все ее просьбы были безуспешны, но тем не менее она продолжала просить судью о помощи. Наконец судье надоели эти частые посещения и просьбы вдовы и он решил помочь ей. Он так сказал сам себе: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать меня».

Окончив притчу, Господь сказал народу: «Слышите, что говорит судья неправедный? Если он, будучи неправедным, все-таки помог несчастной вдове, которая неотступно просила у него защиты, то Бог ли – Судья Праведный, не защитит избранных Своих, вопиющих к нему день и ночь, хотя и медлит защитить их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре» [*].

Неправедный судья защитил вдову, чтобы избавиться от ее назойливости, чтобы она никогда не являлась ему на глаза, а Милосердный Господь защищает человека так, чтобы человек навсегда остался с Богом. Постоянство и настойчивость молитвы укрепляет связь человека с Богом Отцом. Чем чаще и настойчивее молитва, тем вернее придет спасение.

Однако среди людей постоянство молитвы и глубокой веры в Бога является большой редкостью. Вот почему в заключение притчи Христос сказал: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

Этот вопрос Господа нашего Иисуса Христа и по сей день настораживающе стоит перед сознанием каждого христианина.

Беседа Христа с богатым юношей о богатстве. Мф. 19: 16-30; Мк. 10: 17-31; Лк. 18: 18-30

В Заиорданье ко Христу однажды подошел богатый юноша. Это был искренний и добрый человек. Несмотря на свою молодость, он уже занимал какое-то служебное положение: был «одним из начальников».

Учение Христа о Царстве Божием привлекало любознательного юношу, и он надеялся найти в нем разрешение мучительных вопросов жизни. И вот, увидев Христа, он упал перед Ним на колени и воскликнул: «Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»

Иисус сказал ему: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди... не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя».

«Учитель, – сказал молодой человек, – все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?»

Тогда Иисус с любовью посмотрел на богатого юношу и ответил ему: «Одного тебе не достает: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною, взяв крест».

Слова Христа поразили и смутили юношу. Как, неужели необходимо бросить свой дом, привычный образ жизни, любимые вещи? Неужели нужно все это продать, раздать и самому стать нищим? И для чего все это? Для того только, чтобы следовать повсюду за Учителем и видеть Его Лицо? А разве нельзя соединить то и другое и, не меняя своего образа жизни, стать Его учеником? И что значит «взять крест?» Вероятно, это какие-нибудь новые обязанности и страдания. Как жаль, что такой дорогой ценой приобретается совершенство.

В душе богатого юноши происходила борьба: хотелось обеспечить себе блаженство вечной жизни и в то же время поклоняться своему любимому кумиру – богатству. Но поклонение Богу с поклонением кумиру несовместимы – нужно было выбирать одно из двух, и опечаленный юноша ушел от Господа к своему богатству.

А Христос, тоже печально посмотрев вслед уходящему юноше, сказал окружающим Его ученикам: «Как трудно имеющим богатство войти в Царства Божие... Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие».

Это значит, что деньги, вещи и все материальные богатства являются такой страшной силой, которая настолько привязывает человека к земле, что отвлекает его внимание от Царства Божия. В его душе уже не Бог, а идол любостяжания.

Не всегда и не всякому Бог посылает призыв отказаться от семьи и состояния, но каждый последователь Христа должен быть всегда готов в случае зова Божия отказаться от материального и временного ради духовного и вечного. Доверие и любовь к Богу должны быть выше всего!.. Богатый юноша этого сделать не смог.

Таким образом, слова Христа: «продай имение твое и раздай нищим», – не могут считаться заповедью безусловно обязательной для всех. Они были сказаны юноше, которому богатство мешало войти в Царство Небесное. Если же человек смотрит на материальные ценности как на средство приобретения Царства Небесного, то он на верном пути, хотя и находится рядом с земными благами. Можно иметь миллионы и быть истинным христианином, употребляя эти миллионы на благо людей и ограничивая свои потребности самым необходимым для жизни. Но можно не иметь ни копейки денег и в своем убожестве сделаться жестоким, завистливым, не милосердным даже к тем, кто находится в материальной нужде. Так что не спасает человека бедность, но и не губит его богатство как таковое. Все зависит от того, как человек относится к тому и другому. И все же трудно быть богатому и спастись!

Притча о богаче и Лазаре. Лк. 16: 19-31

В этой притче Господь ясно показал, что если богатый человек живет эгоистической жизнью, тратит состояние только в свое удовольствие, не замечая рядом с собой нуждающихся, то такой человек не заслуживает вечной жизни с Богом любви и милосердия, он уйдет в область бесконечной тьмы и вечных страданий. И только тот человек, который в земной жизни идет узким и скорбным путем – путем исполнения заповедей Божиих, войдет в Царство вечного Света и вечной радости.

«Один человек, – сказал Христос, – был богат. Он проводил жизнь весело, одевался в порфиру и виссон и ежедневно устраивал в своем доме роскошные и шумные пиры, не замечая, что у его ворот лежал нищий Лазарь, покрытый ранами и струпьями. Больной и всегда голодный Лазарь желал напитаться хотя бы теми остатками от стола богача, какие на его глазах бросали собакам, но, по-видимому, и это было недоступно ему. Никто из дома богача не сжалился над ним, никто не перевязал ему раны, – только бродячие собаки приходили к нему лизать его струпья. Свой жизненный крест до самой своей смерти Лазарь нес молчаливо, терпеливо и смиренно. А когда он умер, Ангелы Божий отнесли его душу на лоно Авраамово.

Но вот умер и богатый, и похоронили его торжественно, с пышными почестями, соответствующими его богатству. Но в загробной жизни положение его души стало печальным, она была низвергнута в ад, так как на лоне Авраамовом для нее не оказалось места. Мучаясь в аду и не находя себе покоя, богач вдруг увидел вдали Авраама и Лазаря в райских обителях. Окрыленный надеждой, он взмолился к Патриарху о помощи: «Отче Аврааме! умилосердися надо мной и пошли Лазаря, чтобы смочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем».

«Чадо, – ответил ему Авраам, – вспомни свою жизнь! Все, что ты считал высшим благом, что жаждала и к чему стремилась твоя душа, ты получил с избытком. Как богач, ты в роскоши и неге проводил все дни свои; ты думал только о себе и был глух к воплям страдальца, мимо которого проходил каждый день и ни разу не подал ему куска хлеба. А он с кротостью и смирением переносил все свои муки и не роптал, не жаловался, что незаслуженно страдает. Поэтому Лазарь, пройдя в нищете земное поприще и сохранив в чистоте свое сердце и душу, здесь утешается, а ты, взявший от жизни все для себя и не сделавший ничего доброго для других, страдаешь теперь, и страдаешь вполне заслуженно. К тому же, никто из нас не может ни избавить тебя от мучений, ни даже облегчить их, так как между вами и нами пропасть великая, так что желающие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».

Осознав теперь все безумие прожитой жизни своей, богач просит Авраама: «Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения».

«У них есть Моисей и пророки, – ответил ему Авраам, – пусть слушают их; эти праведники возвестили людям волю Божию, и кто исполнит ее, тот спасется».

«Нет, отче Аврааме! – возопил богач, – глухи мои братья к голосу Моисея и пророков, не слушают их, как и я не слушал; но если бы их поразило какое-нибудь великое чудо, если бы кто из мертвых воскрес, то покаялись бы».

Тогда Авраам сказал ему: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» [*].

Так скептики всех времен часто говорят: «Если бы кто пришел с того света и тем доказал существование его, то мы поверили бы в бессмертие души и вечную жизнь за гробом». Им, как и фарисеям, нужно знамение с неба. Но знамение не дастся им, так как Бог желает от человека добровольного следования за Ним, а не рабского повиновения, вызванного грозным чудом. К тому же, если бы такое знамение и было дано кому-нибудь из убежденных неверующих, если бы к нему, например, явился умерший друг или родственник, то, несомненно, он объяснил бы такое явление своим болезненно-настроенным воображением, и все-таки не поверил бы. Ведь не поверили же евреи не только Моисею и пророкам, но даже воскресшему Христу, и за то лишились Его Царства.

Итак притча Христова о богаче и Лазаре символически раскрывает перед нами картину будущей жизни. Она учит человека тому, как ему надо поступать в этой земной жизни, чтобы не наследовать вечной смерти» [*].

Исцеление десяти прокаженных. Лк. 17: 11-19

Проповедуя за Иорданом, Господь однажды проходил по границе, лежащей между Галилеей и Самарией. Здесь Его встретили десять прокаженных.

Проказа с древних времен считалась болезнью нечистой и заразной. История медицины знает об этой болезни по древнейшим ее описаниям, сделанным за много столетий до Христа, а во время Христа она описана римским ученым Цельсом. Но в те времена, разумеется, не была известна причина этой болезни. И только в 1881 году еврейским биологом Ганзеном был найден микроб проказы. Что же касается симптомов болезни, то описание их современными учеными вполне совпадает с тем, что было известно из древней литературы. Как происходит заражение – неизвестно, но, раз начавшись, болезнь продолжается 5 – 20 лет и ведет к смерти. Бывает и самоизлечение, но очень редко. По своим клиническим формам болезнь имеет свои разновидности и «стадии», или «фазы», но всегда очень скоро вызывает глубокие поражения кожи всего тела, покрывающегося сперва «папулами», а затем гнойными и кровоточащими язвами серого цвета. Затем болезнь поражает внутренние органы и кости. Ослабевает зрение, слух, голос, разрушается нос, выпадают все волосы. Наконец, отмирают пальцы рук и ног. Больной погибает от общего истощения и паралича сердца.

В развившейся стадии болезни вид больного бывает поистине ужасен: лицо аспидно-серого цвета, покрыто язвами и корками, изрыто рубцами, веки выворочены; рот, из которого все время течет слюна, перекошен, глаза слезятся; все тело издает отвратительный запах, нос разрушен.

В древние времена прокаженные не пользовались никакой помощью общества, они изгонялись из городов и населенных мест, бродили по безлюдным местам, питались чем попало и обязаны были криками предупреждать о своем приближении. Вот как описывает положение этих страдальцев св. Григорий Богослов в Слове (14) о любви к бедным: «Перед вашими глазами поразительное и плачевное зрелище, которому едва ли кто поверит, кроме очевидцев: люди – живые мертвецы, у которых конечности большей части телесных членов отгнили... Это несчастные останки живых некогда людей... Их гонят из городов, гонят из домов, с площади, с дороги, и – горькая участь! – их отгоняют и от самой воды. А что всего страннее, – тех, которых, как нечистых, отгоняем от себя, заставляем опять возвращаться к нам, потому что не даем им ни жилища, ни пищи, ни врачевства для ран, ни одежды. Потому-то они и скитаются день и ночь обнищавшие, нагие, бесприютные... слагая жалобные песни, чтобы выпросить кусочек хлеба, или малейшую часть чего-нибудь вареного, или какое-нибудь разодранное рубище для прикрытия себя от стыда, или для облегчения боли от ран. Кто не сокрушится, внимая их стонам, сливающимся в одну жалобную песнь? Кто может переносить эти звуки?»

Десять таких несчастных людей, увидев Христа, издали стали жалобно умолять Его, чтобы Он исцелил их от тяжелой болезни. Господь сжалился над бедными людьми и сказал им: «Пойдите, покажитесь священникам». И этих простых слов было достаточно, чтобы прокаженные послушно отправились к священникам для обследования. Свои слова Христос произнес как власть имеющий, поэтому прокаженные были уверены, что в Его повелении кроется их спасение. Но как и когда они исцелятся? И вот по дороге они почувствовали, что страшная болезнь их совсем оставила. Их радости не было предела. Это значило: после мрака – свет; после нестерпимых болей – ощущение жизни в здоровом теле; после долгого одиночества – свободное общение с людьми; после страданий – радость бытия.

Исцеленные поторопились к священнослужителям – земным врачам, забыв о своем Исцелителе. И только один из них, самарянин, видя совершившееся чудо, вернулся к Господу, припал к Его ногам и громким голосом прославил Бога. Девять же исцеленных евреев не нашли нужным поблагодарить своего Избавителя и пошли своей дорогой.

Видя такую неблагодарность, Господь с грустью сказал: «Не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Затем, обращаясь к исцеленному самарянину, Христос сказал: «Встань, иди; вера твоя спасла тебя».

Из десяти прокаженных только один услышал от Христа слово о спасении, а остальные, получив избавление от тяжкого телесного недуга (исключительно из жалости к ним Христа), еще не стали здоровыми духовно. И еще неизвестно, воспользовались ли эти девять своим здоровьем для спасения души, ибо далеко не всегда «в здоровом теле живет здоровый дух».

В церковной практике Евангелие «о десяти прокаженных» обычно читается на молебнах благодарения Богу за бывшие нам от Него благодеяния.

Учение Иисуса Христа о браке и девстве. Мф. 19: 1-12; Мк. 10: 1-12; Лк. 16: 18

Однажды к Христу подошли фарисеи с целью искусить Его. Они спросили у Него: «По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?»

Сами фарисеи считали этот вопрос очень трудным и, может быть, до конца не разрешимым. В то время существовали различные толкования Моисеева закона о разводе (Втор. 24: 1). Так как Моисей не перечислил конкретно причин, из-за которых можно разводиться мужу с женой, то «фарисейская праведность» воспользовалась этим случаем и в угоду своей плоти навыдумывала множество причин для развода. Развод допускался в самых разнообразных случаях. Так, например», если кто-либо увидит женщину красивее своей жены, то, по мнению некоторых книжников, он может отпустить свою жену и жениться на этой женщине». А раввинская школа знаменитого законника Гиллеля доходила в своем толковании до таких крайностей, что удивляла даже язычников. Раввины этой школы допускали, что если жена плохо приготовит обед своему мужу, пересолит его или пережарит, то он может развестись с ней, как если бы она была поражена какой-нибудь телесной проказой?».

Разумеется, наряду с такими толкованиями Моисеева закона были и строгие взгляды на эту злободневную проблему. Своим вопросом фарисеи хотели поставить Иисуса Христа в трудное положение, надеясь, что Он скажет что-либо противоречащее закону. Если бы Христос сказал, что позволительно мужу разводиться с женой по любой причине и жениться на других, то это было бы против здравого смысла. Если же Христос ответил бы, что нельзя разводиться с женой ни по какой причине, то сделался бы виновным в нарушении Моисеева закона, по которому были предусмотрены причины развода.

Но Господь смотрел на брак не как на простое и случайное сожительство мужчины с женщиной, а как на неразрывный союз, установленный в начале самим Богом. Во время творческого акта Бог создал мужеский пол (пол – половина) и женский и затем повелел им соединиться для совместной жизни так, чтобы из этих половин составилось одно целое, одна плоть. Поэтому «оставит, – говорит Адам, – человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2: 24).

Апостол Павел, раскрывая учение Иисуса Христа о браке, как сочетании мужчины и женщины в одно целое, писал Коринфянам: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (2 Кор. 7: 4).

Такое единство плоти, основанное на предоставлении мужем своего тела в исключительное обладание жены, и женою своего тела в такое же обладание мужа, несомненно нарушается с появлением третьего лица, завладевающего телом одного из них. При этом происходит раздвоение целого, распадение союза любви, установленного самим Творцом. Этот акт называется прелюбодеянием. Он разрушает творческий замысел Бога о человеке. Поэтому Христос ответил Своим искусителям: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

На это фарисеи возразили Ему: «Как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться?».

Тогда Христос сказал им: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так...». Таким образом, Христос считал постановление Моисея о разводе чисто человеческим. Это было снисхождением к грубым нравам ветхозаветного человека, а потому Моисеев закон о разводе носил временный характер.

Заблуждение же фарисеев заключалось в том, что они смотрели на этот временный закон как на вечный, равный заповедям Божиим.

Услышав такое строгое суждение о брачной жизни от своего Учителя, апостолы откровенно сказали Ему: «Если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться». На это замечание учеников Господь ответил: «Не все вмещают слово сие, но кому дано...».

Иисус Христос не принуждал ни к браку, ни к девственной жизни, но отдавал предпочтение девственности. Он как бы так отвечает на мнение Своих учеников о безбрачии: «Вы говорите, что при таких строгих обязанностях к жене лучше не жениться. И Я говорю вам, что лучше человеку не жениться. Но так как многие не могут воздерживаться, то такие пусть женятся, и в этом нет никакого греха. А кто может воздерживаться и быть целомудренным, кто может остаться всю жизнь девственником, пусть остается. Итак, перед человеком два пути: или честный брак, или целомудренное безбрачие. Оба пути трудны для исполнения. Если для многих тяжело честное исполнение обязанностей супружества, то нелегко и воздержание.

Говоря о безбрачии, Господь привел три примера девственности, называя девственников скопцами. «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного».

Два первых вида девственности являются вынужденным состоянием человека. Это люди, которые или родились скопцами, или оскоплены людьми. Такие люди не заслуживают никакой похвалы за свое вынужденное целомудрие. Нельзя же хвалить слепого за то, что он не видит соблазнительных предметов, и глухого за то, что он не слышит соблазнительных речей. Точно так же и скопца нельзя хвалить за то, что он не делает того, что не может делать. Человек обладает свободной волей, и поэтому несет наказание или получает награду только за свои произвольные поступки. Если в нем происходит борьба между плотью и духом, и он силой духа своего, и с Божьей помощью, побеждает греховные похоти плоти, то честь и слава ему. А если такая борьба даже невозможна, то не может быть и победы, не стоит он и похвалы.

Из трех видов девственников Господь ставит в пример тех людей, которые, не имея никаких препятствий к брачной жизни, добровольно отказались от нее ради беспрепятственного служения Богу.

Но в чем же состоит заслуга девственников? Почему безбрачие лучше брака? И почему «не все вмещают слово сие, но кому дано»? На эти вопросы хорошо отвечает святитель Иоанн Златоуст в своем слове о девстве.

Девство, – говорит святитель, – потому хорошо, что отклоняет всякий повод к излишней заботе о житейских делах и доставляет полный досуг для дел богоугодных; девственник или девственница отрешаются не только от уз брачных и сопряженных с ними забот, но и от всех наслаждений плотских, от всего, что отвлекает от мысли о Боге... Я знаю трудность этого состояния, – продолжает св. Златоуст, – знаю силу этих подвигов, знаю тяжесть этой борьбы. Для этого требуется душа ревностная, мужественная, не подчиняющаяся похотям; здесь надобно идти по раскаленным углям... и не обжечься, выступать против меча, и не быть раненым; ибо сила похоти так велика, как сила огня и железа; и если душа выступит неприготовленною и не будет противиться ее влечениям, то скоро погубит себя. Поэтому нам нужно иметь адамантовый ум, неусыпное зрение, великое терпение, крепкие стены с ограждениями и запорами, бдительных и доблестных стражей, а прежде всего этого помощь свыше, ибо «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс. 126: 1).

Итак, честный брак и целомудренное безбрачие—это два пути, идя по которым можно достичь Царства Небесного. Но преимущество безбрачия в том, что оно дает человеку больше благоприятных условий в достижении этой святой цели.