Текст книги "Просветление – не то, что ты думаешь"

Автор книги: Уэйн Ликермэн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 12 страниц)

Присутствие – это личный опыт

В:Было ли присутствие, которое влекло вас и которое вы искали до реализации, тем же присутствием, которое вы обрели после реализации? Или исчезновение чувства отделенности было единственным отличием?

Уэйн:Оно было существенным отличием, а не «единственным»! Оно изменило все! До окончательного Понимания есть опыт присутствия. После Реализации, которая есть отсутствие отделенности, есть только Присутствие, но это не опыт присутствия. Вы можете испытывать что-то, только если вы отделены от этого. Поэтому опыт присутствия больше не имеет смысла, так как нет отделенности. Есть лишь Присутствие.

Запрограммированные видеть

В:Прямые причинные связи между вещами довольно произвольны, не так ли?

Уэйн:Мы разговариваем в терминах причинно-следственных связей, мы рассказываем истории о вещах, это часть спектакля жизни. Есть интересная книга, которую Рамеш попросил меня прочесть, она называется «Визуальный интеллект» Дональда Хоффмана.

Основная мысль книги в том, что мозг создает реальность. В особенности книга доказывает, что то, что вы видите, зависит от правил мозга. Мозг использует правила, которые он прилагает к картинкам, которые видит глаз. Изначально эти картинки не имеют смысла, пока мозг не проинтерпретирует их в соответствии со своими правилами. Он не запоминает каждую картину и не сверяет ее с базой данных, потому что вещи постоянно меняются. Ему приходится оценивать и обрабатывать данные в соответствии с правилами. И книга анализирует эти визуальные правила.

Это также относится к нашей тотально сфабрикованной реальности – это процесс мозга. Мозг организует То-Что-Есть, а человеческий мозг организует То-Что-Есть в человеческих терминах, так что получается человеческаяреальность. Она сильно отличается от реальности собаки или реальности дельфина, поскольку отличаются органы чувств. Команды обработки данных в мозгу также отличаются. Поэтому субъективные реальности чрезвычайно различны и зависят от структуры мозга.

Не существует объективной реальности, независимой от восприятия. Как люди, мы все собираем похожую реальность, мы делим реальность, основанную на наших общечеловеческих свойствах. Но если вы когда-нибудь жили с кем-то вместе, вы знаете, что два человека, воспринимающих одно и то же, могут ощущать разные реальности, воспринимать одно и то же событие по-разному.

Однако из-за обобщенной структуры человеческий мозг достаточно унифицирован, чтобы мы могли общаться. Когда мозг не формирует «нормальную» реальность, мы называем таких людей сумасшедшими, аутичными или отсталыми в развитии. Их мозг обрабатывает информацию способом, отличным от «нормальной» коллективной реальности общества.

В:Что вы думаете о совпадениях, о значимых совпадениях? Уэйн:События, которые мы связываем вместе как совпадения, случаются, а смысл добавляется потом.

В:Ложным чувством авторства? Уэйн:Нет, единственная функция ложного чувства авторства – притязание. Смысл придает человеческий мозг.

В:А что, если некоторые совпадения случаются вновь и вновь? Уэйн:Я снова повторяю: события, которые мы связываем вместе и называем совпадениями, случаются, и некоторые из них случаются вновь и вновь. А значимостьдобавляется потом.

Причина и следствие

В:В конечном счете, когда я прошла через все горе, стенания и попытки как-то изменить жизнь, со мной осталось еще большее желание познать Истину. Это подтолкнуло меня исследовать природу причины и следствия. Было ли так, что моя жизнь, все то, что пошло наперекор моим лучшим планам, открыло меня для этого поиска, или это должно было случиться в любом случае?

Уэйн: Всеэто: «это произошло бы в любом случае» (предопределенность), «все это функционирование Тотальности» (философия адвайты) или «я создаю это» (ложное чувство авторства) – сегменты Того-Что-Есть. Живое Учение просто указывает на тот факт, что события происходят.

В:Да, это понятно. Это как вопрос реинкарнации: можно объяснять ее как угодно, но когда в конце концов понимаешь, что Сознание – это все, что есть, спор о реинкарнации теряет смысл. Вы уже говорили это. И сейчас говорите то же самое. Эти вопросы просто крутятся у меня в голове. Дурная привычка. Уэйн:Я не говорил, что это дурная привычка. Я говорю, что если это крутится у вас в голове, то это тоже часть происходящего.

В:Да. Значит, это ложное чувство авторства, создающее историю, а не просто то, что есть?

Уэйн:Нет, ложное чувство авторства не является автором истории. Ложное чувство авторства вообще не является автором чего-либо. В этом-то вся суть. Ложное чувство авторства означает ложноечувство авторства.

Создание истории обо всем ЕСТЬ функционирование человеческого организма. Быть человеком означает организовывать эту бескрайность восприятия очень человеческим способом. Организация начинается сначала широко – человеческим способом, затем более тонко – женским способом, затем способом австралийских женщин, затем способом австралийских женщин с конкретным опытом Мэрилин – вы можете сужать эту организацию как угодно, но она всегда останется частью бесконечно огромной вселенской организации.

То, что вы рассказываете истории о вещах, что вы думаете о вещах в терминах причины и следствия, что вы реагируете так, как реагируете, – все это часть вашей программы. Ложное чувство авторства говорит: «Я не должна этого делать. Я не должна рассказывать истории. Когда я просветлею, я больше не буду этого делать».

Обычное ошибочное представление о Просветлении гласит, что все человеческие качества, которые составляют Мэрилин, каким-то образом уйдут. При ближайшем рассмотрении выявляется тайная надежда, что уйдут только плохие качества Мэрилин, а те, что ей нравятся, останутся. Останутся хорошие, а плохие магическим образом исчезнут! Но, как сказал Джордж Карлин: «Если тебе полегчало, это еще не значит, что проблем больше не будет» [1] .

В:Вы почувствовали какие-то перемены в своей жизни после Просветления? Чем вы отличаетесь от себя прежнего? Уэйн:Тяжелее на двадцать фунтов, красивее, умнее [улыбается], лысее – во многом отличаюсь. Перемены случаются как следствие прожитых лет. Но трудно приписать перемены одному событию, даже, по общему мнению, такому значительному, как Просветление.

В:Это потому что вы не можете точно сузить цепь причин и следствий? Уэйн:Когда вы внимательно смотрите на эту цепь, причины и следствия не выдерживают под грузом всех предыдущих причин, которые добавила туда каждая из них. Однако мы используем причинно-следственные связи как некое условное сокращение. Чтобы функционировать, человеческий мозг использует практические «причинные» условности. Но эти условности не пригодны для понимания глубинной природы Того-Что-Есть. Мы должны исследовать эти условности и тогда, возможно, начнем осознавать, что это – условности. Мы все говорим и думаем посредством некого кода, который придает миру смысл, выделяя отдельные точки и наделяя их «значимостью». Точки, наделяемые значимостью, диктуются нашей личностью и культурой. Различные культуры выделяют различные вещи. Поэтому история, рассказанная о событии, будет сильно разниться в зависимости от вашего пола, культуры, возраста и опыта.

В:Значит, причины и следствия, в терминах реальности, не более реальны, чем идея авторства?

Уэйн:Причины и следствия – полезный инструмент для очень ограниченного числа событий. Если вы обведете рамками ограниченное количество событий, тогда, внутри этого узкого ограниченного контекста, причинно-следственные связи будут иметь практическую ценность.

Вы можете показать на выключатель и сказать, что нажатие на него вызывает свет. Это потенциально полезное практическое наблюдение. Однако при более внимательном исследовании мы видим, что это еще не вся правда. Вызовет ли нажатие на выключатель свет или нет, зависит от множества других событий – оплачен ли счет за электроэнергию, есть ли ток в сети, цела ли нить накаливания в лампе и так далее. Фактически простая модель причинно-следственных связей имеет ценность тогда, когда события в рамках связаны в соответствии с ожиданиями. Когда же они не соответствуют ожиданиям, такое простое мышление в терминах причин и следствий ограничивает вашу способность к решению проблем. Если вы нажмете на выключатель, а свет не зажжется, вы окажетесь в тупике.

Все есть Сознание

В:Все есть Сознание. Поэтому абсолютно ничто – никакое событие в жизни – не может случиться против воли Сознания, верно?

Уэйн:Да. По определению, если все является частью Сознания, значит, нет ничего, что не являлось бы частью Сознания. Когда мы говорим о «воле» Сознания, это может внести путаницу, потому что мы начинаем объективировать Сознание как нечто, что проявляет волю, а это очень человеческая концепция. Воля – это качество, приписываемое человеку.

Конечно, люди тысячелетиями приписывали человеческие качества Источнику. Во-первых, Источник объективирован, то есть представляется вещью. Во-вторых, чтобы понять эту вещь, ей даются разнообразные человеческие характеристики, такие как личность, цель и намерение.

В этом Живом Учении мы пытаемся указать за пределы таких ограниченных определений на прямое интуитивное знание Источника, который есть Тотальность.

В:Уэйн, послушайте, пожалуйста, конструкцию, которую я использую. Сознание пронизывает все, и его энергия во всем. В наших организмах тела-ума она также присутствует… Уэйн:Рад бы послушать, но придется прервать вас здесь, [смех] Сознание не присутствует во всем. Сознание ЕСТЬ все. Нет никакого «всего», которое пронизывает Сознание, понимаете? Нет разделения между всем и Сознанием. В этом-то вся суть. Так что вся остальная часть вашего вопроса основана на концепции того, что Сознание пронизывает это или то. Мы указываем за пределыименно этой фундаментальной концепции разделения.

В:Уэйн, я понимаю, что все – часть Целого, но я всегда вижу Целое как некую вещь. Можно ли как-то изменить это? Уэйн:Нет. Как только вы подумали об «Этом», это уже «что-то», и это никак нельзя обойти. Мы ограничены самой структурой ума – как только ум начинает думать о чем-то, он превращает это в объект, он не может по-другому. Вот почему мистическое понимание, о котором я говорю, называется трансцендентным – Трансцендентное Понимание не достигается умом.

В:Если не умом, то чем? Уэйн:Ничем. Оно трансцендентно.

Трансцендентность

В:Когда вы используете термин «трансцендентность», вы имеете в виду нефеноменальное?

Уэйн:Да, я указываю за пределы того, что познаваемо человеческим существом. Феноменальное двойственно.

Феномены двойственны по природе. Они – часть проявленной Вселенной. Поэтому мы указываем на То, что выходит за пределы, трансцендентнофеноменальности, То, что оживляет феномены, То, что является и источникомфеноменов, и самими феноменами.

В:Значит, поиск направлен на то, чтобы видеть сквозь двойственность, чтобы обрести Окончательное Понимание, чтобы иллюзия больше не мешала нам? Уэйн:Да, обычно ищущий ищет чего-то – трансцендентности, тотального осознания, всемогущества и так далее – ищущий ищет чего-то.В Просветлении же происходит растворение и самой парадигмы, и ищущего, и искомого. Факт самого поиска, факт не-просветления – это часть Того-Что-Есть. И мудрец знает, что это не менее значимая часть. Для мудреца не существует иерархии, которая поднимает Понимание над непониманием. Они оба – часть одного и того же функционирования, часть одного Целого. Возвышение Просветления на пьедестал желаемого, присвоение ему высокого статуса исходит от ищущего.

Желать отсутствия, искать присутствия

В:Как отпустить себя, как быть собой в такой мере, чтобы больше не обращать на себя внимания и только воспринимать Сознание? Вот чего я ищу.

Уэйн:Я понимаю, чего вы ищете. Но это не то, на что указывает Живое Учение. Вы ищете того, что ищущий воспринимает мельком на своем пути, – моменты невовлеченности «я», моменты присутствия. Переживание присутствия приходит и уходит. Эти приходы и уходы заключают в свои рамки вечный момент настоящего и преобразовывают его во что-то определимое.

Исчезновение и возвращение вовлеченности создает скобки внутри Вечного Сейчас, определяя отдельные его части и делая его чем-то воспринимаемым. Для мудреца есть лишь растворение вовлеченности. Для мудреца есть Присутствие, которое было всегда, без возвращения «меня», чтобы затем определить это Присутствие. Есть просто Присутствие. Нет переживанияПрисутствия. Вы можете испытывать только то, от чего вы отделены.Мудрец не переживает Единство так, как это происходит с ищущим, мудрец есть это Единство. Вы все есть – и всё есть – это Единство. Но у мудреца отсутствует эта ложная концепция, которая и является переживанием отделенности. То есть для мудреца окончательное, тотальное исчезновение отделенности не замещается затем чем-то еще.

Иногда я говорю, что вы ищете Ничто. Трудность в том, что когда я так говорю, это придает искомому Ничто некую концептуальную сущность. Ищущий, который ищет это ничто, приобретает некую идею о том, чем является это ничто, основанную на его «духовном опыте» – опыте познания этого ничто, опыте пребывания на месте ничто. Он говорит: «Я хочу, чтобы это было всегда». «Я», которое хочет этого, – это то «я», которого нет, когда «это» есть. Но переживание ничтойности имеет смысл, только когда «я» возвращается. Желание этого состояния относится исключительно к вернувшемуся «я». Когда «я» умирает, уходит навсегда, такое желание невозможно и знание невозможно. Это и есть то Ничто, которое есть мудрец, но не что-то, что мудрец «знает» или испытывает.

После того как я все это рассказал, а вы, возможно, все услышали и даже все поняли, поиск все еще может продолжаться. У вас все еще может сохраняться желание единства, покоя, связи. Энергия поиска – это часть организма. Поэтому, точно также, как у вас возникает физическое, биологическое желание еды, комфорта, секса, любви, дружбы или воздуха, точно так же у вас возникает это биологическое, физическое желание познать То, испытать То.

Что ищется?

В:До реализации притягивало ли вас, как меня сейчас, это присутствие, стремились ли вы к нему?

Уэйн:Абсолютно! Оно как наркотик – попробовав его однажды, вы ищете его снова и снова. Оно потрясающе. И вы стремитесь к нему, согласно своей природе. Если у вас дикая натура, вы жадно преследуете его. Если вы более сдержанны, возможно, вы стремитесь к нему более сдержанно, с достоинством. Но стремитесь в любом случае.

В:Вы не знаете, это помогало или скорее сдерживало процесс, который впоследствии привел к Реализации? Уэйн:В моей модели все события – часть матрицы. Реализация – тоже часть матрицы. С точностью могу сказать только, что и переживание присутствия, и поиск этого переживания предшествовали событию Реализации. Но я бы не стал даже предполагать, было ли это помощью или препятствием, разве что в той мере, что любое событие внутри матрицы можно охарактеризовать как причину всех остальных.

В:Есть не-ищущие, есть ищущие, и есть просветленные мудрецы. Участвует ли выбор в переходе с одной ступени на другую? Уэйн:А каков ваш опыт этого? Вы всегда были ищущим?

В:Да, насколько я помню. Но сейчас я больше не считаю себя ищущим. Уэйн:Понятно. Это был ваш сознательный выбор? Вы выбрали перестать считать себя ищущим?

В:Нет, это просто случилось, причем довольно неожиданно. Некоторое время я думал, что все еще являюсь ищущим, и пытался снова отождествить себя. Но потом я осознал, что я больше не ищущий.

Уэйн:Когда вы говорите, что вы больше не ищущий, что именно вы имеете в виду?

В:В моем переживании было некое осознание чего-то, что я не могу описать и никогда не смог бы предвидеть. Объяснить это друзьям впоследствии у меня не получилось. То есть это было нечто, что я не мог ухватить логическим умом. Как ищущий, я всегда пытался использовать логику, чтобы объяснить Бога и мои отношения с ним. В этом переживании эта отделенность исчезла. И я понял это только со временем. А сначала я только испытывал это. И теперь мне хочется углубить это, но не определять. Большая часть того, что я читаю, кажется попыткой найти это, но когда я читаю слова Раманы и сейчас читаю эти книги здесь, это ощущается как нечто естественное. Я думаю, что не пытаюсь обрести это, скорее, оно само приходит ко мне. Это не похоже на традиционный процесс обучения. Поэтому я больше не думаю об этом как о поиске. Ищущий – это ученик в классе, собирающий информацию. А я больше так себя не ощущаю.

Уэйн:Понятно. Это вопрос терминологии. Мы немного по-разному используем термин «ищущий». Тот поиск, который отпал в вашем описании, это однонаправленный поиск. На своем пути я испытал нечто очень похожее.

Для меня поиск начался с поиска чего-то – поиска Бога, поиска знания, поиска истины – как однонаправленное усилие. Он был очень фиксированно направлен на «То». Затем пришел момент, когда поиск изменился с поиска чего-тона поиск того, что включало бы в себя все.Это можно назвать «поиском без объекта». Там присутствует чувство раскрытия, охватывания все большего и большего, при этом нет конкретной цели.

Это очень глубокий сдвиг в природе поиска. В моем лексиконе и то и другое – поиск. Один – это поиск чего-то, другой – расширение поиска, чтобы включить туда все. Но если вы говорите, что присутствует желание углубить, расширить это до чего-то более великого, это желание – все еще энергия поиска. Это расширение поиска, поиск большего присутствия или открытости. То, что вы описали, – это глубокий сдвиг в структуре поиска. Он очень хорошо согласуется с тем, что происходит в этом Живом Учении. Однонаправленный ищущий не интересуется Живым Учением. Только когда случается этот сдвиг и поиск начинает расширяться так, как вы описали, только тогда Живое Учение оказывает воздействие. Как только поиск вновь начинает фокусироваться на чем-то определенном, это Учение растягивает его обратно. Как только ум фокусируется и говорит: «Это Оно!» – Живое Учение тут как тут, чтобы вновь расширить границы.

Поэтому, когда вы говорите, что Живое Учение ощущается как нечто правильное, это потому что природа вашего поиска изменилась так, что они сочетаются. Это инструменты, которые подходят на данный момент вашей расширяющейся энергии поиска.

Милость

В:Это можно назвать милостью, когда начинаешь воплощать это учение, и жизнь становится гораздо легче, полной радости и без страданий?

Уэйн:Да, мне нравится слово «милость».

В:Но путь – тоже милость. Что бы мы ни делали, по какому духовному пути ни двигались, когда становится легче – это всегда только благодаря милости? Уэйн:Мое любимое словарное определение милости такое: «незаслуженное благо от Бога». Это прекрасное определение. «Незаслуженное» означает, что вы его не заработали, вы его недостойны. «Благо» указывает на тот факт, что вы называете «милостью» только то, что, по-вашему, хорошо для вас.

В:То есть, это также означает, что болезни и вообще все, что получаешь, – незаслуженное благо от Бога?

Уэйн:Если вы чувствуете, что это благо, если вы чувствуете, что это хорошо, что вы заболели, тогда вы назовете это милостью. Если вы чувствуете, что это плохо, что вы заболели, тогда вы назовете это «божьей волей». Незаслуженную немилость Бога мы называем божьей волей. Это термины, используемые для описания разных вещей. То, что мы считаем позитивным для себя, мы называем милостью.

Самое важное в этом то, что мы признаем, что не создаем, не зарабатываем и не заслуживаем ее – она просто происходит. Она – часть функционирования Тотальности, часть, которая нам нравится. Другой термин – «божья воля» – это признание, что злые напасти – не наша вина, что мы не навлекли их на себя какой-то ошибкой. Это просто была часть функционирования Тотальности, которая нам не нравится.

Духовный опыт

В:Когда я сижу здесь, в этой комнате, я чувствую сильный поток энергии, текущий через мое тело и выходящий через макушку. Я могу позволить себе погрузиться в него сильнее (если предположить, что у меня есть такой выбор), или я могу выйти из него и поучаствовать в обсуждении.

Уэйн:Верно, одна из этих двух вещей может произойти.

В:Так для вас эти вещи равноценны, нет более предпочтительной?

Уэйн:Вы описываете, как ум проецирует две будущие вероятности: вы можете погрузиться в этот поток энергии или вы можете присоединиться к нашему обсуждению. Вы хотите знать, какая из них более ценна, чтобы понять, как вам следуетпоступить. Далее тот же ментальный процесс продолжается, пока не будет сделан тот или иной выбор. Однако будет ли этот выбор соответствовать тому, что вы решили, совершенно неподвластно вашему контролю. Вы можете решить погрузиться внутрь себя, настроиться на поток энергии и наслаждаться им. И тут я начну говорить и задавать вам вопросы, ваш интеллект вовлечется в это и полностью отсечет энергетический процесс, в который вы решили погрузиться.

Или может получиться наоборот. Вы решите погрузиться в себя, и вселенная вам поможет. Не будет отвлекающих вопросов, комната погрузится в тишину, не будет слышно телефонных звонков или воя сирен, и у вас будут чудесные переживания. Возможно, вы скажете, что причиной ваших чудесных переживаний стало ваше решение погрузиться в себя. Этот опыт усиливает концепцию того, что ваши решения способствуют результату. Однако при этом игнорируются те случаи, когда вы решали погрузиться в себя, но этого не происходило. Это то, что Рамеш называет «божественным гипнозом»: вы фокусируетесь на тех моментах, когда результаты соответствуют решениям, и игнорируете или оправдываете те, когда они не соответствуют.

Термин «божественный гипноз» замечателен, потому что подразумевает, что этот гипноз – не ваше деяние. Как вариант, можно было бы сказать, что, несмотря на всю очевидность, вы слишком глупы, чтобы увидеть, что происходит, – так что на самом деле приятно слышать, что это божественный гипноз. Указатель утверждает, что вы не глупы и не слепы, а, скорее, загипнотизированы Богом. Божественный гипноз – это неспособность в данный момент видеть то, что вы можете увидеть позднее. Когда божественный гипноз проходит, вы ясно видите, что нет прямой причинно-следственной связи между результатом и намерением.

В:Но, тем не менее, какая-то связь есть, достаточная для того, чтобы цеплять вас. Уэйн:Это именно то, о чем я говорю. Вы выделяете те обстоятельства, в которых за принимаемым вами решением следует желаемый результат. Вы указываете на них и говорите: «Видите, это подтверждение». И пока вы игнорируете все остальные факты о противоположном, у вас есть целая кипа доказательств в поддержку притязаний ложного чувства авторства.

В:Четыре года назад со мной произошел необычный опыт. Что-то открылось, и я впервые смог почувствовать пространство, я чувствовал присутствие, которое не было мной. Это длилось дней шесть. Каждое утро я просыпался от сна, лишенного сновидений, и как будто чувствовал боль, но не сильную, а, скорее, некую чрезмерную чувствительность в сердце, и ощущение было такое, будто я в каком-то облаке, во сне. Все как бы замедлилось… Я подумал, что это оно, что я достиг! Но затем оно ушло, и мне стало еще хуже, потому что что-то во мне пробудилось. Но потом это стало ощущаться, как будто я играю, оно больше не было спонтанным. Был ли это настоящий опыт или простая галлюцинация?

Уэйн:То, что вы описали, я называю духовным опытом, и большинство людей, с которыми такое происходило, согласятся, что это лучшее из человеческих переживаний. Часто это тот самый момент, о котором Рамана Махарши говорил: «Ваша голова в пасти тигра, челюсти смыкаются, выхода нет, вы – ищущий!» Выхода нет, потому что вы почувствовали вкус этого и уже никогда его не забудете, оно вас поймало.

Такой опыт может длиться минуту или час, неделю или, в некоторых случаях, месяцы. Поскольку по природе это – переживание, внутри себя оно содержит зерно противоположности. Там, где есть переживание единства, есть и переживание отделенности, которое неизбежно сменит его. Общее духовное заблуждение таково, что когда я стану просветленным, я всегда буду чувствовать это единство. Сила этого заблуждения велика, и люди под воздействием этой концепции совершают невероятные поступки. Часть трагедии жизни в том, что существуют беспринципные люди, которые наживаются на силе этого заблуждения, вымогая у людей последнее обещаниями будущего вечного блаженства.