Текст книги "Иисус. Надежда постмодернистского мира"
Автор книги: Том Райт
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 15 страниц)
Новые направления поисков
Почему же мы вправе считать, что об Иисусе до сих пор сказано еще не все) Мне часто задают этот вопрос как журналисты, так и христиане, чувствующие себя неуютно в университетских стенах. Правильный ответ является одновременно утвердительным и отрицательным. Простая погоня за новизной почти неминуемо окажется ложной. Так, если вы попытаетесь доказать, будто Иисус не проповедовал Царства Божьего, или назовете его философом ХХ века, опередившим свое время, ваши слова будут справедливо отвергнуты. Но что именно подразумевал Иисус под Царством Божьим Этот и тысячи других подобных вопросов гораздо сложнее, чем могут вначале показаться. А новые ответы на них следует искать в историческом окружении Иисуса и его современников, в иудаизме первого века нашей эры во всей его глубине, как бы ни были слабы наши попытки восстановить его в первозданном виде.
Конечно же, в нашем распоряжении имеется множество средств, облегчающих эту задачу. У нас есть свитки Мертвого моря, ставшие, наконец, доступными широкому читателю. Увидели свет прекрасные издания десятки редких иудейских документов, а также связанная с ними вспомогательная литература. Нельзя забывать и о разнообразных археологических находках, как бы сложна ни была их обработка. Разумеется, всегда существует опасность как чрезмерного упрощения, так и чрезмерного усложнения. Наши источники не позволяют нам полностью воспроизвести схему общественного устройства Галилеи и Иудеи времен Иисуса. Тем не менее, мы знаем достаточно, чтобы рассуждать об интересах, преследуемых фарисеями, а также об ожиданиях и надеждах, бережно сохраняемых в так называемой апокалиптической литературе. Многое известно нам и о римских интересах в Палестине, об устремлениях первосвященников, а также о династии Ирода, непрерывно боровшейся за свою неустойчивую власть, Иными словами, мы располагаем достаточными знаниями контекста, необходимого для понимания личности Иисуса.
Немало нам известно и о галилейском крестьянстве, хотя не так много, как полагают некоторые богословы, По мнению некоторых людей, крестьянство древнего Средиземноморья оказывало преобладающее воздействие на галилейское общество времен Иисуса, причем значение апокалиптической окраски иудейской культуры явно умаляется. Таким образом, слова Иисуса о наступлении Царства Божьего связываются не столько с характерными для иудеев надеждами и чаяниями, сколько с социальным протестом, возможным в любом обществе.' Мне бы хотелось подчеркнуть как несомненную ошибочность подобного предположения, так и то, что признать его ошибочным еще не значит пренебречь элементом общественного протеста, присутствующего в гораздо более разносторонней и обоснованной с богословской точки зрения проповеди Царства, справедливо приписываемой Иисусу. Кроме того, следует отметить, что одной из известных нам особенностей современного Иисусу крестьянства является его стойкая приверженность устной традиции, в том числе традиции спонтанного повествования. Правильное понимание этого поможет нам легко избежать крайнего редукционизма, характерного для участников так называемого «Семинара Иисуса» с его попытками опровергнуть подлинность многих рассказов об Иисусе на том основании, что люди запоминали лишь отдельные высказывания, а не законченные истории.' В общем, однако, я хотел сказать следующее: многие исторические моменты и события еще ждут своих исследователей, а мы с вами располагаем более чем достаточным набором средств для решения этой задачи. Если мы действительно верим в воплощение Слова, нам следует серьезно воспринимать плоть, принятого этим Словом. И поскольку она принадлежала иудею первого века нашей эры, нас должен радовать каждый маленький шаг вперед в понимании иудейской культуры той эпохи, позволяющий нам по–новому взглянуть на Евангелия.
Нашей целью при этом совершенно определенно не является желание подорвать авторитет Евангелий или подменить их содержание собственными домыслами. Напротив, мы стремимся как можно глубже понять заложенный в них смысл. Типичным аргументом против исторического исследования личности Христа стало напоминание о том, что Евангелия даны нам Богом, и мы не вправе трактовать их по собственному усмотрению. Однако утверждающие это искажают суть поставленной задачи. Именно тот факт, что на протяжении двух тысячелетий люди читают и проповедуют Евангелия как священное Писание, объясняет появление такого обилия ошибок в их толковании, постепенно закрепившихся в церковной традиции. Заключения историков чаще всего состоят не в том, что Евангелия следует отвергнуть или переписать, а в том, что их авторы вкладывали в свои творения совершенно иной смысл, нежели тот, который приписывает им более поздняя христианская традиция.
Приведу очевидный пример, который, возможно, покажется особенно интересным в ходе наших дальнейших рассуждений. Мартин Лютер справедливо критиковал средневековый перевод слова «metanoeite» выражением «paenitentiam agete» («подвергнуться епитимии»). Он настаивал на том, что его первоначальным значением является покаяние, происходящее в глубине человеческого сердца, а не внешние действия, назначаемые грешнику в качестве наказания. Лютер не мог знать, что его трактовка, в свою очередь, послужит доказательством в пользу фанатичного индивидуалистического прочтения Иисусовой заповеди покаяния, которое отнюдь не способно отразить истинное первоначальное значение этого слова. Иисус призывал своих слушателей отказаться от своего прежнего образа жизни, пожертвовать своими национальными и общественными интересами и воспринять иные цели и устремления. Разумеется, это предполагало внутренние изменения, но отнюдь не ограничивалось их рамками.
Все это подтверждает мысль, которую можно повторять бесконечное число раз: историческое исследование, как я неоднократно пытался доказать, никоим образом не побуждает нас отказаться от Евангелий и заменить собственными сочинениями. Оно скорее напоминает нам о том, что привычное для нас прочтение евангельских сюжетов, возможно, следует подвергнуть серьезному переосмыслению, так что даже наши любимые отрывки зазвучат совершенно по–новому. Поскольку такую цель можно считать истинно протестантской, истинно католической, истинно евангельской, истинно либеральной, а возможно, и истинно харизматической, каждое из Церковных течений должно воспринять ее как свою собственную. Несомненно, новое прочтение знакомых текстов требует мужества. Однако все усилия будут непременно вознаграждены по достоинству. Все, что вы потеряете с привычной трактовкой Писания, померкнет в сравнении с тем, что вы приобретете.
Тернистый путь исканий
Чтобы сориентироваться в направлении поисков нашего времени, полезно изучить расстановку сил, существовавшую еще столетие назад. Особенно выделяются три человека. Вильям Вреде доказывал необходимость последовательного скептицизма. По его убеждению, нам очень мало известно об Иисусе, который, разумеется, не считал себя ни Мессией, ни Сыном Божьим. Евангелия же в сущности представляют собой богословский вымысел. Альберт Швейцер был поборником последовательной эсхатологии. Он считал, что Иисус вполне разделял апокалиптические ожидания своих современников. Несмотря на то что смерть помешала Иисусу увидеть их исполнение, он стал основателем эсхатологического движения, которое переросло в христианство. Евангелистам Матфею, Марку и Луке удалось составить более или менее достоверные его жизнеописания. Выступая против Вреде и Швейцера, Мартин Кэлер называл поиски чисто исторического Иисуса изначально ошибочными, поскольку истинным объектом поклонения христиан является Христос, которого проповедует Церковное вероучение, а не случайный плод воображения историков.
Ни одна из этих трех точек зрения не утратила своей актуальности на пороге XXI века. Участники «Семинара Иисуса» и другие подобные им авторы являются последователями Вреде. Сандерс, Мейер, Харви и некоторые другие, включая меня самого, – последователями Швейцера. Люк Тимоти Джонсон, выступая в роли современного Кэлера, призывает проклятия на головы «обоих семейств». Поскольку мой анализ современного соотношения сил неоднократно подвергался критике, порой весьма острой, я бы хотел сказать кое–что в его защиту, а возможно, и в свое оправдание.
Трактовка личности Иисуса, предложенная Швейцером, была настолько холодно воспринята богословским сообществом, что в последующие полвека серьезных исследований в этой области практически не проводилось. Так называемым «новым поискам» 1950–х – 1960–х годов удалось сдвинуть дело с мертвой точки, однако его приверженцы так и не смогли вернуть исторические изыскания на прежний уровень. Авторы книг и статей уделяли больше внимания критериям подлинности, нежели серьезному изучению личности самого Иисуса. К середине 1970–х годов положение казалось безвыходным. Именно тогда в историографии Иисуса появилось новое течение, четко обособившееся от так называемых «новых поисков). По моему глубокому убеждению, лучшей работой этого периода стала книга Бена Мейера «Цели, которые преследовал Иисус», привлекшая к себе меньшее внимание, чем она заслуживала. Причиной тому, вероятно, является как раз тот факт, что она нарушила все каноны и, кроме того, предъявила значительные требования к исследователям Нового Завета, не привыкшим тщательно продумывать собственные предположения и методы с философской точки зрения. Через шесть лет после Мейера его тенденцию продолжила работа Эда Сандерса «Иисус и иудаизм». Оба автора отвергли методологию «новых поисков». В своей трактовке личности Иисуса они тщательно использовали положения иудейской апокалиптической эсхатологии. Разработанные ими теории гораздо лучше вписываются в контекст иудаизма первого века нашей эры, нежели отрывочное толкование, основанное на небольшом собрании предположительно достоверных, но не связанных между собой высказываний, характерных для «новых поисков».
В свете происходившего, в начале 1980–х годов я выразил предположение о том, что мы переживаем уже третий этап поисков исторического Иисуса. Несмотря на то, какой смысл с тех пор вкладывался в эти слова, я не пытался определить ими все исследования личности Иисуса, проводившиеся в 1980–х и 1990–х годах. Это был лишь способ провести границу одежду только что описанной мной повой волной исследований и продолжавшимися «новыми поисками». События последних двадцати лет, как мне кажется, подтвердили справедливость моей оценки. То, чем занимались Мейер, Сандерс и некоторые другие, значительно отличалось как от «старых поисков» предшественников Швейцера, так и от «новых поисков», начатых Эрнстом Кеземанном и прекрасно документированных Джеймсом М. Робинсоном. Причем отличия эти вполне поддаются ясному и приемлемому для всех определенную. Поскольку участники «Семинара Иисуса», затем Дж. Доминик Кроссан, и, наконец, Роберт Функ, основатель и председатель «Семинара Иисуса», открыто продолжили традиции «новых поисков» (причем сам Функ всячески это подчеркивал), я убежден, что граница, проведенная мной между двумя этими движениями, вполне оправдана. разумеется, современная историческая наука не стоит на месте, и ее нельзя разделить на равные отрезки по своему усмотрению. Исследователи периодически пересекают установленные границы в обоих направлениях. Однако я настаиваю на разделении между подходом Вреде и подходом Швейцера и утверждаю, что последний предлагает лучшие перспективы для воссоздания достоверной исторической картины.
Я неоднократно и подробно излагал свою критику позиций участников «Семинара Иисуса», в частности Кроссана, так что повторение этих аргументов здесь было бы слишком утомительным. Но я хотел бы пояснить, что мои разногласия с Кроссаном, Функом, участниками «Семинара Иисуса» и, в несколько ином смысле, с Маркусом Бортом не отрицают правомерности поставленных ими вопросов. Просто, на мой взгляд, их догадки, методы, аргументы и заключения можно с успехом опровергнуть на исторических основаниях, не прибегая к богословским предположениям. Недостаточно и, более того, несправедливо, отмахиваться от этих ученых, как от кучки недовольных либералов или неверующих. Нам необходимо вступать в реальные дискуссии по реально существующим проблемам.
Одним из лучших аргументов является выдвижение альтернативной версии, способной выполнить назначение всякого удачного предположения: принимать во внимание все имеющиеся данные, отличаться необходимой простотой и проливать свет на другие стороны проблемы. Мы собираемся приступить к решению именно этой задачи. Все же в заключение главы позвольте мне призвать вас не оставаться в роли внимательных наблюдателей, а принять активное участие в поисках.
Я уверен, что историческое исследование личности Иисуса Христа необходимо для нормальной жизнедеятельности Церкви. Меня огорчает тот факт, что как в Англии, так и в Америке столь малое число христиан, обладающих обширными знаниями во множестве областей и владеющих целым арсеналом познавательных возможностей, готовых уделить этому вопросу время и внимание, как он того заслуживает. Я мечтаю о том дне, когда студенты–богословы вновь с увлечением и энтузиазмом примутся за изучение первого века нашей эры. Если именно этот период не стал высшего точкой всей человеческой истории, то Церковь напрасно теряет время.
решение этой задачи не ограничивается узким кругом специалистов. Если бы церковное руководство посвящало большее количество времени изучению и проповеди Иисуса и Евангелий, многое другое в повседневной жизни Церкви, что теперь вызывает нашу обеспокоенность, предстало бы в истинном свете. Слишком часто считается, будто руководители церквей не должны утруждать себя скучными богословскими занятиями. Предположительно, они уже постигли все необходимое еще до того, как заняли свои посты, и теперь им необходимо лишь находить своим знаниям практическое ~ применение. Эти люди проводят бесконечные часы за письменным » голом, пытаясь управлять Церковью, как если бы она была промышленной корпорацией. Они изыскивают необходимые средства и решают массу других проблем, вместо того, чтобы углубиться в изучение первоисточников и познание личности того самого Христа, за которым они следуют, и о котором проповедуют другим. Я же, напротив, уверен, что каждое поколение, если оно хочет называться истинной Церковью, призвано заново открывать для себя Иисуса и описание. Нашей целью не должны стать абстрактные догматические изыскания, грозящие встать на пути наших взаимоотношений с миром. Напротив, более глубокое познание того, кем был и остается Иисус, вооружит нас для служения в мире, который он пришел спасти. Решить эту задачу предстоит всей Церкви и особенно тем ее членам, которые призваны к руководству и наставничеству.
Итак, нашим историческим исследованиям необходимо придавать силы Церкви на пути ее служения в мире. Это не означает, что мы не должны быть готовы следовать за ходом дискуссии или изучать неканонические тексты наравне с каноническими, если это укажет нам верное направление поиска. Напротив, именно нам, посланникам Божьим в мире, надо подходить к историческому вопросу в высшей степени серьезно. Исследуйте факты, продумывайте аргументы. Я горжусь своей принадлежностью к англиканской, или епископальной церковной традиции, имеющей долгую и славную историю подобных исследований (хотя в последние годы они заметно отошли на второй план). Одним из лучших ее качеств является готовность заново осмысливать сложные вопросы, являя достойный подражания пример для церквей, которые привыкли считать себя «протестантскими» или «евангелическими».
Но нам не стоит забывать, что, рассказывая людям об Иисусе, мы призваны воплощать его историю в своей жизни. Многочисленные напоминания об этом содержатся в литургиях традиционных церквей. Чем активнее я, как человек и как церковный служитель, участвую в поисках Иисуса, тем сложнее касается мне этот путь. Так происходит совсем не потому, что мои открытия расшатывают устои традиционного вероучения. Напротив, живая, полноценная ортодоксия, встающая со страниц истории, ставит новые, нерешенные вопросы передо мной лично и перед каждой из известных мне общин. Их решение требует огромных усилий, поскольку речь идет о Евангелии и о Царстве Божьем. В этом смысле встать на путь Поисков означает сделаться учеником, взять свой крест и следовать за Иисусом, куда бы он ни повел нас. Хорошая и плохая новость одновременно заключаются в том, что только в этом случае мы сможем продемонстрировать свое правильное понимание истории. Только тогда люди серьезно воспримут наши аргументы, как исторические, так и богословские. Только тогда мы станем средством, с помощью которого Поиски, столь неоднозначно начатые просветителями, достигнут цели, для которой их предназначил Бог. Не бойтесь приступать к Поискам. Возможно, именно таким образом современная Церковь обретет новое понимание не только Христа, но и Бога.
Итак, определим нашу тему. В рамках всеобъемлющего стремления следовать за Иисусом Христом и, по воле Божьей, изменять мир вокруг нас, мы рассмотрим ряд вопросов. Их можно объединить в пять пунктов:
1. В чем выражалась принадлежность Иисуса иудейской культуре своего времени?
2. В чем конкретно заключалась его проповедь Царства Божьего? К достижению каких целей он стремился?
3. За что умер Иисус? Каковы были его собственные намерения, когда он в последний раз отправился в Иерусалим?
4. Что положило начало ранней Церкви, и почему она сформировалась именно таким образом? И главное, что произошло на Пасху?
5. Какое отношение все это имеет к пониманию задач, стоящих перед современными христианами? Иными словами, каким образом исторический и в то же время глубоко богословский подход способен воспламенить наши сердца и укрепить наши руки для преображения окружающего нас мира?
Все эти вопросы сложно рассматривать одновременно. В определенном смысле читатель сможет осознать важность каждой из частей, лишь увидев целое. Если свидетельством человеческой зрелости действительно служит умение дожидаться удовлетворительного результата, то признаком христианской зрелости вполне может считаться готовность до конца разобраться в теме, не пытаясь в обход се искать легких путей духовного роста и служения. Терпение незаменимо для занятий историей и богословием, равно как и во всех прочих областях.
2 Иисус и Божье Царство
Вступление
Что имел в виду Иисус, возвещая приближающееся Царство Божье? Другими словами, что возникало в представлении жителя галилейской глубинки, когда в его городке появлялся молодой пророк и объявлял о долгожданном воцарении Бога Израилева? Подавляющее большинство богословов разных веков сходятся на том, что Божье Царство было главной темой учения Иисуса. Однако по поводу точного значения этого выражения, а также непосредственно связанных с ним понятий, согласие не достигнуто. По этой причине настоящая глава будет посвящена прежде всего значению слов «Царство Божье» для иудеев, живших в первом веке нашей эры. После этого мы исследуем возвещение Царства Иисусом под тремя разными углами.
Путешествие в первый век
Для того чтобы найти ответ на вопрос в начале главы, нам предстоит отправиться в путь не менее сложный в современном Западном мире, чем тот, который проделали волхвы, направлявшиеся в Вифлеем. Нам придется мысленно окунуться в совершенно чужой для нас мир Ветхого Завета, мир, в котором спали и мыслили иудеи первого века нашей эры. Ведь именно к его обитателям обращался Иисус, воспринимая их заботы и интересы как свои собственные. До тех пор пока мы не проникнем в образ мышления современников Иисуса, нам будет не просто трудно, но и совершенно невозможно понять смысл, который он вкладывал в словосочетание «Царство Божье». Свидетельством том«могут служить бесплодные усилия целых поколений христиан, руководствовавшихся самыми лучшими побуждениями.
Я уже слышу, как кто–то неохотно соглашается: «Что ж, видимо, нам действительно придется во все это вникать. Но единственная ценность подобных занятий в том, что, наблюдая за общением Иисуса с современным ему обществом, мы можем следовать его примеру». В этих словах есть доля правды, однако рассуждающие так, несомненно, заблуждаются. Истина скрыта гораздо глубже. Прежде, чем мы сможем применить ее в наше время, необходимо принять во внимание неповторимое своеобразие условий жизни и окружения Иисуса. Ведь он не просто являл собой пример правильного поведения, но вся его жизнь зиждилась на двух фундаментальных убеждениях, без которых понять и познать его самого невозможно. Можно сказать, что настоящая книга написана именно об этих двух убеждениях.
Прежде всего, Иисус верил, что Бог Творец с самого начала onределил Израилю роль посредника в отношениях со своим творением. Израиль был не просто примером народа, управляемого Богом. Ему предстояло сыграть решающую роль в спасении человечества. Кроме того, Иисус, как и большинство его современников, верил, что это произойдет в момент, когда историческое развитие Израиля достигнет кульминации. Тогда Израиль восторжествует над врагами, и Бог Творец, заключивший завет со своим народом, явит миру свою любовь, справедливость, милость и истину, даруя обновление и исцеление всему творению. Если прибегнуть к специальным терминам, то речь идет об избрании и эсхатологии: о предназначении Израиля стать орудием спасения мира и о наступлении кульминационного момента в истории Израиля, когда, по воле Божьей, милость и справедливость воцарятся не только в Израиле, но и на всей земле.
Поместите эти убеждения в контекст первого века нашей эры и вы увидите, что произойдет. Соотечественники Иисуса на протяжении нескольких столетий жили под иноземным владычеством. И самой ужасной стороной этого были не высокие налоги, чужие законы и тяжкий гнет завоевателей (хотя все это, несомненно, оборачивалось страшной трагедией). Хуже всего было то, что иноземные хозяева были язычниками. Как это могло случиться, если израильтяне действительно были народом Божьим? Если, по замыслу Бога, именно они воплощали в себе истинную человеческую природу, разве не были все прочие народы подобны животным, над которыми владычествовали Адам и Ева? Почему же они превратились в чудовищ и угрожали погубить беззащитных избранников Божьих? Такое положение дел существовало еще с тех пop , когда в 597 году до нашей эры вавилоняне разрушили Иерусалим и увели в плен огромное число иудеев. Несмотря на то что многие из них вернулись на родину в географическом смысле слова, большинство верили, что религиозное изгнание продолжается. Став участниками драмы, разыгрывавшейся на протяжении веков, они жили ожиданием исторического поворота, который означал бы их окончательную победу.
Политическая обстановка была нисколько не лучше. Ревностные иудеи уже давно считали местные власти предателями, и в отношении иудейских правителей времен Иисуса это обвинение было вполне справедливым. Могущественные первосвященники, составлявшие своеобразную аристократическую верхушку, в полной мере использовали существующую систему в своих личных целях. Тиран Ирод Антипа (именно он, а не его отец Ирод Великий упоминается в основной части Евангелий) – марионетка иноземных владык был озабочен исключительно собственным обогащением и возвеличиванием. Всеобщее недовольство верховной властью Рима и местным господством первосвященников и Ирода свело воедино понятия, которые мы, сохраняя верность библейским свидетельствам, не вправе отделять друг от друга: религию и политику, богословие и общественное устройство. Ожидал Царства Божия, они не думали о том, как обеспечить себе место в раю после смерти. Выражение «Царство небесное», часто встречающееся у Матфея там, где другие евангелисты говорят о «царстве Божьем», не относится к месту посмертного пребывания народа Божия, называемому «раем».
Оно обозначает скорее небесное, то есть Божье, владычество над этим миром. «Да придет Царствие Твое, – говорил Иисус, – да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Его современники не сомневались, что Бог Творец желал установить на земле мир и справедливость. Неизвестно было лишь, как это произойдет, когда и с чьей помощью.
Рассуждая упрощенно, мы можем выделить три пути, открытых для иудеев во времена Иисуса. Путешествуя вдоль Иордана из Иерихона в Масаду, вы обнаружите следы каждого из них. Первый путъ – путь квиетизма и, в конце концов, дуализма, избранный поселившимися в Кумранской пустыне авторами свитков Мертвого моря. «Покиньте грешный мир, – призывали они, – и ждите, когда Господь исполнит свои обетования». Во–вторых, существовала возможность компромиссного решения, которое и предпочел Ирод. Суть его заключалась в следующем: «Стройте дворцы и крепостью, старайтесь жить в мире со своими политическими хозяевами и учитесь извлекать из этого выгоду для себя в надежде, что Бог когда–нибудь вознаградит ваши усилия». И наконец, можно было пойти по пути зелотов, как это сделали сикарии, захватившие старую крепость Ирода в Масаде во время войны с Римом. «IIoмoлитесь Богу, заострите свои мечи и освятите себя для священной войны, – взывали они к народу, – и Господь дарует вам победу, которая станет также победой добра над злом, Бога над силами тьмы и Сына Человеческого над чудовищами».
Только взглянув на Иисуса в этом контексте, мы понимаем, сколь поразительно новым было его собственное призвание и учение. Он не разделял идей ни квиетистов, ни зелотов, в то же время отказываясь и от компромисса. Пребывая в общении с тем, к кому с любовью и верой взывал в молитве: «Авва, Отче!», он обратился к Писанию и нашел там иной образ царства, не менее иудейский (возможно доке и более иудейский) по своей сути. Именно этот образ нам предстоит исследовать. «Приблизилось Царство Божье», – сказал он. Иными словами Бог, в осуществление своего предвечного замысла, должен был воцариться над Израилем и всей землей, даруя справедливость и милость народу своему и всему миру. Очевидно, средоточием Божьего плана стал Иисус. Но что это означало?
