Текст книги "Иисус. Надежда постмодернистского мира"
Автор книги: Том Райт
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)
Заключение
Пришло время собрать воедино все нити моих рассуждений. Не могу предложить ничего лучшего, чем повторение написанного мной в другом месте:
В основе всех устремлений Иисуса лежало четкое осознание своего предназначения. Oн вepил, что Бог Израиля призвал его напомнить людям об обещании Яхве вернутся на Сион и… разделить , cвой престол с человеком. Этим напоминанием стало его путешествие в Иерусалим, выступление в роли Мессии в Храме и смерть от руки язычников ( в надежде на последующее воздаяние). В конечном итоге он призван был своей жизнью возвестить миру о возвращении Яхве.
Для того чтобы развить эту тему, потребовалось бы гораздо больше места, чем можно себе позволить на этих страницах, однако я уверен, что свежее прочтение Евангелия от Иоанна в свете этих идей может заново открыть значение его главных отрывков.
Что же я хочу сказать об Иисусе–человеке? На мой взгляд, он стал живым олицетворением библейского образа Яхве. Он явил нам любящего Бога, «обнажившего святую мышцу Свою» (Ис, 52, 10) для совершения того, что оказалось не под силу никому другому. Бога–Творца, дарующего новую жизнь, взаимодействующего со своим творением, и прежде всего – с человеком. Бога, хранящего верность своему народу, строгого и одновременно нежного, безжалостного ко всякому, кто губит или извращает его творение, но беззаветно преданного всем страждущим и обездоленным. «Kак пастырь Oн будет пасти стадо Свое; агнцев будет орать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных» (Ис. 40, 11). Так в Ветхом Завете изображается Яхве, однако это описание как нельзя лучше подходит самому Иисусу.
Позволю себе обратить внимание читателя на то, что было бы неправильным пониманием моих слов. Я не думаю, что Иисус «знал, что он Бог» подобно тому, как человек знает свой рост или чувствует голод и жажду. Это нельзя было знать с помощью вычислений, как сумму двух чисел, или с помощью наблюдения, как то, что на заборе сидит птица. Его знание можно сравнить с уверенностью человека в любви близких и в красоте восхода над морем. Так музыкант не только проникает в замысел композитора, но и находит идеальный способ его реализации. Конечно, точнее всего это удастся, когда исполнитель одновременно является композитором. Другими словами, подобного рода знание неразрывно связано с призванием. В одной из своих работ я писал: «В контексте своего человеческого призвания, постигаемого верой, укрепляемого молитвой, проверенного в столкновениях с противниками, выстраданного в молитвах и сомнениях и воплощенного в делах, Иисус верил, что согласно Писанию, его роль в отношении Израиля и всего мира могла сравниться лишь с ролью самого Яхве».
Размышления о «призвании» Иисуса уводят нас от привычных утверждений евангельской христологии. «Осознание своего призвания» отнюдь не означает, что Иисус имел некое сверхъестественное знание о себе, о Боге и об отношениях между ними. Хотя именно так его нередко представляют себе люди, которые, заботясь о «чистоте» христологического учения, неизбежно рассматривают данное понятие в рамках деизма XVlll века. Для них говорить о «божественности» Иисуса можно лишь придерживаясь одной из форм докетизма. Я же убежден, что предложенная мной точка зрения помогает объединить серьезный исторический анализ личности Иисуса со столь часто отвергаемым во имя «историчности» глубоким осознанием Исусом своего предназначения. Последнее он видел в необходимости стать олицетворением всего, что символизировали для иудеев Храм, Тора, Слово, Дух и Мудрость – то есть спасительным присутствием Яхве в Израиле и в мире. Иисус верил в свое призвание совершить нечто, доступное одному Богу: новый великий Исход, которому суждено было стать окончательным и исчерпывающим откровением имени и личности Яхве.
Как я уже указывал в более полном изложении своей позиции по этому вопросу, возвращение Яхве на Сион и тесно связанное с ним учение о Храме являются наиболее подходящим ключом к евангельской христологии. Забудьте на время о величественных именах Иисуса, об уверенности некоторых благонамеренных христиан в том, что Иисус Назарянин осознавал себя второй ипостасью Троицы. Забудьте о бесплодном упрощенчестве, к которому в качестве реакции прибегли убежденные богословы–либералы. Вместо этого представьте себе молодого иудейского пророка, провозгласившего возвращение на Сион Яхве – судьи и освободителя, – а затем облекшего это возвращение в плоть и кровь; оплакавшего судьбу города и грядущее разрушение Храма и прославившего последний Исход. С исторической точки зрения Иисус Назарянин понимал, что «отец» призвал его явить миру исполнение обетования, данного Богом в иудейских писаниях. Подобно огненному столпу, он должен был встать во главе нового Исхода и передать людям спасение, дарованное им великим Богом завета, вновь посетившим свой народ.
Все это, в конечном итоге, приводит нас в область современной христологии, на мой взгляд, не менее существенную, чем истинное познание личности Иисуса и его земного призвания. Правильное библейское представление об Иисусе должно определять наше восприятие единого Истинного Бога. Для людей, искренне стремящихся следовать за Иисусом и преображать мир евангелием, нет более важной задачи.
Вернемся к тому, о чем говорилось в начале этой главы. Западная ортодоксия, особенно среди наиболее консервативных христиан–протестантов, уже давно придерживается излишне возвышенных и далеких от реальности взглядов на Бога. Ее подход к решению христологического вопроса всегда ограничивался попыткой «вместить» Иисуса в рамки своего восприятия. Поэтому не удивительно, что в результате мы имеем политический образ Иисуса. Это, в свою очередь, вызвало протест, впервые прозвучавший в XVIll веке («Иисус просто не мог быть таким, значит, все существующие представления ошибочны»), и оказало значительное влияние на дальнейшее развитие исторической науки. Такое влияние во многом объяснялось общественными и культурными условиями, определяемыми сочетанием полу–деизма и докетизма. Последнее не утратило актуальности (в том числе и в моей церкви) и по–прежнему нуждается в серьезной переоценке. По моему глубокому убеждению, личность Иисуса нельзя ограничивать рамками своего понимания слова «бог». Вместо этого нам следует с исторической точки зрения взглянуть на молодого иудея, движимого крайне опасным и, с виду, безумным призванием, оплакивающего судьбу Иерусалима, выносящего приговор Храму и умирающего на римском кресте. Затем уже в свете сделанных наблюдений можно пересмотреть свое восприятие «бога».
Подводя итоги сказанного во вступительной главе, позволю себе заметить следующее. После двадцати лет исследований личности «исторического Иисуса» я с не меньшей искренностью повторяю христианские символы веры. Однако я вкладываю в них, и в частности в само слово «Бог», совершенно иной смысл. Старый портрет преобразился. В самом сердце этого понятия, coгласно Писанию, нашему взору открывается человеческое лицо в обрамлении тернового венца. Замысел Божий в отношении Израиля ocyществился. Иудеи жаждали спасения и получили его из рук своего Царя. Верность Бога завету, заключенному с народом, явилась в благочестии Иисуса Христа, даруя спасение всей Вселенной.
Особенность достоверных изображений Бога заключается в том, что рано или поздно они превращаются в иконы. Иными словами, они располагают не только к бесстрастной оценке, – хотя в восприятии Бога должны быть задействованы как сердце, так и разум, – но и к поклонению. Это вполне справедливо, ведь наш Бог достоин самого глубокого и искреннего поклонения. Но, как и в случае с некоторыми иконами (со знаменитой Рублевской «Троицей», к примеру), в центре внимания находится скорее зритель, нежели само изображение. Как только нам удается уловить истинный образ Божий, на нас ложится ответственность отражать его в собственной жизни и в жизни своей общины. Познавшие Иисуса призваны не только следовать за ним в любви и поклонении, но и преображать окружающий мир, отражая его славу.
Суть миссионерского служения Церкви, о котором мы будем говорить в двух заключительных главах, можно выразить двумя словами: «отраженная слава». Размышляя над вопросами христологии, пристально взирая на Иисуса и сверяя с его образом свое представление о Боге, мы учимся отражать его славу. Однако все это не должно превращаться в бесстрастные интеллектуальные изыскания, а находиться в самом сердце нашего поклонения, наших молитв, мыслей, проповедей и самой жизни. Когда мы, по словам Павла, видим славу Божью в лике Иисуса Христа и заново открываем для себя бесконечную глубину этого понятия, его слава сияет в нас и через нас, освещая путь миру, лежащему во тьме смертной тени.
6 Воскресение Иисуса
Вступление
Вопрос о воскресении Иисуса находится в самом сердце христианского вероучения. Нам не известна ни одна форма раннего христианства – хотя некоторые изобретательные богословы предложили несколько своих вариантов, – которая не утверждала бы, в конечном итоге, что после постыдной смерти Иисуса на кресте Бог вернул его к жизни. Уже во времена Павла, оставившего самые ранние письменные свидетельства, воскресение Иисуса представляло собой нечто большее, чем обособленный артикул веры. Оно незримо вплелось в образ жизни и мышления христиан, придавая смысл ( помимо всего прочего) крещению, оправданию, нравственности и надежде на будущее как для каждого человека, так и для всей Вселенной.
В частности, воскресение является ответом, который раннее христианство давало на четвертый из перечисленных в начале этой книги вопросов. Наряду с вопросами об отношении Иисуса к иудаизму, его целях и причине его смерти, любой историк, вне зависимости от своих убеждений, неизбежно задается вопросом: «Как возникло христианство? Каким образом оно обрело свою форму?» Сами ранние христиане отвечали: «Своим существованием мы обязаны воскресению Иисуса». Потому перед учеными стоит задача исследовать точный смысл этих слов и предложить историческое толкование имеющего первостепенное значение догмата веры.
Я не случайно подчеркиваю важность исторического подхода. Многие утверждают и даже настаивают, что воскресение Иисуса, как бы его ни воспринимали, не поддается историческому анализу. Доминик Кроссан, говоря об изучении личности Иисуса вообще, писал, что одни считают его невозможным, другие – недопустимым, а третьи говорят первое, хотя имеют в виду последнего Проникновение в соль подобных возражений и подробное их рассмотрение в пределах одной главы уведет нас слишком далеко от темы. Замечу лишь, что историки не только имеют право, но и обязаны изучать воскресение Иисуса. В противном случае, каковы бы ни были исходные предположения того или иного историка, в самом корне нашего представления об истории первого века имелась бы изрядная прореха.
Конечно, исследуя данный вопрос на популярном уровне, многие становились на ложный путь.
Барбара Тиринг, например, когда–то высказала предположение, что Иисус и распятые с ним разбойники выжили, несмотря на то что последним были переломаны ноги. Одним из них, по ее мнению, был врачеватель Симон Волхв. При свое у него было некое целительное средство, с помощью которого он оживил Иисуса в гробнице, после чего тот продолжил свою деятельность, скитаясь вместе с Павлом и другими апостолами. Помимо всего прочего, он еще обзавелся женой и детьми. Столь невероятные идеи лишь придают новое звучание старой истории о том, что Иисус, якобы, не умер на кресте. Однако римляне не раз доказывали свое умение убивать. Появление раненого, измученного Иисуса едва ли смогло бы внушить его последователям веру в то, что он по–настоящему умер и так же по–настоящему ожил – что–то, о чем они никогда до этого не задумывались.
Не меньшее количество сторонников нашлось и у всевозможных теорий, предполагающих, что Иисус так и остался в гробнице.
В середине 1990–х годов на канале Би–Би–Си вышла в свет документальная передача, посвященная одной археологической находке в Иерусалиме. Ученые обнаружили могилу с надписью «Иисус, сын Иосифам Рядом покоились останки Иосифа, двух женщин по имени Мария, Матфея и Иуды, названного «сыном Иисуса». Неудивительно, что все эти находки не произвели никакого впечатления на израильских археологов. Ведь они–то знали, насколько распространены были эти имена в первом веке. Такое же «открытие» мог бы сделать человек, обнаруживший имена Джона и Салли Смит в лондонском телефонном справочнике.
Летом 1996 года два отчаянных исследователя опубликовали материалы захватывающего расследования, включающего в себя средневековых рыцарей–тамплиеров, розенкрейцеров, масонов, гностиков и тайные коды, скрытые в средневековых полотнах. Все это должно было служить доказательством того, что останки Иисуса захоронены где–то на юго–западе Франции, а суть Евангелия заключается в призыве к благочестивой жизни и стремлении к духовному, а не телесному воскресению. По утверждению авторов, ранняя Церковь использовала учение о телесном воскресении в политических и экономических целях. Книга вышла под названием «Гробница Бога». Ирония, однако, состояла в том, что если Иисус действительно похоронен во Франции, нет никаких причин считать его Богом. Тем же, кто видит в догмате о воскресении путь к богатству и власти, я бы посоветовал перечитать Новый Завет и как следует задуматься.
Эти образцы популярной псевдо–историографии свидетельствуют, по крайней мере, о следующем: интерес к вопросу о воскресении Иисуса не угасает, и это в определенном смысле неплохо. Но они указывают также и на бесконечный поток ложной информации, сопровождающий данную тему. Одна из рецензий на «Гробницу Бога» начиналась словами о том, что согласно христианскому учению, воскресение Иисуса означает его посмертное вознесение на небеса. Однако христианство традиционно учит, что после смерти души верующих «попадают в рай», оставляя тела в могиле. Посему подобные заявления лишь вводят читателей в заблуждение. Им начинает казаться, будто произошедшее с Иисусом ожидает после смерти каждого верующего, тогда как первые христиане утверждали нечто совсем иное. Тем не менее, для многих выражение «Иисус воскрес из мертвых» до сих пор означает примерно то же, что «после смерти Иисус попал в рай».
На более серьезном академическом уровне также не утихают дебаты по поводу воскресения. Однако они переместились в область философии и систематического богословия. Особого внимания заслуживают труды Юргена Мольтмана, Вольфхарта Панненберга, Эдуарда Шиллебеека и Джеральда О'Коллинза, а из представителей Южного полушария – Пертского архиепископа Питера Карали. Практически все исследователи Нового Завета, в последнее время писавшие о воскресении, принадлежат к немецкой исторической школе традиционизма. Подвергая тщательному анализу Евангелия и известный отрывок 1 Кор. 15, они пытаются установить происхождение традиций, стоящих за этими местами Писания. Особо можно заметить труды Вилли Марксена и нашего современника Герда Людемана, а также крупную работу американского учеоного Фимы Перкинс. Все трое (а особенно первые два) дробят традицию на самые ранние из ее предполагаемых фрагментов. Как и у многих сторонников традиционными, у них в итоге остается не меньше вопросов, чем было в начале. И среди всего этого обилия научных трудов не хватает серьезного исторического анализа, автор которого обладал бы глубокими познаниями истории иудаизма первого века нашей эры.
Лучшее, чем мы располагаем, это идеи двух ученых, которые, несмотря на то что сами не верят в телесное воскресение Иисуса, признают реальность связанных с ним удивительных событий. Геза Вермес в своей первой книге об Иисусе утверждает, что гробница действительно опустела, и не по вине учеников. Один из величайших современных американских богословов Эд Сандерс пишет о «принципиально новых условиях», в которых ученики Иисуса продолжили его дело. По его словам, кульминационным моментом жизни и деятельности Иисуса стали «его воскресение и основание движения, выдержавшего проверку временем». Сандерс не предлагает ни объяснения, ни логического обоснования перемен, произошедших с учениками после смерти Иисуса. Однако он замечает, что Иисус, вероятно, готовил своих учеников к решающему событию, которое ознаменовало собой наступление Божьего Царства. Потому «смерть и воскресение», по выражению Сандерса, «не вполне согласуясь с ожиданиями учеников, все же смогли вписаться в общую картину». Итак, оба эти историка являют собой яркие примеры неизбежного противоречия, с которым приходится сталкиваться людям, заявляющим, с одной стороны, что с телом Иисуса ничего особого не произошло, а с другой – что в основе христианства с самых ранних дней его существования лежала вера в воскресение.
Прежде чем приступить к изложению своих собственных идей, я хотел бы упомянуть об одной серьезной проблеме. Церковь издавна считала воскресение доказательством божественности Иисуса, тем самым связывая воедино воскресение с воплощением. Возможно, именно это и побуждает людей отказывать историкам в праве высказывать свое мнение о воскресении, поскольку они якобы по определению неспособны выносить точные суждения ни о чем, что касается Бога. Но это в очередной раз говорит об отсутствии у таких людей исторической перспективы. Маккавейские мученики умирали с надеждой на воскресение, не думая при этом, что оно сделает их богами. Павел писал о будущем воскресении всех христиан, не обещая, однако, что они унаследуют неповторимые отношения, связывающие Иисуса с Отцом, о которых Павел упоминал в том же самом послании. Мы обнаруживаем у него четкое различие между понятиями «воскресение» – возвращение к жизни в новом теле пocле смерти – и «превознесение», или «восшествие на престол», хотя по мнению некоторых ученых, это разделение впервые появляется у Луки. Но не будем забегать вперед. Достаточно заметить, что, независимо от нашего восприятия божественной сущности Иисуса, по своей сути воскресение не было доказательством его Божества. Важно также и обратное: основанная на других фактах уверенность учеников в божественности Иисуса сама пo себе едва ли внушила бы им мысль о его воскресении из мертвых.
Далее я предлагаю исторический взгляд на то, что все–таки произошло ранним утром во время пасхального праздника. Особое внимание я хочу уделить процессу зарождения ранней Церкви внутри иудейской культуры первого века нашей эры. Воскресение Иисуса я рассматриваю, прежде всего, как историческое событие. Мое изложение будет состоять из трех частей, каждая из которых включает одни и те же четыре основных шага.'
Возникновение раннего христианства
Движение сторонников Царства БожьегоВ первой части я буду говорить о возникновении христианства в рамках современного ему иудаизма, рассматривая его как движение строителей Божьего Царства. Четыре шага, упомянутых выше, можно кратко обобщить следующим образом: во–первых, христианство начиналось с проповеди о приближении Царства Божьего, но, во–вторых, выражение «Царство Божье» имело для иудеев свое особое значение; в–третьих, поскольку их ожидания не оправдались, возникает вопрос: «Почему ранние христиане тем не менее говорили о зарождении Божьего Царства?» В–четвертых, нам, как историкам, необходимо объяснить их странные утверждения. Теперь следует подробнее остановиться на каждом из этих вопросов.
Прежде всего, ранние христиане считали, что стоят у истоков зарождения Божьего Царства. Уже во времена Павла это выражение использовалось для обозначения христианского вероучения и соответствующего этому учению образа жизни. По мнению некоторых богословов, предпочитающих ссылаться на некие таинственные источники типа «Q» или так называемого Евангелия от Фомы, «Царство Божье» для ранних христиан означало скорее новое духовное переживание, а не иудейское движение за установление господства Бога на земле. Однако, в отличие от подобных необоснованных догадок, все подлинные свидетельства указывают, что если Иисус противостоял Храму, то раннее христианство – всей империи. Называя Иисуса «Господом», Павел совершенно очевидно отрицал верховную власть Цезаря. Эти его слова нельзя расценивать как гностическое стремление уйти от действительности. В них заключена суть иудейского теократического богословия, в самом центре которого находится Иисус. На его основе зародилась и окрепла не гностическая секта, а истинное сообщество нового завета. Христиане по праву считали себя строителями «Божьего Цapcтвa» в иудейском смысле этих слов.
Однако, во–вторых, для иудеев, как мы уже убедились, грядущее Царство Божье означало конец израильского изгнания, гибель языческого империи и возвышение Израиля, а также возвращение на Сион Яхве в качестве судьи и спасителя. В более широком контексте оно означало возрождение мира и установление божественной справедливости во всей Вселенной, Речь шла не о личном экзистенциальном или гностическом переживания, а об общественном явлении. Если бы вы обратились к иудею, жившему в первом веке нашей эры, со словами: «Приблизилось Царство Божье», пояснив их рассказом о новых духовных переживаниях, обновленном понимании прощения и необыкновенной перестройке вашего внутреннего духовного мира, он, вероятно, порадовался бы за вас, но так и не понял бы, какое отношение все это имеет к Божьему Царству.
В–третьих, всем было предельно ясно, что Царство Божье не наступило в том виде, как это представляли себе иудеи первого века. Израиль по–прежнему томился под иноземным гнетом. Храм не был восстановлен. Повсюду царили зло, несправедливость, боль и смерть. Почему же тогда так настойчиво провозглашали наступление Царства Божьего ранние христиане? Один вариант ответа очевиден: они придали данному выражению совершенно новый смысл. Теперь оно характеризовало не политическую обстановку, а внутреннее духовное состояние отдельного человека. Однако это, как мы имели возможность убедиться, несправедливо в отношении раннего христианства. В первом письменном изложении христианского учения о Царстве Божьем, которое одновременно (и не случайно) является танке первым письменным истолкованием воскресения (1 Кор. 15), Павел поясняет, что Божье Царство наступает в два этапа. Надежда иудеев на окончательную победу Бога осуществится в будущем, и явным предвестником этого стали события, связанные с жизнью и смертью Иисуса. Ранняя Церковь столь широко пользовалась этим выражением, что ее современники–гностики, желая создать новую религию, заимствовали его, хотя оно не имело никакого отношения к их собственным идеям. Более того, ранние христиане сосредоточили вокруг этого понятия свою систему символов, повествовательную практику и повседневную жизнь. Иными словами, их поведение свидетельствовало о том, что для них Царство Божье, в иудейском понимании, уже наступило. Они воспринимали самих себя в качестве народа нового завета, вернувшегося на родину после долгого изгнания. Однако возникает вопрос: Почему ранние христиане отказались от продолжения борьбы за установление Царства, которую, по их мнению, возглавил Иисус?» Как объяснить тот факт, что раннее христианство не превратилось в движение иудейских националистов или не привело к череде отдельных экзистенциальных переживаний?
Наконец, в–четвертых, нам, историкам, необходимо определить причину, побудившую группу иудеев, живших в первом веке и ожидавших приближения Царства Божьего, считать, что их чаяния сбылись, хотя и не так, как они себе это представлялся. Сами ранние христиане единодушно заявляли: причина тому – телесное воскресение Иисуса.
Для более глубокого изучения данной темы необходимо перейти ко второй части моей аргументации. Ведь с самого начала в основе христианства лежало не только стремление приблизить Царство Божье, но и вера в воскресение Иисуса из мертвых. Что все же означало воскресение для иудеев первого века нашей эры?
