Текст книги "Психоделический опыт. Руководство на основе "Тибетской книги мертвых""

Автор книги: Тимоти Лири

Соавторы: Ричард Олперт,Ральф Мецнер
сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

Т. Лири, Р. Метцнер, Р. Олперт
Психоделический опыт
Руководство на основе "Тибетской книги мертвых"

Настоящая версия «Тибетской книги мертвых»

посвящается

ОЛДОСУ ХАКСЛИ

(26 июля 1894 – 22 ноября 1963)

с глубоким восхищением и благодарностью

– Если бы ты пошел не тем путем, – сказал я в ответ на вопрос исследователя, – все случившееся стало бы доказательством заговора против тебя. Все само собой это бы подтверждало. Нельзя было бы вздохнуть, не поняв тут же, что это часть злодейского плана.

– Так, на ваш взгляд, вы знаете, где находится безумие?

Ответ мой был уверенным и прочувствованным:

– Да.

– А вы не смогли бы им управлять?

– Нет, я не смог бы им управлять. Если начать, в качестве главных посылок, со страха и ненависти, пришлось бы идти до конца.

– Ты был бы в силах зафиксировать свое внимание на том, что "Тибетская книга мертвых" называет Чистым Светом? – спросила жена.

Я был в сомнении.

– Можно ли было не подпускать к себе зло, если бы ты смог его удержать? Или ты был бы не в силах его удерживать?

Какое-то время я обдумывал этот вопрос.

– Вероятно, – ответил я наконец, – я смог бы – но только если там был бы кто-то, рассказывающий мне о Чистом Свете. Нельзя сделать это в одиночку. Полагаю, именно в этом суть тибетского ритуала – кто-то сидит там все время и рассказывает что к чему.[1]1
  О. Хаксли. Двери восприятия. – Петербург – XXI век, 1994. – С. 41–42.


[Закрыть]

Авторы работали в Гарвардском университете над экспериментальной программой, связанной с изучением эффектов, возникающих при применении ЛСД и других психоделических препаратов, до того момента, пока в средствах массовой информации не поднялась шумиха по поводу интереса студентов к наркотикам, что привело к прекращению их экспериментов. С тех пор авторы продолжали свою работу вне стен академических учреждений.

«Тибетская книга мертвых» цитируется по изданию: The Tibetian Book of the Dead or The After-Death Experiences on the Bardo Plane / Перевод Ламы Кази Дава-Самдут; комментатор и издатель В. И, Эваис-Вептц. Ссылки на это издание помечены «Evans-Wentz».

Предисловие

Введение

Психоделический опыт – это путешествие в новые области сознания. Сфера действия и содержание этого опыта беспредельны, а его отличительной особенностью является выход (трансцен-денция) за пределы вербальных понятий и пространственно-временных измерений, за пределы эго, или личности. К такого рода опыту расширенного сознания можно прийти разными путями: с помощью сенсорной депривации, упражнений йоги или систематической медитации; этот опыт может иметь место в минуты религиозных или эстетических экстазов, а также может возникать спонтанно. В последнее время этот опыт стал доступным любому человеку, благодаря открытию таких психоделических препаратов, как ЛСД, пси-лоцибин, мескалин, DMT и так далее.[2]2
  Это утверждение справедливо по отношению к благоприятной ситуации до 1964-го года. Но теперь многое изменилось. В Соединенных Штатах психоделические препараты были классифицированы как «экспериментальные». Поэтому их нельзя получить по рецепту – их могут использовать только «квалифицированные исследователи». Федеральное управление по продовольствию и лекарственным препаратам (Federal Food and Drug Administration) под термином «квалифицированные исследователи» имеет в виду психиатров, работающих в психиатрических клиниках, исследования которых субсидируются из бюджета штата или государства.


[Закрыть]

Конечно, сам препарат не является причиной опыта трансцендеиции. Он действует просто как химический ключ: открывает сознание, освобождает нервную систему от привычных моделей и конструкций. Характер опыта почти полностью определяется окружением и установкой. Под установкой подразумевают степень подготовленности индивидуума, включая структуру его личности и состояние психики на данный момент. Окружение составляют физические факторы – погода, воздух в помещении; социальные факторы – отношения присутствующих друг к другу; и культурные факторы – преобладающий взгляд на природу реальности. Именно поэтому существует необходимость в руководствах и путеводителях. Их назначение состоит в том, чтобы дать возможность человеку понять новую реальность расширенного сознания. Они служат картами тех новых внутренних территорий, которые открываются благодаря достижениям современной науки.

Каждый исследователь рисует свою собственную карту. Различающиеся между собой руководства написаны на основе разных моделей: научных, эстетических, терапевтических. Тибетская модель, лежащая в основе настоящего руководства, предназначена для того, чтобы научить человека направлять и контролировать свое пробужденное сознание на пути к достижению особого уровня понимания, которое называют освобождением, озарением или просветлением. Если руководство прочитано несколько раз перед предстоящей сессией, и если на сессии присутствует пользующийся доверием человек, освежающий память путешественника во время опыта, то сознание последнего будет освобождаться от игры, лежащей в основе так называемой «личности», а также от тех положительных или негативных галлюцинаций, которыми часто сопровождаются состояния расширенного сознания. «Тибетская книга мертвых» на тибетском языке называется «Бардо Тодол», что означает «Освобождение Слушанием на Посмертном Плане». Эта книга снова и снова подчеркивает, что раскрепощенному сознаниею достаточно лишь слушать и запоминать наставления о тех последовательных шагах, которые позволяют достичь освобождения.

«Тибетская книга мертвых» формально представляет собой описание опыта, которого следует ожидать в момент смерти и после нее, на протяжении промежуточной фазы, длящейся сорок девять (семь раз по семь) дней, а также в период перехода к новому воплощению в новом теле. Само описание – это всего лишь экзотерическая форма, которую тибетские буддисты использовали для того, чтобы сохранять в тайне свои мистические учения. Язык и символы ритуалов смерти древнего верования Бон, религиозной традиции, предшествовавшей тибетскому буддизму, были искусно сплавлены с понятиями буддизма. Эзотерический смысл толкования, содержащегося в этом руководстве, состоит в том, что на самом деле описывается смерть и возрождение эго, а не тела. Лама Говинда ясно указывает на это в своем комментарии к «Бардо Тодол»: «Эта книга предназначена для живых в такой же мере, как и для умирающих». Эзотерический смысл этой книги зачастую скрыт под многослойной символикой. Сама книга написана не для обычного чтения. Предполагалось, что ее смогут понять только те, кто был лично посвящен гуру в мистические учения буддизма и прошел через опыт «умирания-смерти-возрождения». Эти учения на протяжении многих столетий держались в строгой тайне из опасения, что невежественное или неосторожное их применение может принести вред. Поэтому перевод эзотерических текстов такого рода обычно выполняют в два этапа: сначала переводят оригинальный текст на английский, а затем истолковывают его содержание для практического применения. Публикуя такое практическое толкование с целью использования текста в психоделических сессиях, мы в каком-то смысле нарушаем традицию секретности и тем самым идем вразрез с учениями лам-гуру.

Однако этот шаг мы считаем обоснованным, поскольку в ином случае руководство останется непонятным для тех, кто прежде не имел опыта расширенного сознания. Кроме того, есть основания считать, что ламы, расселяясь по всему миру, сами стремятся сделать свое учение доступным более широкому кругу людей.

Итак, следуя Тибетской модели, мы выделяем три фазы психоделического опыта. Первый период (Чигай Бардо) – это полная трансцендентция, состояние за пределами слов, пространства-времени, эго. Здесь не возникает никаких видений, нет мыслей, отсутствует ощущение собственного «я». Есть только чистое осознавание и экстатическая свобода от какой бы то ни было игры (или вовлеченности в биологические процессы).[3]3
  «Игра» – это поведение, определяемое ролями, правилами, ритуалами, целями, стратегиями, ценностями, языком, типичной пространственно-временной локализацией и типичными моделями движения. любое поведение, не имеющее этих девяти характеристик, является неигровым: это могут быть физиологические рефлексы, спонтанная игра и трансцендентная пробужденность.


[Закрыть] Второй, довольно продолжительный, период (Чонид Бардо) предполагает появление «я» или внешней игровой реальности. Для него характерна отчетливая, обостренная ясность или преобладание галлюцинаций (кармических видений). Заключительный период (Сидпа Бардо) представляет собой возвращение к рутинной игровой реальности и к собственному «я». Для большинства людей вторая (эстетическая или галлюцинаторная) стадия является самой продолжительной. У тех, кто имел подобный опыт, первая стадия, стадия озарения, длится дольше. У людей неподготовленных, активно вовлеченных в игру и привязанных к своему собственному эго, а также у тех, кто принимает наркотический препарат в неблагоприятной обстановке, борьба за возвращение к реальности начинается раньше и обычно длится до самого конца сессии.

Слова, которые мы используем для описания психоделического опыта, статичны, в то время как сам опыт – это движение и постоянные изменения. Обычно сознание субъекта в режиме колебаний высокой частоты перескакивает с одного уровня на другой. Единственная цель настоящего руководства – дать человеку возможность достичь уровня трансценденции Первого Бардо и избежать застревания в ловушках галлюцинаторного состояния или игры, которую навязывает эго.

Чего можно ожидать и во что верить. Вы должны быть готовы принять это состояние безграничной пробужденности сознания, для описания которого у нас пока нет подходящих слов; эта пробужденность сознания может простираться за пределы области вашего эго, вашего ощущения себя, той личности, к которой вы привыкли, за пределы всего, что вы знали, за пределы вашего понимания пространства и времени, за пределы тех различий, которые обычно отделяют одного человека от другого, и за пределы всего окружающего вас мира.

Вы должны помнить, что на протяжении истории человечества миллионы людей уже совершали такое путешествие. Некоторые из них (те, кого мы называем мистиками, святыми или буддами) переживали такой опыт в течение продолжительного времени и обладали способностью передавать его близким людям. Вы также должны помнить, что этот опыт безопасен (в самом неблагоприятном случае к концу сессии вы останетесь тем же, кем были прежде) и что все ваши страхи являются на самом деле необязательными производными вашего собственного разума. Независимо от того, будет ли ваш опыт опытом рая или ада, помните, что это продукт вашего разума. Не цепляйтесь за первый и не уклоняйтесь от второго. Старайтесь не вносить игру эго в ваш опыт.

Попытайтесь поверить в потенциальные возможности вашего мозга и довериться происходящему уже миллиарды лет процессу жизни. Когда вы свободны от вашего эго, мозг не может ошибаться.

Старайтесь помнить о каком-то близком человеке, которому вы верите, или о ком-то, кто является для вас авторитетом, и чье имя может служить вам путеводителем и защитой.

Доверяйте вашему божественному началу, вашему мозгу и вашим товарищам по сессии.

Если что-то вызовет сомнения, отключите свое сознание, расслабьтесь и плывите по течению.

После чтения данного руководства подготовленный человек уже в самом начале своего опыта должен непосредственно войти в состояние не-иг-рового экстаза и глубокого постижения реальности. Однако, если вы подготовлены недостаточно хорошо, то есть если ваша игра вносит искажения, вы будете отброшены назад. Если это случится, то наставления из Части IV должны помочь вам вновь обрести и удерживать состояние освобождения.

Освобождение в данном контексте не обязательно означает Освобождение, присущее состояиию Нирваны (особенно в случае обычного человека). Оно главным образом относится к освобождению «потока жизни» от эго, что позволяет достичь состояния максимально возможной осознанности и в итоге приводит к последующему новому счастливому рождению. В то же время, по утверждению лама-гуру, для достаточно опытного и хорошо подготовленного человека [такой] эзотерический процесс Переноса Сознания[4]4
  Тех, кто интересуется более детальной информацией о процессе «Переноса Сознания» мы отсылаем к книге «Tibetan Yoga and Secret Doctrines» («Тибетская йога и тайные доктрины») В. И. Эванс-Вентца (Oxford University Press, 1958).


[Закрыть] может происходить без какого-либо прерывания потока сознания, начиная с момента потери эго и до наступления сознательного нового рождения (восемь часов спустя). Если судить по осуществленному покойным Ламой Кази Дава-Самдуп переводу древней тибетской рукописи, содержащей практические наставления к достижению состояния свободы от эго, способность поддерживать опыт неигрового экстаза во всей его полноте доступна только тем, кто обучился ментальной концентрации, или сосредоточенности сознания, то есть таким людям, которые умеют достаточно профессионально управлять своими ментальными функциями и отсекать вносимые окружающим миром искажения.[5]5
  Evans-Wentz. – С. 86, примеч. 2.


[Закрыть]

Данное руководство состоит из четырех частей. Первая представляет собой введение. Вторая часть – это поэтапное описание психоделического опыта, основанное непосредственно на «Тибетской книге мертвых». Третья часть содержит практические рекомендации к подготовке и проведению психоделических сессий. В четвертой части приводятся выдержки из наставлений, взятых из «Бардо Тодол», которые можно зачитывать путешественнику во время сессии, чтобы облегчить продвижение его сознания.

В оставшейся части введения мы сделаем краткий обзор трех комментариев к «Тибетской книге мертвых», которые опубликованы в издании Эванс-Вентца: комментарий, написанный самим Эванс-Вентцом, выдающимся переводчиком и издателем четырех трактатов по тибетскому мистицизму; комментарий К. Г. Юпга, швейцарского психоаналитика; и комментарий Ламы Говинды – посвященного, принадлежащего к одной из ведущих школ тибетского буддизма.

Дань признательности В.И. Эванс-Вентцу

Д-р Эванс-Вентц, который на протяжении многих лет буквально ходил по пятам за тибетским ламой, чтобы приобщиться к его мудрости…, не только обнаруживает глубокую благожелательную заинтересованность этими эзотерическими учениями, столь характерными для духа Востока, но и обладает редким умением сделать их более доступными для непосвященных.[6]6
  Цитата из книжного обозрения в «Anthropology», помещенная на обороте обложки «Тибетской книги мертвых», выпущенной в издательстве Оксфордского университета.


[Закрыть]

В. И. Эванс-Вентц является выдающимся исследователем, который посвятил большую часть своей жизни тому, чтобы проложить мостик, стать связующим звеном между Тибетом и Западным миром: подобно молекуле РНК, он умел принять закодированное послание прошлого и выразить его языком настоящего. О нашей глубочайшей признательности ученому за его труд наилучшим образом свидетельствует тот факт, что руководство по психоделическому опыту основано на его прозрениях и подкреплено цитатами из его комментария к «посланию, содержащемуся в этой книге».

Послание состоит в том, что Искусство Умирания не менее важно, чем Искусство Жизни (или Искусство Обретения Нового Рождения); по отношению ко второму первое является дополнением и завершением, так что будущее существование человека зависит – и, возможно, полностью – от умения должным образом контролировать смерть, что особо подчеркивается во второй части настоящей книги, объясняющей Искусство Реинкарнации.

Если рассматривать ритуал смерти, связанный с посвящением в мистерии времен античности, на который ссылается Апулей, философ-платоник, который сам был посвященным, и если вспомнить свидетельства многих других знаменитых посвященных, а также "Египетскую Книгу Мертвых", то обнаруживается, что Искусство Умирания было знакомо древним жителям средиземноморских стран намного лучше, чем современным их потомкам, населяющим Европу и Америку.

Для тех, кто уже испытал сокровенное переживание перехода через смерть при жизни, правильное умирание является инициацией, которая, как и посвятительный ритуал смерти, дарует силу сознательно контролировать процесс умирания и возрождения.[7]7
  Evans-Wentz. – С. xiii-xiv.


[Закрыть]

Оксфордский исследователь, как и его великий предшественник из одиннадцатого столетия Марпа («Переводчик»), который переводил индийские буддистские тексты на тибетский язык и тем самым уберег их от исчезновения, понимал жизненную важность этих учений и сделал их доступными для многих. «Тайна» более не скрыта от нас: «искусство умирания не менее важно, чем искусство жизни».

Дань признательности К. Г. Юнгу

Психология представляет собой попытку систематического описания и объяснения человеческого поведения, как сознательного, так и бессознательного. Диапазон исследований этой науки широк – он охватывает бесконечное разнобразие видов активности человека и его опыта; то же касается и временного аспекта: история индивида прослеживается ретроспективно через историю его предков, через анализ эволюционных взлетов и падений, определивших сегодняшнее состояние человеческого вида. Самая большая трудность, с которой сталкивается психология, состоит в том, что она изучает процессы, характер которых постоянно изменяется, и неудивительно, что психологи, сознавая эту сложность, предпочитают специализироваться в узких направлениях.

Психология основывается на реальных данных, а также на способности и готовности психологов использовать эти данные. Бихевиоризм и экспе-риментализм западной психологии двадцатого столетия ограничивается поверхностными явлениями. Сознание исключено из поля исследования. Социальные факторы и их значимость, как правило, игнорируются. В то же время неуклонно возрастает и приобретает все большее влияние ритуализа-ция религиозной жизни.

Напротив, восточная психология открывает нам многовековую историю скрупулезных наблюдений и систематизации всего спектра человеческого сознания, зафиксированную в обширной литературе по практическим методам контролирования изменений в сознании. Западные интеллектуалы склонны отвергать восточную психологию. Созданные на Востоке теории сознания рассматриваются как оккультные и мистические. Методы исследования измененного сознания, такие, как медитация, йога, монашеское уединение, сенсорная депривация и так далее, рассматриваются как несовместимые с научными исследованиями, а наибольшее осуждение в глазах европейских ученых вызывает приписываемое восточным психологам равнодушие к практическим, поведенческим и социальным аспектам жизни. Подобный критицизм свидетельствует о концептуальной ограниченности и неумении рассматривать исторические факты во всей их многозначности. Восточной психологии всегда находилось практическое применение в жизни государства, в повседневной жизни людей и в семейном укладе. Существует огромное количество практической дидактической литературы; достаточно привести лишь наиболее известные примеры: «Даодэцзин», «Аналекты Конфуция», «Гита», «И-цзин», «Тибетская Книга Мертвых».

Восточную психологию следовало бы оценивать с точки зрения максимального использования имеющегося материала. Ученые Китая, Тибета и Индии в своих исследованиях продвинулись настолько, насколько позволяло состояние науки в то время. Они не могли опереться на открытия нынешней науки, и поэтому их метафоры кажутся туманными и больше напоминают поэзию, что нисколько не снижает их ценности. Более того, восточные философские теории, созданные около четырех тысяч лет назад, вполне согласуются с самыми современными открытиями ядерной физики, биохимии, генетики и астрономии.

Основной задачей любой современной психологии – восточной или западной – является построение некой базовой системы, достаточно емкой, чтобы последние открытия, касающиеся природы энергии, интегрировать в обновленный образ человека.

Если к западной психологии применить тот же критерий максимального использования имеющегося материала, то наиболее выдающимися психологами нашего столетия следует считать Уильяма Джемса и Карла Юнга.[8]8
  Для корректного сравнения Юнга с Зигмундом Фрейдом мы должны обратить внимание на тот фактический материал, который каждый из них использовал для своих исследований. Для Фрейда это были^ теория Дарвина, классическая термодинамика, Ветхий Завет, история культуры Возрождения и, что наиболее существенно, замкнутая, накаленная атмосфера еврейской семьи. Более широкий диапазон исходных материалов Юнга гарантирует и более высокую совместимость его теорий с современными разработками в области наук, изучающих разные виды энергии и эволюцию.


[Закрыть] Эти исследователи избежали узости бихевиоризма и экспериментализма.

Они стремились сохранить в качестве предмета научных исследований опыт переживания и сознание. Оба всегда были готовы к обновлению научной теории, и оба отказывались исключать из области своих интересов восточную мудрость.

Юнг использовал в качестве источника данных самое плодородное поле – внутренний мир человека. Он открыл для себя смысловое богатство восточных посланий; он обнаружил связь между знаменитым чернильным пятном Роршаха и «Дао дэ цзин». Он написал замечательные, блестящие предисловия к «И-цзин» и «Секрету Золотого Цветка» и отстаивал значимость «Тибетской книги мертвых».

С тех пор как «Бардо Тодол» была впервые опубликована, она всегда оставалась моим постоянным спутником – ей я обязан не только многими вдохновляющими идеями и открытиями, но и множеством глубочайших прозрений… В ее философии содержится квинтэссенция буддистского психологического критицизма; поэтому можно с уверенностью сказать, что это произведение обладает несравненными достоинствами. (…)

"Бардо Тодол" глубоко психологична, в то время как наши философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологи-ческом уровне, когда в дискуссиях объясняются, отстаиваются, критикуются и оспариваются одни только утверждения, но их основания по общему согласию выносятся за скобки и не обсуждаются.

Вместе с тем понятно, что любые метафизические утверждения – это высказывания души, и следовательно – психологические высказывания. Западному сознанию, которое компенсирует, свое знаменитое чувство ущемленности (resen-timent) рабской привязанностью к «рациональным» объяснениям, эта истина кажется или слишком очевидной, или неприемлемой, поскольку отрицает метафизические «истины». Для западного человека слово «психологический» всегда означает "только психологический".

Юнг отмечает, что восточные концепции сознания расширяют понятие "проекции":

И «гневные», и «мирные» божества понимаются как обусловленные сансарой проекции человеческой психики, и эта идея образованному европейцу кажется очевидной, поскольку напоминает его собственные банальные построения. Однако, хотя европеец без затруднений может признать эти божества проекциями, он совершенно неспособен назвать их реально существующими. "Бардо Тодол" может примирить это противоречие, поскольку лежащие в ее основании фундаментальные метафизические предпосылки дают ей преимущество над европейцем, как образованным, так и необразованным. Изначальным, хотя и явно не выраженным, принципом этой книги является антиномический характер всех метафизических утверждений, а также идея качественного своеобразия всех уровней сознания и метафизических реалий, ими обусловленных. Основой этой удивительной книги служит не скудное европейское «или-или», а величественное и утверждающее «и-и». Эта формула может показаться неприемлемой западному философу, поскольку Запад предпочитает ясность и однозначность; в результате один философ твердо придерживается позиции "Бог есть", а другой с неменьшей категоричностью отстаивает противоположное: "Бога нет".

Юнг отчетливо видит силу и широту взглядов, заложенные в тибетской модели, однако порой ему не удается охватить всю ее значимость и практическую ценность. Он тоже (как и все мы) был ограничен социальными моделями своего клана. Он был психоаналитиком, главой школы. И для него наиболее естественными приложениями его исследований были психотерапия и психиатрическое диагностирование.

Юнг упустил ключевое понятие Тибетской книги. Это не книга мертвых, а книга об умирании (как напоминает нам Лама Говинда), то есть можно сказать, что это книга о жизни и о том, как нужно жить. Концепция реальной физической смерти служила только экзотерическим фасадом, к которому прибегли для того, чтобы не противоречить тибетской традиции верования Бон. Далекая от того, чтобы быть пособием по бальзамированию, эта книга детально описывает, как можно освободиться от эго; как вырваться за пределы личности в новые области сознания; как избежать непроизвольно ограничивающих процессов, связанных с эго, и как обогатить опытом расширенного сознания свою последующую повседневную жизнь. Юнг восстает против такой точки зрения. Он подошел к истине совсем близко, однако так никогда и не постиг ее. Ограниченный рамками своей концепции, он не смог обнаружить никакого практического смысла в опыте освобождения от эго.

«Тибетская книга мертвых», или «Бардо То-дол», является книгой наставлений мертвым и умирающим. Как и «Египетская книга мертвых», она должна рассматриваться как руководство для умершего во время его пребывания в Бардо…

Здесь Юнг отмечает экзотерическое содержание, но упускает эзотерическое. В приведенном ниже отрывке он подходит ближе к истине:

…наставления «Бардо Тодол» служат умирающему напоминанием о его опыте посвящения и о том, чему обучал его гуру, – эти наставления по сути не что иное, как посвящение умершего в жизнь Бардо, равно как посвящение при жизни означает приготовление к жизни По Ту Сторону. Так, по крайней мере, было во всех тайных культах древних цивилизаций со времен египетских и элевсинских мистерий. Однако в посвящении при жизни мир «По Ту Сторону» – это не мир после смерти, это, скорее, изменение сознательных установок и взглядов, психологический «потусторонний» мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление есть отвержение и избавление от неведения и мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».

Итак, "Бардо Тодол", как отмечает и доктор Эванс-Вентц, описывает посвящение, цель которого – вернуть душе божественную сущность, утраченную с физическим рождением.

В другом месте комментария Юнг продолжает свои усилия, но вновь терпит поражение:

И психологическая польза, которую мы извлекаем из этой книги, – это только дополнительная возможность, в какой-то мере санкционированная ламаистской традицией. Подлинная цель этой необычной книги (сколь бы странной ни казалась она современному образованному европейцу) – помочь умершим достичь просветления во время их путешествия через сферы Бардо. В мире белого человека только католическая церковь оказывает хоть какую-то помощь душам умерших.

В кратком изложении комментария Ламы Говин-ды, которое будет приведено ниже, мы увидим, что тибетский комментатор, свободный от европейских концепций, которыми руководствуется Юнг, обращается непосредственно к эзотерическому и практическому значению «Тибетской книги мертвых».

В автобиографии (написанной в 1960 году) Юнг полностью вверяет себя внутреннему видению, а также мудрости и высшей реальности внутреннего восприятия. В 1938 году (когда был написан его тибетский комментарий) он уже продвигался в этом направлении, но осторожно и с амбивалентными оговорками, как психиатр и мистик в одном лице.

Умерший должен отчаянно сопротивляться велениям разума – каким мы его понимаем – и избавиться от власти эго, которую разум считает священной. На практике это означает полное подчинение объективным силам психики со всеми вытекающими отсюда последствиями, своего рода символическую смерть, которая соответствует в «Сидпа Бардо» Страшному Суду. Это означает конец сознательного, рационального, морально ответственного способа существования и добровольное подчинение тому, что в «Бардо Тодол» называется «кармическими видениями». «Кармические видения» порождаются верой в мир фантазий, крайне иррациональный по своей природе, мир, который не согласуется с нашими рациональными суждениями и не вытекает из них, от начала и до конца являясь плодом свободного воображения. Любой благожелательно настроенный человек предостережет нас, что все это чистая иллюзия или фантазия, и действительно, трудно с первого взгляда отличить такого рода видения от фантасмагорий душевнобольного. Нередко самого незначительного abaissement du niveau mental[9]9
  Снижение ментального уровня (франц.); термин французского психолога и психопатолога П. Жане (1859–1947). – Ред.


[Закрыть] достаточно, чтобы породить этот мир иллюзий. Мрак и ужас, которые царят в нем, сходны с переживаниями, описанными в начале раздела «Сидпа Бардо». Но в содержаниях этого Бардо [Чо-нид] выявляются архетипы, кармические образы которых принимают преимущественно устрашающий вид. Состояние Чонид подобно искусственно вызванному психозу.

(…) Таким образом, переход от состояния Сид-па в состояние Чонид является опасным отказом от целей и установок сознания. Здесь приносится в жертву стабильность эго и происходит погружение в крайнюю неопределенность, которая представляется хаотическим буйством причудливых форм. Фрейд продемонстрировал глубочайшую интуицию, назвав эго "подлинным очагом страха". Боязнь пожертвовать собой таится в глубине каждого эго; часто это с трудом контролируемый напор бессознательных сил, пытающихся вырваться наружу. Никто из стремящихся к обретению самости (к индивидуации) не избежит этого опасного перехода, поскольку к составляющим самости принадлежит также и источник страха – недочеловеческое и надчеловеческое, мир психических «доминант», от которых эго поначалу освобождается с огоромным трудом, да и то лишь частично, во имя достижения скорее иллюзорной, нежели реальной свободы. Безусловно, такое освобождение – необходимый и даже героический шаг, но он ровно ничего не решает: это лишь творение субъекта, который, чтобы стать собой, должен противопоставить себя объекту. На первый взгляд может показаться, что этим объектом является мир, который мы с этой целью расширяем за счет собственных проекций. В мире объектов мы ищем и находим наши трудности и наших врагов, мы ищем и находит то, что нам дорого и нами любимо; и очень удобно сознавать, что добро или зло обнаруживается в видимом объекте, где его можно побеждать, наказывать, уничтожать или наслаждаться им. Но природа не позволяет длиться вечно этому состоянию блаженной невинности. Всегда находится кто-то, кто не может помочь, но видит, что мир и связанный с ним опыт по своей природе символичпы и отражают лишь то, что в скрытом виде существует в самом субъекте, в его собственной надсубъективной реальности. Благодаря этой глубочайшей интуиции, согласующейся с ламаистским учением, состояние Чонид обретает своей истинный смысл – вот почему "Чонид Бардо" названа "Бардо Постижения Реальности".

Согласно «Чонид Бардо», реальность, переживаемая в состоянии Чонид, – это реальность сознания. «Мыслеформы» представляются реальными, фантазии обретают зримые формы, и появляются жуткие видения, порожденные кармой и поддерживаемые, игрой бессознательных доминант.

Юнг не был бы удивлен профессиональным и административным неприятием психоделиков. Он заканчивает свой Тибетский комментарий едкой политической репликой:

«Бардо Тодол» всегда была «закрытой» книгой и остается таковой, независимо от того, какого рода комментарии к ней будут написаны. Эта книга из разряда тех, что открываются только духовному пониманию, то есть той способности, с которой не рождаются, которую можно лишь приобрести посредством особой подготовки и особого опыта. Хорошо, что существуют такие «бесполезные» книги. Они предназначены для тех «чудаков», которые уже не придают большого значения пользе, целям и смыслу современной «цивилизации».

Данная версия «Тибетской книги мертвых» предназначена для того, чтобы дать «особую подготовку» для «особого опыта», получаемого посредством психоделических препаратов.