Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 30 страниц)

патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Гьяни и йоги могут достичь очень высокой ступени духовного самоосознания и постичь Брахман, но, поскольку они не нашли прибежища под сенью лотосных стоп Господа, им приходится опять падать в материальный мир. Поэтому гьяну и йогу нельзя считать методами, с помощью которых можно действительно обрести освобождение. Благодаря своим занятиям преданным служением Махараджа Притху легко превзошел все, чего можно достичь с помощью гьяны и йоги. Как шактьявеша-аватаре Верховного Господа, Махарадже Притху не нужно было прилагать никаких усилий для того, чтобы обрести освобождение. Он пришел на землю из мира Вайкунтхи, с духовного неба, с единственной целью – исполнить волю Господа. Чтобы вернуться домой, к Богу, ему не нужно было тратить время на занятия гьяной, йогой или кармой. Притху Махараджа всегда был чистым преданным Господа, и тем не менее он стал следовать принципам преданного служения, чтобы показать обыкновенным людям, как нужно исполнять свой долг и как в конце жизни вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 12

чхиннанйа-дхир адхигататма-гатир нирихас

тат татйадже 'ччхинад идам вайунена йена

таван на йога-гатибхир йатир апраматто

йавад гадаграджа-катхасу ратим на курйат

чхинна – отделенные; анйа-дхих – все прочие (то есть телесные) представления о жизни; адхигата – твердо убежденный; атма– гатих – высшая цель духовной жизни; нирихах – лишенный желаний; тат – то; татйадже – отказался; аччхинат – он отсек; идам – это; вайунена – знанием; йена – которым; тават – до тех пор, пока; на – никогда не; йога-гатибхих – занятия мистической йогой; йатих – занимающийся; апраматтах – без всяких иллюзий; йават – пока; гадаграджа – Кришны; катхасу – к словам; ратим – влечение; на – никогда; курйат – делают это.

Полностью избавившись от телесных представлений о жизни, Махараджа Притху постиг Господа Кришну, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа. Получая от Него наставления, он отказался от занятий йогой и гьяной. Он не стремился к достижению совершенства в йоге и гьяне, ибо до конца осознал, что преданное служение Кришне – высшая цель жизни и что до тех пор, пока йоги и гьяни не проявят интереса к кришна-катхе [повествованиям о Кришне], они не смогут избавиться от иллюзорных представлений о природе бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек находится во власти телесных представлений о жизни, его привлекают различные методы самоосознания, такие, как мистическая йога или спекулятивно-эмпирические методы. Но, когда человек осознает, что высшая цель жизни – достичь Кришны, он начинает понимать, что Кришна пребывает в сердце каждого и помогает всем, кто хочет развить в себе сознание Кришны. На самом деле достичь совершенства может только тот, кто развил в себе желание слушать повествования о Кришне. Вот почему в этом стихе сказано: йавад гадаграджа– катхасу ратим на курйат. Человек может заниматься йогой или предаваться философским размышлениям, но, пока у него не возникнет влечения к Кришне, к Его играм и деяниям, ему не удастся освободиться из материального плена.

Достигнув уровня преданного служения, Махараджа Притху утратил интерес к занятиям гьяной и йогой и отказался от них. По словам Рупы Госвами, это знаменует начало чистого преданного служения:

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Истинная гьяна – это осознание того, что живое существо является вечным слугой Господа. Согласно «Бхагавад-гите» (7.19), живое существо обретает это знание только после многих и многих жизней: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Достигнув ступени парамахамсы, человек полностью осознает, что Кришна суть вс(: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Тот, кто действительно понял, что Кришна есть вс(и что обрести сознание Кришны – значит достичь высшей ступени совершенства, становится парамахамсой, или махатмой. Такой махатма, или парамахамса, встречается очень редко. Парамахамсу, чистого преданного, не интересует хатха-йога или спекулятивные методы познания истины. Его привлекает только чистое, беспримесное служение Господу. Иногда преданный, который прежде занимался гьяной или йогой, пытается совмещать эти занятия с преданным служением, но, достигнув уровня чистого преданного служения, он отказывается от всех прочих методов самоосознания. Иными словами, того, кто действительно понял, что высшая цель жизни – это Кришна, перестают привлекать занятия мистической йогой или спекулятивно-эмпирические методы познания.

ТЕКСТ 13

эвам са вира-праварах самйоджйатманам атмани

брахма-бхуто дри€хам кале татйаджа свам калеварам

эвам – так; сах – он; вира-праварах – главный среди героев; самйоджйа – направляя; атманам – ум; атмани – на Сверхдушу; брахма-бхутах – освобожденный; дри€хам – твердо; кале – в положенный срок; татйаджа – покинул; свам – свое; калеварам – тело.

Когда Притху Махарадже пришло время оставить тело, он полностью сосредоточил ум на лотосных стопах Кришны. Достигнув таким образом стадии брахма-бхуты, он покинул материальное тело.

КОММЕНТАРИЙ: У бенгальцев есть поговорка: «Все, чего человек достиг в духовной жизни, проверяется в момент смерти». Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (8.6): йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам/там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах. Те, кто идет путем сознания Кришны, знают, что в момент смерти им предстоит держать экзамен. Если в момент смерти человек сможет вспомнить о Кришне, он тут же перенесется на Голоку Вриндавану, или Кришналоку, и таким образом его жизнь увенчается успехом. Когда Притху Махараджа по милости Кришны понял, что его жизнь приближается к концу, он очень обрадовался и, воспользовавшись приемами мистической йоги, стал готовиться к тому, чтобы оставить тело, достигнув стадии брахма-бхуты. В последующих стихах подробно описан метод, позволяющий человеку по своей воле оставить материальное тело и вернуться домой, к Богу. Метод йоги, которым воспользовался в преддверии смерти Притху Махараджа, позволяет человеку оставить тело, пока он физически и психически здоров. Каждый преданный мечтает покинуть тело физически и психически здоровым. Вот как выразил это желание царь Кулашекхара в «Мукунда-мала– стотре»:

адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах

прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих

кантхавародхана-видхау смаранам кутас те

Царь Кулашекхара говорит о том, что не хотел бы умереть от болезни и молит Кришну позволить ему оставить тело немедленно, пока он здоров и ум его ясен. В момент смерти, как правило, в теле человека разливается желчь, а слизь подступает к горлу, так что он начинает задыхаться. В этом состоянии очень трудно говорить, поэтому произнести «Харе Кришна» в момент смерти может только тот, кому Кришна окажет Свою милость. Однако йог способен покинуть тело, когда он этого хочет. Для этого ему достаточно принять позу, которая называется муктасаной. Человек, в совершенстве владеющий методом йоги, может покинуть тело, когда сам того пожелает.

ТЕКСТ 14

сампи€йа пайум паршнибхйам вайум утсарайан чханаих

набхйам коштхешв авастхапйа хрид-урах-кантха-ширшани

сампи€йа – перекрыв; пайум – вход анального отверстия; паршнибхйам – икрами; вайум – воздух, идущий вверх; утсарайан – толкая вверх; шанаих – постепенно; набхйам – в район пупка; коштхешу – в сердце и в горло; авастхапйа – сосредоточивая; хрит – в сердце; урах – вверх; кантха – горло; ширшани – в межбровье.

Приняв одну из йогических поз, Махараджа Притху перекрыл лодыжками анальное отверстие и, надавив на правую и левую икры, стал постепенно поднимать жизненный воздух. Он довел его до уровня пупка, затем поднял к сердцу и горлу и наконец протолкнул его в голову, остановив между бровей.

КОММЕНТАРИЙ: Поза, описанная в данном стихе, называется муктасаной. Вначале йог учится соблюдать строгие правила и ограничения, регламентирующие его сон, потребление пищи и сексуальную активность, после чего ему разрешается приступить к выполнению различных поз йоги. Конечная цель йоги – дать человеку возможность покинуть тело по собственному желанию. Тот, кто обрел эту способность, может оставаться в теле столько, сколько пожелает, а тот, кто еще не достиг совершенства, покинув тело, отправляется на какую-нибудь планету в этой вселенной или за ее пределами. Некоторые йоги оставляют тело, чтобы перенестись на высшие планеты и вкусить доступных на них удовольствий. Однако по-настоящему разумные йоги не хотят задерживаться в материальном мире, считая это напрасной тратой времени; их ничуть не привлекают материальные соблазны, имеющиеся на высших планетах, – они хотят отправиться прямо в духовный мир, то есть вернуться домой, к Богу.

Из этого стиха явствует, что Махараджа Притху не стремился попасть на высшие планеты. Он хотел сразу вернуться домой, к Богу. Обретя сознание Кришны, Махараджа Притху прекратил заниматься мистической йогой, но, чтобы ускорить свое возвращение к Богу, он воспользовался тем, чему научился ранее, и, минуя все промежуточные ступени, поднялся на уровень брахма– бхуты. Поза, называемая муктасаной, что значит «положение тела, позволяющее обрести освобождение», дает возможность вывести жизненную силу из кундалини-чакры и постепенно поднять ее из муладхары-чакры в свадхиштхана-чакру, затем в манипура-чакру, анахата-чакру, вишуддха-чакру и, наконец, в агья-чакру. Достигнув агья-чакры, расположенной на уровне межбровья, йог получает возможность пройти через отверстие в черепе, называемое брахма– рандхрой, и перенестись на любую планету, в том числе и на планеты духовного царства Вайкунтхи или на Кришналоку. Итак, чтобы вернуться к Богу, необходимо достичь ступени брахма-бхуты. Однако те, кто обладает сознанием Кришны и занимается бхакти– йогой (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам), могут вернуться к Богу, не прибегая к помощи муктасаны. Йоги практикуют муктасану, чтобы подняться на ступень брахма-бхуты, поскольку, не достигнув этого уровня, нельзя попасть в духовный мир. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

Преданный, занимающийся бхакти-йогой, всегда находится на уровне брахма-бхуты (брахма-бхуйайа калпате). Если он сумеет остаться на этом уровне, то после смерти непременно достигнет духовного неба и вернется к Богу. Поэтому преданному не стоит жалеть о том, что он не научился манипулировать кундалини– чакрой и поднимать жизненную силу последовательно через все шесть чакр. Что же касается Махараджи Притху, то он занимался мистической йогой ранее и потому теперь, не желая дожидаться естественной смерти, воспользовался этим методом, чтобы пройти через шат-чакру. Таким образом он оставил тело тогда, когда счел нужным, и сразу достиг духовного неба.

ТЕКСТ 15

утсарпайамс ту там мурдхни краменавешйа нихсприхах

вайум вайау кшитау кайам теджас теджасй айуйуджат

утсарпайан – поместив таким образом; ту – но; там – воздух; мурдхни – на голове; крамена – постепенно; авешйа – поместив; нихсприхах – избавившись от всех материальных желаний; вайум – воздух, входящий в состав тела; вайау – с оболочкой воздуха, покрывающего вселенную; кшитау – с оболочкой земли, покрывающей вселенную; кайам – это материальное тело; теджах – огонь в теле; теджаси – с оболочкой огня, покрывающего материальную вселенную; айуйуджат – смешал.

Так Махараджа Притху постепенно поднял жизненный воздух до отверстия в черепе и в результате полностью избавился от привязанности к материальной жизни. Постепенно он соединил свой жизненный воздух со стихией воздуха, свое тело – со стихией земли, а огонь в теле – со стихией огня.

КОММЕНТАРИЙ: Когда духовная искра, размер которой равен одной десятитысячной части кончика волоса, попадает в материальный мир, ее покрывают оболочки из грубых и тонких материальных элементов. Материальное тело состоит из пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира – и трех тонких: ума, разума и эго. Когда живое существо обретает освобождение, оно избавляется от этих материальных оболочек. Цель занятий йогой состоит именно в том, чтобы сбросить с себя материальные оболочки и войти в духовное бытие. Этот принцип лежит в основе учения Господа Будды о нирване. Господь Будда учил своих последователей тому, как с помощью медитации и йоги избавиться от материальных оболочек. Он ничего не говорил о душе, но те, кто строго следует его указаниям, в конце концов освобождаются от материальных оболочек и достигают нирваны.

Сбросив материальные оболочки, живое существо остается духовной искрой, которая должна войти в духовное небо, чтобы погрузиться в сияние Брахмана. К сожалению, если живое существо ничего не знает о духовном мире и планетах Вайкунтхи, оно с вероятностью 99,9 процента снова упадет в материальный мир. Тем не менее существует некоторая, весьма незначительная вероятность того, что из сияния Брахмана, брахмаджьоти, живое существо поднимется на одну из планет духовного мира. Имперсоналисты считают, что в брахмаджьоти нет разнообразия, а буддисты представляют его пустотой. Тем, кто думает, что в духовном небе нет разнообразия, равно как и тем, кто считает его пустым, недоступно духовное блаженство, которое испытывают живые существа на духовных планетах: Вайкунтхах и Кришналоке. Лишенная разнообразия, без которого невозможно наслаждение, душа рано или поздно начинает искать блаженства, а поскольку ей ничего не известно о Кришналоке и Вайкунтхалоке, то нет ничего удивительного в том, что она опускается до материальной деятельности, чтобы наслаждаться разнообразием материального мира.

ТЕКСТ 16

кханй акаше дравам тойе йатха-стханам вибхагашах

кшитим амбхаси тат теджасй адо вайау набхасй амум

кхани – различные отверстия в теле для органов чувств; акаше – в эфир; дравам – жидкости; тойе – в воду; йатха-стханам – согласно тому, как они должны быть расположены; вибхагашах – как они подразделяются; кшитим – землю; амбхаси – в воду; тат – то; теджаси – в огонь; адах – огонь; вайау – в воздух; набхаси – в эфир; амум – то.

Затем, в соответствии с положением разных частей тела, Притху Махараджа погрузил отверстия органов чувств в эфир, а находящиеся в теле жидкости (кровь и разные секреты) – в оболочку воды. Вслед за этим он погрузил землю в воду, воду в огонь, огонь в воздух, воздух в эфир и так далее.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важны два слова: йатха-стханам вибхагашах. В пятой главе Второй песни «Шримад– Бхагаватам» Господь Брахма, рассказывая Нараде о том, как создавался материальный мир, один за другим описал различные органы чувств, тех, кто ими управляет, объекты чувств и материальные элементы, а также объяснил порядок, в котором они создаются: из эфира возникает воздух, из воздуха – огонь, из огня – вода, из воды – земля и т. д. Понимание того, как был создан материальный космос, необходимо каждому. Точно так же Верховный Господь создает материальное тело. Входя во вселенную, Господь один за другим создает различные материальные объекты. Подобно этому, живое существо входит во чрево матери и начинает строить свое грубое и тонкое материальное тело, получая необходимые компоненты из первозданных эфира, воздуха, огня, воды и земли. Слова йатха-стханам вибхагашах указывают на то, что йог должен знать, как протекает процесс творения, и медитировать на него в обратной последовательности, чтобы очиститься от материальной скверны.

ТЕКСТ 17

индрийешу манас тани тан-матрешу йатходбхавам

бхутадинамунй уткришйа махатй атмани сандадхе

индрийешу – с органами чувств; манах – ум; тани – органы чувств; тат-матрешу – с объектами чувств; йатха-удбхавам – из которых они возникли; бхута-адина – пятью элементами; амуни – все эти объекты чувств; уткришйа – вывел; махати – в махат– таттву; атмани – с эго; сандадхе – соединил.

Он слил свой ум с чувствами, чувства – с соответствующими объектами чувств, а материальное эго – с совокупной материальной энергией, махат-таттвой.

КОММЕНТАРИЙ: Совокупная материальная энергия, рассматриваемая в ее отношении к эго, делится на две части: одну из них приводит в возбуждение гуна невежества, а другую – гуны страсти и благости. Из той части материальной энергии, которую возбуждает гуна невежества, возникают пять грубых материальных элементов. Махат-таттва, приведенная в движение гуной страсти, порождает ум, а возбужденная гуной благости, совокупная энергия создает ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей. Ум (манах) находится под покровительством одного из полубогов. Иногда говорится также, что определенное божество или полубог управляет умом. Таким образом совокупный ум, то есть материальный ум вместе с управляющими им материальными полубогами, был соединен с чувствами. А чувства в свою очередь соединились с объектами чувств. К объектам чувств относятся формы, вкусы, запахи, звуки и т. д. Изначальным источником всех объектов чувств является звук. Ум был привлечен чувствами, чувства – объектами чувств, и в конечном счете все они растворились в эфире. Процесс творения протекает таким образом, что следствия, вызываемые определенными причинами, в свою очередь становятся причинами новых следствий. В обратном процессе следствие должно слиться с изначальной причиной. А поскольку в материальном мире изначальной причиной является махат-таттва, все материальные проявления постепенно вошли одно в другое и слились с махат-таттвой. Это описание перекликается с шунья– вадой, философией пустоты, однако метод, изложенный в данном стихе, предназначен для очищения истинного, духовного ума, или сознания.

Когда ум живого существа полностью очищается от материальной скверны, начинает действовать его чистое сознание. Звуковая вибрация, нисшедшая с духовного неба, естественным образом очищает ум от всей материальной скверны. Это подтверждает Чайтанья Махапрабху: чето-дарпана-марджанам. Чтобы очистить ум от материальной скверны, достаточно последовать совету Господа Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна. Таков смысл этого трудного для понимания стиха. Когда в процессе повторения маха-мантры наш ум очистится от материальной скверны, мы освободимся от всех материальных желаний и последствий нашей материальной деятельности, и для нас начнется настоящая, исполненная покоя жизнь. В век Кали очень трудно практиковать йогу, о которой рассказывается в этом стихе. Тем, кто не владеет техникой мистической йоги, лучше всего воспользоваться методом шри-кришна-санкиртанам, которому учил Господь Чайтанья Махапрабху. Повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, человек сможет легко очиститься от всей материальной скверны. Подобно тому как жизнь в материальном мире начинается с материального звука, духовная жизнь берет начало в духовных звуках святого имени.

ТЕКСТ 18

там сарва-гуна-винйасам дживе майамайе нйадхат

там чанушайам атма-стхам асав анушайи пуман

джнана-ваирагйа-вирйена сварупа-стхо 'джахат прабхух

там – Ему; сарва-гуна-винйасам – вместилищу всех качеств; дживе – самоотождествлениям; майа-майе – источнику всех энергий; нйадхат – поместил; там – это; ча – тоже; анушайам – самоотождествление; атма-стхам – осознав свою истинную сущность; асау – он; анушайи – живое существо; пуман – наслаждающийся; джнана – знания; ваирагйа – отречения; вирйена – силой; сварупа– стхах – пребывая в своем изначальном положении; аджахат – вернулся домой; прабхух – повелитель.

Затем Притху Махараджа принес совокупное самоотождествление живого существа в жертву верховному повелителю иллюзорной энергии. Избавившись от всех самоотождествлений, которыми опутано живое существо, он с помощью знания и отречения, а также благодаря духовной силе преданного служения освободился из материального плена. Вернувшись таким образом в свое изначальное состояние, то есть находясь в полном сознании Кришны, он оставил материальное тело как подобает прабху, хозяину чувств.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога является источником материальной энергии. Поэтому Господа иногда называют майа-майа, что значит «Верховная Личность, которая разворачивает Свои игры с помощью собственной энергии, называемой материальной энергией». Джива, индивидуальное живое существо, оказывается в плену материальной энергии по высшей воле Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» (18.61) мы узнаем:

хрид-деше 'рджуна тиштхати

бхрамайан сарва-бхутани

йантрару€хани майайа

Ишвара, Верховная Личность Бога, пребывает в сердце каждой обусловленной души, и по Его высшей воле живое существо, индивидуальная душа, получает возможность господствовать над материальной природой, находясь в разных материальных телах. Эти тела называют янтрами, средствами передвижения, которые живое существо получает от совокупной материальной энергии, майи. Хотя Господь, так же как и индивидуальное живое существо (джива), находится в царстве материальной энергии, Он направляет дживу в ее странствиях по материальному миру, предоставляя ей через материальную энергию тела различных типов. Так, меняя одно за другим материальные тела, живое существо скитается по вселенным и попадает в самые разнообразные ситуации, пожиная плоды своей деятельности.

Получив духовное знание (гьяну) и избавившись от материальных желаний, Притху Махараджа обрел духовную силу и стал прабху, хозяином чувств (таких людей иногда также называют госвами или свами). Это значит, что он вышел из-под власти материальной энергии. Того, кто обладает достаточной силой, чтобы выйти из-под влияния материальной энергии, называют прабху. В этом стихе очень важным является также слово сварупа-стхах. Индивидуальное живое существо постигает свою истинную природу, когда обретает знание, то есть осознает себя вечным слугой Кришны. Такое осознание называют сварупопалабдхи. Идя по пути преданного служения, человек постепенно осознает свои истинные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Постижение своей чистой духовной природы получило название сварупопалабдхи, и, когда живое существо достигает этой ступени, оно осознает свои взаимоотношения с Верховной Личностью Бога, будь то отношения слуги и господина, дружеские, родительские или супружеские отношения. Этот уровень называется сварупа-стхах. Притху Махараджа полностью осознал свою сварупу, и из последующих стихов мы узнаем, что, оставив тело, он унесся из этого мира на колеснице, присланной за ним с Вайкунтхи.

Еще одно важное слово в этом стихе – прабху. Как уже говорилось, этим словом называют того, кто полностью осознал свою истинную природу и действует соответствующим образом. Духовного учителя величают Прабхупадой, потому что он является полностью осознавшей себя душой. Пада значит «положение», и титул «Прабхупада» указывает на то, что духовный учитель занимает положение прабху, то есть Верховной Личности Бога, поскольку он действует от имени Господа. До тех пор пока человек не станет прабху, хозяином своих чувств, он не имеет права выступать в роли духовного учителя, представителя верховного прабху, Господа Кришны. В своих стихах, прославляющих духовного учителя, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит:

уктас татха бхавйата эва садбхих

«Духовного учителя почитают наравне с Верховным Господом, так как он – Его самый близкий и доверенный слуга». Поэтому Притху Махараджу тоже можно назвать Прабхупадой или, как в данном стихе, прабху. В связи с этим может возникнуть вопрос: если Притху Махараджа был воплощением Верховной Личности Бога, наделенным особыми полномочиями (шактьявеша-аватарой), то почему, чтобы стать прабху, ему нужно было следовать регулирующим принципам? Находясь на Земле, Махараджа Притху играл роль идеального царя, а царь обязан учить своих подданных науке преданного служения. Поэтому, подавая пример другим, он следовал всем принципам преданного служения. Точно так же Чайтанья Махапрабху, хотя и был Самим Кришной, учил нас тому, как приблизиться к Кришне, занимаясь преданным служением. «пани ачари' бхакти шикхаину сабаре: Господь Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил людей науке преданного служения. Подобно этому, Притху Махараджа, который был шактьявеша– аватарой, воплощением Господа, тем не менее вел себя как преданный, стремящийся стать прабху. Слово сварупа-стхах означает «полное освобождение». В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6) сказано: хитванйатха-рупам сварупена вйавастхитих – когда живое существо прекращает действовать под влиянием майи и достигает ступени, на которой ему представляется возможность заниматься преданным служением, оно становится сварупа-стхах, то есть обретает освобождение.

ТЕКСТ 19

арчир нама маха-раджни тат-патнй анугата ванам

сукумарй атад-арха ча йат-падбхйам спаршанам бхувах

арчих нама – по имени Арчи; маха-раджни – царица; тат-патни – жена Махараджи Притху; анугата – последовавшая за своим мужем; ванам – в лес; су-кумари – очень нежное тело; а-тат-арха – которая не заслуживала; ча – также; йат-падбхйам – прикосновением стоп которой; спаршанам – касаясь; бхувах – земли.

Царица, жена Махараджи Притху, которую звали Арчи, отправилась в лес вслед за мужем. Проведя всю свою жизнь в царских покоях, она была очень изнежена и не готова к жизни в лесу, но, несмотря на это, она добровольно коснулась своими лотосными стопами земли.

КОММЕНТАРИЙ: жене Притху Махараджи, царице и дочери царя, никогда не доводилось ходить по земле, потому что в те времена царицы, как правило, никогда не покидали дворца. И уж во всяком случае им никогда не приходилось бывать в лесу и сталкиваться с трудностями отшельнической жизни. Тем не менее в истории ведической цивилизации были сотни цариц, явивших пример подобного самоотречения и преданности своим мужьям. Когда Господь Рамачандра был сослан в лес, мать Сита, богиня процветания, последовала в ссылку за своим мужем и стала жить в лесу. Господь Рамачандра ушел в лес, исполняя волю Своего отца, Махараджи Дашаратхи, но на Ситу этот приказ не распространялся, и тем не менее она добровольно пошла за своим мужем и стала жить в лесу. Гандхари, жена царя Дхритараштры, тоже отправилась вслед за своим мужем в лес. Эти женщины, супруги таких великих царей, как Притху, Господь Рамачандра и Дхритараштра, явили миру образцы целомудрия. Своим примером эти царицы учили других тому, что значит быть целомудренной женой и оставаться верной своему мужу на всех этапах его жизненного пути. Когда муж правит царством, его жена сидит рядом с ним на царском троне, а когда он отправляется в лес, она следует за ним, несмотря на трудности, с которыми сопряжена жизнь в лесу. Вот почему в этом стихе сказано, что прежде Арчи не хотела касаться стопами земли (атад– арха), но, когда она отправилась вслед за своим мужем в лес, то была готова вынести любые лишения.

ТЕКСТ 20

атива бхартур врата-дхарма-ништхайа

шушрушайа чарша-деха-йатрайа

навиндатартим парикаршитапи са

прейаскара-спаршана-мана-нирвритих

атива – очень; бхартух – мужа; врата-дхарма – обет служить ему; ништхайа – с решимостью; шушрушайа – служа; ча – также; арша – как великие святые мудрецы; деха – тело; йатрайа – условия жизни; на – не; авиндата – замечала; артим – никаких трудностей; парикаршита апи – хотя очень похудела; са – она; прейах– кара – доставляющее большое удовольствие; спаршана – прикосновение; мана – занималась; нирвритих – удовольствие.

Хотя и непривыкшая переносить лишения, царица Арчи вместе с мужем следовала тем же правилам жизни в лесу, которых придерживаются великие мудрецы. Из-за того что она спала на голой земле и питалась одними плодами, цветами и листьями, ее тело, не готовое к таким испытаниям, стало худым и изможденным. Однако служение мужу доставляло царице такое наслаждение, что она не замечала трудностей.

КОММЕНТАРИЙ: Слова бхартур врата-дхарма-ништхайа указывают на то, что, в соответствии с религиозными принципами, жена должна служить своему мужу при любых обстоятельствах. В ведическом обществе мальчики еще в раннем детстве проходили подготовку брахмачари, чтобы затем стать идеальными грихастхами, а после этого – ванапрастхами и санньяси; девочек же учили всегда, при любых обстоятельствах следовать за своим будущим мужем. По окончании периода брахмачарьи юноша становился домохозяином, беря в жены девушку, которую родители воспитывали так, чтобы она была верной женой. Поэтому, когда девушка и юноша женились, оба они были подготовлены к тому, чтобы посвятить свою жизнь достижению высшей цели. Юноша был готов исполнять свои обязанности ради достижения высшей цели жизни, а девушка – слушаться своего мужа и служить ему. Долг целомудренной жены – во всем угождать мужу, пока они ведут семейную жизнь, а когда он уходит из дома, она должна отправиться вслед за ним в лес и стать ванапрастхой, или вана-васи. На этом этапе жена должна сопровождать своего мужа и заботиться о нем так же, как она делала это в период семейной жизни. Но когда муж примет санньясу, то есть даст обет отречения от мира, жене следует вернуться домой и стать подвижницей, показывая своим сыновьям и невесткам пример аскетичности.

Когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу и ушел из дома, Его жена Вишнуприя-деви, которой было всего шестнадцать лет, тоже стала подвижницей. Она повторяла мантру на четках и, прочитав круг, откладывала одно зернышко риса. В конце дня у нее набиралось столько зернышек риса, сколько кругов мантры она прочла за день, после чего она готовила этот рис и принимала прасад. Вот что такое настоящая аскеза. В Индии вдовы и женщины, чьи мужья приняли санньясу, даже в наше время ведут очень аскетичный образ жизни, хотя и живут вместе со своими детьми. Супруга Притху Махараджи, Арчи, была полна решимости до конца исполнить свой долг, и, когда ее муж жил в лесу, она, так же как и он, питалась одними плодами и листьями и спала на голой земле. женское тело гораздо нежнее мужского, поэтому Арчи очень исхудала и ослабла (парикаршита). Как правило, тот, кто совершает аскезы, становится худым и изможденным. Человеку, занимающемуся духовной практикой, не пристало быть толстым, потому что тот, кто живет духовной жизнью, должен свести телесные потребности (в еде, сне и сексе) к минимуму. живя в лесу и совершая аскезы, царица Арчи очень исхудала. Однако она не чувствовала себя несчастной, потому что служение ее великому мужу было для нее огромной честью и доставляло ни с чем не сравнимое наслаждение.

ТЕКСТ 21

дехам випаннакхила-четанадикам

патйух притхивйа дайитасйа чатманах