Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 30 страниц)

Верховную Личность Бога называют Пурушоттамой, «величайшим из всех живых существ». Как и все остальные живые существа, Господь является личностью, однако Он – самый главный и самый великий из них. Об этом также говорится в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он главный среди всех вечных живых существ, Он – их предводитель, всеобъемлющий и самодостаточный. Господу незачем вмешиваться в дела других, так как Ему ничего не нужно от них, но, будучи кормильцем и опекуном всех живых существ, Он хочет сделать всех их счастливыми и потому имеет право требовать от них соблюдения определенных норм и правил. Отец наставляет своих детей только потому, что хочет видеть их счастливыми. Так и Господь Кришна, Верховная Личность Бога, имеет право заботиться о счастье и благополучии всех живых существ. Однако в материальном мире никто не может быть счастливым. И отец, и сыновья являются вечными, но, пока живое существо не обретет вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, оно не сможет обрести счастье. Пурушоттаме, величайшему живому существу, ничего не нужно от обыкновенных живых существ, но Он, несомненно, имеет право судить о том, кто из них поступает правильно, а кто – нет. Как мы уже говорили, единственно верный путь – это деятельность, направленная на удовлетворение Верховной Личности Бога (свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам). Чем бы ни занимался человек, он должен удовлетворить Верховного Господа, только тогда его образ действий можно будет назвать совершенным. Тот, кто сумел доставить Господу удовольствие, получает все необходимое для жизни, а тот, кем Господь недоволен, оказывается в незавидном положении.

Итак, есть два вида обязанностей: мирские обязанности и обязанности, связанные с совершением ягьи, жертвоприношения (йаджнартхат карма). Любая карма (деятельность), не являющаяся ягьей, порабощает человека. Йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханах: «Любой свой поступок мы должны совершать как жертвоприношение Вишну, в противном случае эта деятельность станет причиной нашего рабства в материальном мире» (Б.-г., 3.9). Суровые законы материальной природы заковывают живое существо в кандалы кармы: карма-бандханах. Материальное существование – это борьба с препятствиями, создаваемыми материальной природой. Асурам приходится постоянно прилагать усилия для того, чтобы преодолеть эти препятствия, однако под влиянием иллюзорной энергии глупые живые существа, которые не разгибая спины трудятся в материальном мире, принимают свой подневольный труд за счастье. Это называется майей. Ведя тяжкую борьбу за существование, они отрицают существование верховного повелителя, Пурушоттамы, Верховной Личности Бога.

Чтобы как-то упорядочить деятельность живых существ, Бог дал им свод законов, подобно тому как царь устанавливает законы в своем государстве и наказывает подданных за их нарушение. Господь дал нам непогрешимое знание, Веды, которые не несут на себе отпечатка четырех изъянов, присущих всем людям: склонности совершать ошибки, подверженности иллюзии, стремления обманывать других и несовершенства чувств. Тех, кто в своей деятельности руководствуется не указаниями Вед, а собственными прихотями, ожидает наказание в соответствии с законами Господа, который наделяет живые существа различными типами материальных тел, принадлежащих к 8400000 видов жизни. Образ жизни обусловленного существа в материальном мире, то есть возможности для удовлетворения чувств, которыми оно располагает, определяется типом его тела, полученного от пракрити, материальной природы. Это подразумевает, что деятельность бывает двух видов: благочестивая и греховная (пунья и папа). В «Бхагавад-гите» (7.28) недвусмысленно сказано:

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дри€ха-вратах

«Тот, кто полностью преодолел последствия своих прошлых греховных поступков [сделать это можно целиком посвятив себя благочестивой деятельности], становится способным постичь свои вечные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога. Такой человек встает на путь трансцендентного любовного служения Господу». Непрерывное любовное служение Господу называют адхокшаджа-дхийах, жизнью в сознании Кришны, – именно к этому призывает своих подданных царь Притху.

Различные виды жизни и условия материального существования возникают не случайно и не в силу необходимости. Все это создает Верховный Господь в соответствии с результатами благочестивой и неблагочестивой деятельности живых существ. Тот, кто совершает благочестивые поступки, рождается в богатой аристократической семье, в процветающей стране, получает прекрасное образование или становится обладателем огромного богатства и красивой внешности. Поэтому можно видеть, что существа, обитающие в разных странах и на разных планетах, живут в разных условиях, имеют разное образование и внешне отличаются друг от друга; все это присуждает им Верховная Личность Бога как воздаяние за их благочестивые или греховные поступки. Таким образом, разнообразные условия и формы жизни возникают не случайно, а в соответствии с определенным замыслом. Этот замысел раскрыт в Ведах. живые существа, в особенности те из них, кто получил человеческое тело, должны воспользоваться ведическим знанием и, занимаясь преданным служением в сознании Кришны, построить свою жизнь так, чтобы после смерти вернуться домой, к Богу.

Понятие случайности в Ведах исчерпывающе объясняется словом агьята-сукрити. Так называют неосознанно совершенные благочестивые поступки. Но даже они предопределены заранее. Кришна приходит в материальный мир в облике обыкновенного человека или как преданный (Господь Чайтанья) или же посылает сюда Своего представителя – духовного учителя, чистого преданного. Это также является частью замысла Верховной Личности Бога. Все они приходят для того, чтобы проповедовать и просвещать людей, и благодаря их деятельности те, кто находится в плену иллюзорной энергии Верховного Господа, получают возможность общаться, беседовать с ними и учиться у них. Если обусловленная душа сумеет довериться таким личностям и если, благодаря тесному общению с ними, ей посчастливиться обрести сознание Кришны, она вырвется из плена материальной жизни. Поэтому Кришна говорит:

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66). Сарва-папебхйах значит «от всех последствий греховной деятельности». Если, общаясь с чистым преданным, духовным учителем или истинным воплощением Бога, таким, как Притху Махараджа, человек предастся Кришне, он будет спасен Им и достигнет цели жизни.

ТЕКСТ 28-29

манор уттанападасйа дхрувасйапи махипатех

прийавратасйа раджаршер ангасйасмат-питух питух

идришанам атханйешам аджасйа ча бхавасйа ча

прахладасйа балеш чапи критйам асти гадабхрита

манох – Ману (Сваямбхувы Ману); уттанападасйа – Уттанапады, отца Дхрувы Махараджи; дхрувасйа – Дхрувы Махараджи; апи – несомненно; махи-патех – великого царя; прийавратасйа – Приявраты, в семье Махараджи Дхрувы; раджаршех – великих святых царей; ангасйа – по имени Анга; асмат – моего; питух – моего отца; питух – отца; идришанам – таких личностей; атха – также; анйешам – других; аджасйа – величайшего из бессмертных; ча – также; бхавасйа – живых существ; ча – также; прахладасйа – Махараджи Прахлады; балех – Махараджи Бали; ча – также; апи – несомненно; критйам – признанный ими; асти – существует; гада– бхрита – Верховный Господь, держащий в руках палицу.

Это подтверждают не только Веды, но и деяния таких великих царей, как Ману, Уттанапада, Дхрува, Прияврата и мой дед Анга, а также многих других великих личностей и обыкновенных живых существ, например, Махараджи Прахлады и Бали. Все они являются теистами, то есть верят в существование Верховного Господа, держащего в руках палицу.

КОММЕНТАРИЙ: Нароттама дас Тхакур говорит, что человек должен избрать правильный путь, идя по стопам великих святых, придерживаясь принципов священных писаний и исполняя указания духовного учителя (садху-шастра-гуру-вакйа). Святыми называют тех, кто следует предписаниям Вед, которые выражают волю Верховной Личности Бога. А гуру – это тот, кто дает авторитетные указания, руководствуясь предписаниями Вед и примерами из жизни великих людей. Чтобы правильно построить свою жизнь, лучше всего идти по стопам таких авторитетов, как Сваямбхува Ману и другие, которых перечисляет в этих стихах Махараджа Притху. Следуя примеру великих авторитетов в преданному служении, особенно тех, кто упомянут в «Шримад-Бхагаватам», мы сможем избежать многих опасностей. К махаджанам, великими личностям, относятся Брахма, Господь Шива, Нарада Муни, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бали Махараджа, Ямараджа, Бхишма, Джанака, Шукадева Госвами и Капила Муни.

ТЕКСТ 30

даухитрадин рите мритйох шочйан дхарма-вимохитан

варга-сваргапаварганам прайенаикатмйа-хетуна

даухитра-адин – таких внуков, как мой отец Вена; рите – кроме; мритйох – олицетворенной смерти; шочйан – презренных; дхарма-вимохитан – заблуждающиеся насчет религии; варга – религия, развитие экономики, удовлетворение чувств и освобождение; сварга – вознесение на райские планеты; апаварганам – избавившиеся от материальной скверны; прайена – почти всегда; эка – один; атмйа – Верховная Личность Бога; хетуна – из-за.

Хотя презренные люди, подобные моему отцу Вене, внуку олицетворенной смерти, не понимают смысла и цели религии, все великие личности, начиная с тех, что названы мной, единодушны в том, что только Верховная Личность Бога дает людям возможность преуспеть на поприще религии, добиться материального процветания и изведать чувственные наслаждения, получить освобождение или попасть на райские планеты.

КОММЕНТАРИЙ: Брахманы и святые прокляли царя Вену, отца Махараджи Притху, за то, что он не хотел признавать существование Верховной Личности Бога и запретил ведические жертвоприношения, целью которых является удовлетворение Господа. Иными словами, Вена был атеистом, он не верил в Бога и потому прекратил в своем царстве проведение всех ведических обрядов. Притху Махараджа называет царя Вену презренным человеком, потому что тот не понимал смысла религиозных обрядов и ритуалов. По мнению атеистов, чтобы преуспеть на поприще религии, достичь материального благополучия, удовлетворить чувства или обрести освобождение, совсем необязательно признавать авторитет Верховной Личности Бога. Они считают, что дхарма, то есть религиозные заповеди, существует только для того, чтобы, ссылаясь на выдуманного Бога, призывать людей к благонравию, честности и справедливости и тем самым поддерживать в обществе мир и спокойствие. Более того, атеисты говорят, что для того, чтобы жить мирно и спокойно, вовсе не обязательно признавать существование Бога, достаточно просто быть честными и нравственными людьми. Точно так же, чтобы добиться материального процветания, человеку нужно просто разумно спланировать свою деятельность и трудиться не покладая рук. А тот, кто зарабатывает достаточно денег, неважно, каким способом, получает все возможности для чувственных наслаждений, так что и на это не требуется милости Верховной Личности Бога. Что же касается освобождения, то об этом, по их мнению, говорить вообще бессмысленно, потому что со смертью всему приходит конец. Однако для Притху Махараджи мнение подобных атеистов во главе с его отцом, внуком олицетворенной смерти, не было авторитетным. Как правило, дочь наследует качества отца, а сын – матери. Поэтому Сунитхе, дочери Мритью, передались все качества отца, а Вена унаследовал качества матери. Тот, кто постоянно вращается в круговороте рождений и смертей, не способен выйти за рамки материальных представлений о жизни. Именно к таким людям относился царь Вена, поэтому он не верил в существование Бога. Современная цивилизация следует тем же принципам, которых придерживался царь Вена, но, если мы тщательно изучим все условия, которые должны быть соблюдены для достижения успеха на поприще религиозной или экономической деятельности, а также в поисках чувственных наслаждений и освобождения, нам придется признать власть Верховной Личности Бога. Согласно Ведам, религия – это не что иное, как свод законов, данных Богом.

Тот, кто отказывается признать за Верховным Господом право на вмешательство в вопросы религии и морали, должен объяснить, почему два человека, придерживающиеся одних и тех же нравственных норм, получают разное вознаграждение. Сплошь и рядом можно видеть, что два одинаково нравственных, честных и порядочных человека занимают разное положение в обществе. Это касается и материального благополучия: два человека с одинаковым упорством трудятся дни и ночи напролет, но при этом достигают разных результатов. Или же один человек, нигде не работая, утопает в роскоши, а другой не может два раза в день поесть досыта, хотя трудится не покладая рук. То же относится и к сфере наслаждений: бывает, что у человека достаточно еды, но его семейная жизнь не складывается, или же у него вовсе нет семьи, тогда как кто-то другой живет в стесненных обстоятельствах, но при этом имеет все возможности для чувственных наслаждений. Даже у животного, например у свиньи или собаки, может быть больше возможностей для удовлетворения чувств, чем у человека. Таким образом, даже если мы не будем касаться освобождения, а рассмотрим лишь, как обстоит дело с удовлетворением элементарных потребностей человека, связанных с дхармой, артхой и камой (религией, экономической деятельностью и чувственными удовольствиями), то увидим, что разные люди находятся в неравном положении, и нам придется признать, что существует некто, определяющий возможности каждого человека. Иначе говоря, человек должен осознать, что он зависит от Господа не только в своих поисках освобождения, но даже в том, что касается удовлетворения самых насущных материальных потребностей. Поэтому Прахлада Махараджа замечает, что дети богатых родителей порой бывают несчастны. Случается, что даже очень дорогое лекарство, прописанное опытным врачом, не помогает больному, и он умирает, а человек, вышедший в море в большой и надежной лодке, тонет. Мы можем делать все, чтобы преодолеть препятствия, воздвигаемые на нашем пути материальной природой, но наши усилия приведут к успеху только в том случае, если мы заслужили благосклонность Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 31

йат-пада-севабхиручис тапасвинам

ашеша-джанмопачитам малам дхийах

садйах кшинотй анвахам эдхати сати

йатха падангуштха-винихсрита сарит

йат-пада – лотосным стопам которого; сева – служение; абхиручих – склонность; тапасвинам – те, кто совершает суровые аскезы; ашеша – бесчисленные; джанма – рождение; упачитам – приобретают; малам – грязь; дхийах – ум; садйах – сразу; кшиноти – вычищает; анвахам – с каждым днем; эдхати – растущее; сати – бытие; йатха – как; пада-ангуштха – из пальцев на Его лотосных стопах; винихсрита – текущая; сарит – вода.

Стремление служить лотосным стопам Верховной Личности Бога способно очистить умы страждущих людей от всей грязи, накопившейся за великое множество жизней. Подобно водам Ганги, текущим из пальцев лотосных стоп Господа, преданное служение сразу же очищает ум живого существа, и у него постепенно развивается духовное сознание, то есть сознание Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: В Индии можно видеть, что люди, ежедневно совершающие омовение в Ганге, избавляются практически от всех болезней. Один очень почтенный брахман, житель Калькутты, никогда не принимал лекарств, назначаемых врачами. Даже когда ему случалось болеть, он не обращался за помощью к врачу, а просто пил воду из Ганги и очень быстро выздоравливал. О чудесных свойствах воды из этой реки известно всем индийцам, в том числе и автору данного комментария. Ганга протекает по Калькутте. Иногда она несет в своих водах испражнения и нечистоты, в нее сбрасывают отходы окрестные заводы и фабрики, но тем не менее тысячи людей регулярно совершают омовение в водах Ганги, и благодаря этому обретают крепкое здоровье и развивают в себе духовные наклонности. Такова чудодейственная сила вод Ганги. Ганга является священной потому, что вытекает из пальцев лотосных стоп Господа. Аналогично этому, человек, который начинает служить лотосным стопам Господа и развивает в себе сознание Кришны, сразу очищается от всей скверны, скопившейся за великое множество прожитых им жизней. Мы видели, как люди с очень темным прошлым, приняв сознание Кришны, полностью очищались и быстро продвигались по духовному пути. Вот почему Притху Махараджа говорит, что без благословения Верховного Господа невозможно добиться успеха ни в сфере так называемой морали, ни в экономической деятельности, ни на поприще чувственных наслаждений. Поэтому человек должен обратиться к служению Господу, то есть встать на путь сознания Кришны, что, согласно «Бхагавад-гите», очень быстро приведет его к совершенству (кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати). Сознавая свою ответственность за судьбу подданных, Притху Махараджа советует им принять покровительство Верховной Личности Бога, чтобы немедленно очиститься от материальной скверны. В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна также говорит, что, просто предавшись Ему, человек сразу избавляется от всех последствий своих грехов. Как только человек предается Кришне, Кришна забирает все его грехи. Подобно этому, представитель Кришны, Его внешнее проявление, несет живым существам милость Верховной Личности Бога, давая ученикам духовное посвящение, поэтому он тоже принимает на себя все последствия прошлой греховной деятельности своих учеников. И если ученик следует указаниям духовного учителя, он всегда остается чистым и материальная скверна не сможет коснуться его.

Шри Чайтанья Махапрабху в этой связи говорил, что духовному учителю, который действует как представитель Кришны, приходится брать на себя все грехи своего ученика. Нередко духовный учитель идет на риск, принимая слишком много чужих грехов, из– за чего ему приходится испытывать те или иные страдания. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал духовным учителям не принимать много учеников.

ТЕКСТ 32

винирдхуташеша-мано-малах пуман

асанга-виджнана-вишеша-вирйаван

йад-ангхри-муле крита-кетанах пунар

на самсритим клеша-вахам прападйате

винирдхута – полностью очистившись; ашеша – бесчисленные; манах-малах – измышления или грязь, скопившаяся в уме; пуман – человек; асанга – испытывая отвращение; виджнана – научно; вишеша – в особенности; вирйа-ван – утвердившись в бхакти-йоге; йат – чьих; ангхри – лотосных стоп; муле – под сенью; крита-кетанах – укрывшись; пунах – снова; на – никогда не; самсритим – к материальной жизни; клеша-вахам – полной страданий; прападйате – возвращается.

Найдя прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, преданный полностью избавляется от заблуждений или измышлений и отрекается от всего материального. Сделать это может лишь тот, кто обрел духовную силу, занимаясь бхакти-йогой. Однажды укрывшись под сенью лотосных стоп Господа, преданный никогда больше не возвращается к исполненной тройственных страданий материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В Своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда мы повторяем святое имя Господа – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – или слушаем повествования о Господе и прославляем Его, наш ум постепенно очищается от материальной скверны. С незапамятных времен находясь в материальном мире, мы накопили в своем уме горы грязи. В результате живое существо отождествляет себя со своим телом и оказывается во власти неумолимых законов материальной природы, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать. Но человека, который в процессе практики бхакти-йоги обрел духовную силу и очистил свой ум от подобных заблуждений, перестает привлекать материальная жизнь и чувственные наслаждения.

Бхакти, или преданному служению, всегда сопутствуют вайрагья и гьяна. Гьяна – это осознание живым существом своего отличия от материального тела, а вайрагьей называют отсутствие стремления к удовлетворению чувств. Эти два основных условия освобождения из материального плена можно выполнить, занимаясь бхакти-йогой. Преданный, который целиком посвятил себя любовному служению лотосным стопам Господа, оставив тело, уже никогда не вернется к материальной жизни, о чем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна.

Особое значение имеет употребленное в этом стихе слово вигьяна. Гьяна, то есть понимание своей духовной природы, приходит к человеку тогда, когда он перестает отождествлять себя с материальным телом. В «Бхагавад-гите» этот уровень называется брахма– бхутой, уровнем духовного самоосознания. В обусловленной, материальной жизни человек не осознает свою духовную природу, так как отождествляет себя с материальным телом. Понимание разницы между материальным и духовным бытием называется гьяной. Достигнув уровня гьяны, или брахма-бхуты, человек начинает заниматься преданным служением, в процессе которого он окончательно осознает как свое собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В этом стихе такое понимание названо вигьяна-вишешей. Поэтому Господь говорит, что знание о Нем – это вигьяна, наука. Иными словами, тому, кто обладает научным знанием о Верховной Личности Бога, освобождение гарантировано. В «Бхагавад-гите» (9.2) говорится, что наука преданного служения – это пратйакшавагамам дхармйам, непосредственное постижение законов религии на собственном опыте.

Человек, занимающийся бхакти-йогой, имеет возможность наблюдать за своим духовным ростом. У тех, кто занимается другими видами йоги: карма-йогой, гьяна-йогой или дхьяна-йогой, – может не быть уверенности в том, что они прогрессируют, но человек, практикующий бхакти-йогу, непосредственно ощущает свой духовный рост, точно так же, как человек, который ест, чувствует, что его голод утоляется. Наше ложное желание наслаждаться материальным миром и господствовать в нем возникает под влиянием гун страсти и невежества. В процессе практики бхакти-йоги влияние этих двух гун на человека ослабевает, и он достигает уровня гуны благости. Постепенно поднимаясь над гуной благости, он достигает чистой благости, не оскверненной материальными качествами. На этом этапе у преданного не остается никаких сомнений: он знает, что больше никогда не вернется в материальный мир.

ТЕКСТ 33

там эва йуйам бхаджататма-вриттибхир

мано-вачах-кайа-гунаих сва-кармабхих

амайинах кама-дугхангхри-панкаджам

йатхадхикараваситартха-сиддхайах

там – Ему; эва – несомненно; йуйам – все вы (подданные); бхаджата – поклоняйтесь; атма – свои; вриттибхих – предписанные обязанности; манах – ум; вачах – слова; кайа – тело; гунаих – определенными качествами; сва-кармабхих – предписанными обязанностями; амайинах – безоговорочно; кама-дугха – исполняющие все желания; ангхри-панкаджам – лотосные стопы; йатха – насколько; адхикара – способность; авасита-артха – твердо знающие свою цель; сиддхайах – удовлетворение.

Притху Махараджа дал своим подданным следующее наставление: Каждый из вас должен со всей искренностью и полной самоотдачей заниматься преданным служением Господу, посвятив Ему ум, речь, тело и все плоды своего труда. По мере способностей вы должны исполнять свой долг и с непоколебимой верой, отбросив все сомнения, служить лотосным стопам Верховной Личности Бога. В этом случае вы обязательно достигнете высшей цели человеческой жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: сва-кармана там абхйарчйа – человек должен поклоняться Верховной Личности Бога, исполняя предписанные ему обязанности. Это значит, что человеческое общество должно быть поделено на четыре варны и четыре ашрама. Поэтому Притху Махараджа говорит: гунаих сва-кармабхих. Объяснение этим словам дается в «Бхагавад-гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам гуна– карма-вибхагашах – «Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) созданы Верховной Личностью Бога в соответствии с гунами материальной природы и обязанностями, сопряженными с каждой из этих гун». Тот, кто находится под влиянием гуны благости, безусловно, разумнее других, поэтому он способен исполнять обязанности брахмана: говорить только правду, держать в повиновении свои чувства и ум, всегда и во всем соблюдать чистоту, проявлять терпимость. Такой человек сознает свою духовную природу и знает науку преданного служения. Если он, как подобает истинному брахману, будет с любовью служить Господу, он сможет достичь высшей цели человеческой жизни. Подобно этому, обязанности кшатрия заключаются в том, чтобы защищать своих подданных, раздавать свое имущество нуждающимся, строго придерживаться ведических принципов в управлении государством и бесстрашно сражаться, отражая нападение врага. Выполняя предписанные ему обязанности, кшатрий сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Вайшья тоже может удовлетворить Верховного Господа, добросовестно исполняя свои обязанности, то есть производя продукты питания, заботясь о коровах и, если необходимо, занимаясь торговлей (чтобы продать излишки сельскохозяйственной продукции). Шудры же, которые не отличаются большим умом, должны просто служить представителям высших сословий. Однако, каким бы делом ни был занят человек, его цель должна заключаться в том, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога, а для этого его ум должен быть постоянно занят мыслями о Кришне, его речь должна стать молитвой, обращенной к Господу, или проповедью Его славы, а тело должно заниматься служением, которое доставит Господу удовольствие. Подобно тому как наше тело состоит из головы, рук, живота и ног, человеческое общество, как единый организм, делится на четыре сословия в зависимости от материальных качеств людей и рода их деятельности. Так, брахманы, составляющие интеллектуальную элиту общества, должны выполнять функции головы, кшатрии – функции рук, вайшьи – функции живота, а шудры – функции ног. Среди тех, кто исполняет предписанные обязанности, нет «вышестоящих» и «нижестоящих». Формально такое деление существует, но, поскольку цель у всех одна – удовлетворить Верховную Личность Бога, между представителями различных сословий, по сути дела, нет никакой разницы.

Резонно спросить: если Господу поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма, Господь Шива и другие, то что может сделать для Него обыкновенный человек, живущий на этой планете? Притху Махараджа ясно отвечает на этот вопрос словом йатхадхикара, «по мере своих способностей». Если человек добросовестно исполняет свои обязанности, этого будет вполне достаточно. Чтобы служить Господу, вовсе не обязательно обладать могуществом Господа Брахмы, Господа Шивы, Индры, Господа Чайтаньи или Рамануджачарьи, возможности которых, безусловно, намного превосходят наши. Даже шудра, который по своим материальным качествам находится на низшей ступени развития, может достичь того же успеха. Достичь успеха в преданном служении может любой человек, если он искренен. В этом стихе говорится о необходимости быть очень честным и чистосердечным (амайинах). Даже если человек принадлежит к низшему сословию, это еще не значит, что он не сможет достичь успеха в преданном служении. Единственное, что требуется от человека, будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, – это быть открытым, искренним и непреклонным в исполнении своего долга. Тогда, действуя под руководством истинного духовного учителя и исполняя предписанные обязанности, он сумеет достичь цели жизни. Господь Сам говорит: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим (Б.-г., 9.32). Не имеет значения, какое положение занимает человек, – брахман ли он, кшатрий, вайшья, шудра или падшая женщина. Если он будет серьезно заниматься преданным служением, посвятив этому все свои силы, ум и разум, он непременно достигнет успеха и вернется домой, к Богу. В этом стихе лотосные стопы Господа названы кама-дугхангхри-панкаджам, так как они способны исполнить любое желание человека. У людей, живущих в материальном мире, много разных потребностей, но преданный ни в чем не нуждается. Сам Господь удовлетворяет все его материальные потребности, поэтому преданный обретает счастье уже в этой жизни, а когда ему придет пора оставить тело, он обязательно возвратится домой, к Богу.

ТЕКСТ 34

асав иханека-гуно 'гуно 'дхварах

притхаг-видха-дравйа-гуна-крийоктибхих

сампадйате 'ртхашайа-линга-намабхир

вишуддха-виджнана-гханах сварупатах

асау – Верховной Личности Бога; иха – здесь, в материальном мире; анека – разнообразные; гунах – качества; агунах – трансцендентные; адхварах – ягья; притхак-видха – многообразие; дравйа – материальные элементы; гуна – предметы; крийа – обряды; уктибхих – повторяя различные мантры; сампадйате – поклоняются; артха – цель; ашайа – намерение; линга – форма; намабхих – имя; вишуддха – неоскверненной; виджнана – наука; гханах – сконцентрированная; сва-рупатах – в Его форме.

Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна. Он представляет Собой чистый концентрированный дух и потому чужд материального многообразия. Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами. Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.

КОММЕНТАРИЙ: Тем, кто стремится к материальному процветанию, Веды рекомендуют проводить различные ягьи (жертвоприношения). В «Бхагавад-гите» (3.10) также сказано, что, создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать ягьи, чтобы удовлетворить свои материальные желания (саха-йаджнах праджах сриштва). Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель – доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Вишну. Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но, поскольку главная цель ягьи – удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи. Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды, материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда осквернена тремя гунами материальной природы. Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и тем не менее обусловленные души – и люди, и полубоги – должны совершать ягьи, иначе они никогда не смогут обрести счастье.