Текст книги "Аватары и Учителя"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 5 страниц)

Внутренняя связь

Вопрос: Каков метод, которому должен следовать ученик, чтобы, даже находясь далеко, получать ту же силу, какую он чувствует, медитируя с Гуру?

Шри Чинмой: Физически Учитель не может находиться с учениками двадцать четыре часа в сутки. Это невозможно. У Учителя много, много учеников, а также у него много-много дел. Вместе с тем ученик может проводить с Учителем день и ночь, но ничего не получать от Учителя. Племянник Рамакришны служил ему много, много лет, но не воспринял от Рамакришны практически ничего. С другой стороны, посмотрите на Вивекананду. Поначалу он приходил раз в два или три месяца. И позднее сколько дней он провел с Учителем? Итак, важнее всего не близость на физическом плане, а внутреннее осознание своих отношений с Учителем. Где Учитель? Он в Нью-Йорке или внутри вашего сердца? Если ученик чувствует, что Учитель – это самое сокровенное и потаенное, что Учитель незаменим в его жизни, тогда он не может остаться без Учителя. Если он чувствует, что необходимость в Учителе крайне важна, если он чувствует, что не может существовать без Учителя, как без своего сердца, только тогда отношения между Учителем и учеником надежны и совершенны.

К тому же, если ученик уже установил с Учителем внутреннюю связь, если его отношения надежные, очень близкие, в духе отречения со стороны ученика, тогда, находясь рядом с Учителем, он, естественно, сможет получить больше пользы. Внутренне он уже един с Учителем, теперь о единстве взывает его внешнее «я». Поэтому, естественно, он получит двойной толчок и будет прогрессировать бесконечно быстрее, если близок к Учителю внешне.

Однако зачастую близкие отношения порождают неуважение. Когда вы рядом с Учителем, который шутит и тому подобное, вы тут же думаете: «Он такой же, как мы». Но он не такой, как вы. Во внутреннем мире он может делать множество дел, на которые вы не способны. Но во внешнем мире он ест ту же пищу, покупает мороженое и делает все то же, что и вы. Единственно, он может делать довольно много дел во внутреннем мире, которые вы делать не можете. Вот почему необходимо в первую очередь обращаться к его внутреннему существу и почитать его. И если вы порадовали Учителя внутренне, тогда будьте уверены, что это лишь вопрос короткого времени, когда вы сможете радовать Учителя и во внешней жизни, – не наоборот. Если внешне Учитель просит: «Мне нужны марки», – вы немедленно идете на почту и приносите их. Однако такого рода связь существенно вам не поможет, если не установлена внутренняя связь. Если внутренняя связь совершенна и я говорю: «Пожалуйста, отвези меня на побережье», – а вы отвозите меня и доставляете мне радость, тогда вы радуете меня всесторонне. Вы уже установили внутреннюю связь со мной. Вы очень порадовали меня, а сейчас установили и внешнюю связь, исполнив мою просьбу.

Но если вы не установили со мной внутренней связи, тогда что происходит? В течение двух часов, пока вы везете меня, наша внешняя связь приносит вам покой или радость, или гармонию, или своего рода вознаграждение. Но через два часа все исчезает. Но если кто-то медитирует и думает обо мне пять минут и отдает мне дыхание своей жизни во внутреннем мире, тогда это длится вечно. Тогда вы исполнили меня, а я исполнил вас.

Вопрос: Может ли Учитель принимать и вести новых учеников, после того как оставил землю?

Шри Чинмой: Конечно, это возможно. Посмотрите на Христа, например. Великие Учителя, такие как Христос, Кришна, Будда, Рамакришна и другие, принимают и действительно ведут своих последователей. У них есть свободный доступ к сознанию земли, независимо от того, где они находятся. Но обычные духовные Учителя – есть так много учителей, свами и так далее – не могут этого делать. Есть некоторые, которые не могут вести своих учеников, даже находясь на земле. У них миллионы учеников, а у них нет силы вести учеников, даже когда те прямо у них перед носом. Как же они надеются вести их, оказавшись на Небесах?

Это также зависит и от ученика. Если это настоящий ученик первого класса, который всегда думает и медитирует об Учителе, тогда Учителю намного проще вести этого ученика. Но если это ученик четвертого класса, постоянно занятый приземленными мыслями и идеями, как Учитель может заставить его осознавать свое руководство? Итак, это зависит от уровня Учителя и восприимчивости ученика.

Вопрос: Как понять, что встретил своего Учителя?

Шри Чинмой: Я отвечал на этот конкретный вопрос тысячу раз. Итак, я духовный Учитель, и сегодня все вы пришли сюда, чтобы молиться и медитировать и создать духовную атмосферу. Когда я позвал своих учеников медитировать, я видел, что в аудитории каждый медитировал по-своему, что является абсолютно правильным. Теперь каждый должен уподобиться учителю и поставить оценку за то, что он или она увидели во мне – Покой, Свет, Блаженство или любое духовное качество, а также духовную атмосферу, которую они здесь нашли. Можно поставить десять из ста, двадцать из ста и так далее. Возможна оценка ноль из ста, что может быть абсолютно верным для какого-то человека. Но он должен знать, что, если это его Учитель, он поставит, по крайней мере, восемьдесят из ста.

Также это зависит от развития и подготовки самого искателя. Он должен привести себя в порядок, чтобы быть готовым для Учителя. Иначе, если он не готов, он может стоять перед Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот искатель предназначен для него, но он не может сказать: «Ты мой ученик». Искатель подумает: «О, я так богат, или влиятелен – поэтому он и хочет, чтобы я был его учеником». Так Учитель попадет под подозрение. Кроме того, если Учитель скажет: «Ты мой ученик», искатель почувствует: «Видимо, это потому, что у меня ничего нет, я безнадежен и беспомощен», и так далее. Все, что скажет Учитель, открыто для сомнений. Поэтому именно искатель должен выбирать, а уже затем Учитель примет его или скажет, что его ждет другой Учитель. Он даже не может назвать имени другого Учителя, поскольку искатель, возможно, еще не готов.

После того как искатель сделал выбор и принят Учителем, ему не стоит считать, что он автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Искатель должен посмотреть на свою искренность. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», – тогда он готов к духовной жизни. Искатель должен знать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, – это устремление, внутренний зов, а то, чем он является, – это невежество. Когда он полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель может работать очень эффективно, чтобы преобразовать всю его жизнь. Искатель вручает свое существование Учителю, и тогда просветление и совершенство ученика становится ответственностью Учителя.

Вопрос: Следует ли стараться поддерживать с Учителем контакт, после того как он оставил тело?

Шри Чинмой: Это зависит от отношений, которые сложились между Учителем и учеником. Предположим, ваш Учитель скончался, а вы не имели с ним никаких близких отношений. Вы можете сказать, что Учитель так велик, но какого рода связь была у вас с ним? Если у Учителя десять тысяч учеников и вы не являетесь одним из близких учеников, тогда вы ничего не можете ожидать от него только потому, что он великий. Вам нужно знать, какого рода связь была у вас с ним. Был ли он вам близок? Был ли у вас с ним личный контакт или серьезный разговор? Был ли у вас с ним внутренний контакт, пока он был на земле? Все это нужно принимать во внимание. Иначе, раз он не давал вам торжественное обещание взять ответственность за вашу внутреннюю жизнь, вы не сможете поддерживать с ним внутренний контакт только потому, что он велик. Скажем, ваш отец был великим доктором, и сейчас он не на земле. Если вы страдаете от какого-то недуга, станете ли вы думать о своем отце на Небесах, чтобы он вылечил вас? Нет. Другой доктор может бесконечно уступать вашему отцу в сфере медицины, но вы обращаетесь к нему за немедленной помощью. Он лечит вас, потому что пока вы находитесь на земле.

Однако если у вас есть Учитель, подобный Шри Кришне, Будде или Христу – Учитель, полностью воплотивший Сознание Бога, – тогда во время медитаций, посвященных ему, вы предлагаете Высшему, Всемогущему Отцу само свое существование. В противном случае, на земле много духовных Учителей, осознавших Бога, но если вы не установили с ними никакой крепкой связи, пока они на земле, вам будет трудно, если не невозможно, поддерживать с ними связь, когда они оставят тело.

Святые и безумцы

Вопрос: Если какой-то человек способен преобразовать свое сознание и воплотить Вселенское Сознание, он, конечно, заслуживает уважения. В то же время есть безумцы, которые выдают себя за возвышенных существ. Как же отличить святых от безумцев?

Шри Чинмой: Святые опьянены божественным экстазом. Великие духовные святые пьют небесный нектар после достижения духовного совершенства. Они живут в таком восторженном сознании, в котором чувствуют, что сам мир наполнен духовным океаном блаженства. Некоторые из них пытаются принести вниз этот высший Восторг, Ананду, с очень высокого плана, где они восприняли его, и иногда находят это трудным. Если им трудно коснуться материального плана, неся это Блаженство, они могут потерять свое внутреннее равновесие и на короткий срок забыть о физическом сознании. В это время они не всегда могут вести себя на физическом плане нормально. Искатель может забыть свое имя, например, или другие могут сказать, что он ведет себя как сумасшедший.

Но сумасшедший помешан ментально, витально или физически. Он никогда не знает, что ему сделать или сказать, как поступить. Он навсегда потерял связь между физическим миром и своим существованием на земле. Поэтому, когда он что-то говорит или делает, гармония со Вселенским Сознанием отсутствует. То есть, он не может проецировать себя во Вселенское Сознание, в котором все мы живем. Все мы живем во Вселенском Сознании, хотя можем этого не осознавать. В то же время мы не нарушаем правил Вселенского Сознания. Безумец также не осознает Вселенское Сознание, но при этом из-за своего невежества он нарушает законы вселенной и Вселенского Сознания.

Как у нас есть предвзятые идеи, так они есть и у сумасшедшего, но он не может их формулировать, как мы. У нас есть мозг, мы знаем свой ум. Мы знаем, как одна мысль может следовать за другой. Что касается сумасшедшего, это не так. Все мысли и идеи более высоких и низких миров входят в него в мгновение ока, и он полностью теряет внутреннее и внешнее равновесие. Силы и воздействия других миров входят в него и получают свободный канал для своего выражения.

Сумасшедший никогда не открывается Свету, или Истине, или тому, что может спасти его, его жизнь и само его существование на земле; тогда как опьяненный Богом безумец, являющийся истинно святым, без ума от божественной Красоты, божественного Света, божественной Чистоты – всего божественного. Он хочет обладать самой Божественностью и быть в ее обладании. Вот в чем различие между сумасшедшим и опьяненным Богом святым.

Вопрос: Верят ли ложные учителя в то, что они истинные Учителя?

Шри Чинмой: Девяносто процентов ложных Учителей верят в то, что они истинные Учителя. Но, с другой стороны, есть десять процентов, которые знают, что они ложные, и все же продолжают обманывать других, потому что это стало привычкой. Когда их искренность выходит вперед, они чувствуют, что вводят мир в заблуждение. Но к тому времени уже слишком поздно, потому что им семьдесят или восемьдесят лет и всю свою жизнь они обманывали мир. Что же им тогда делать? В следующей жизни им придется начать с самого начала – молиться, медитировать и стараться быть искренними.

Кроме того, есть некоторые духовные учителя, принимающие учеников и возглавляющие ашрам в течение ряда лет. Затем они начинают понимать, что они не осознали истину, поэтому прекращают учить и становятся духовными искателями. В Индии случалось, что некоторые учителя говорили, что осознали Бога, и у них было достаточно много учеников. Однако понаблюдав за некоторыми искренне молящимися и медитирующими учениками, они убеждались, что эти ученики ушли намного дальше их. Эти учителя были достаточно искренними, чтобы вновь начать очень одухотворенно молиться и медитировать. Но ложные учителя неискренны. Они много лгут. Солгав двадцать раз, вы можете убедить свой физический ум, что это истина. Если вы повторяете ту же ложь раз за разом, вы полностью забываете, что это ложь. В вашем сознательном уме она становится реальностью.

Вопрос: Если предполагается, что к моменту осознания человек победил всякую зависть, почему духовные Учителя спорят друг с другом?

Шри Чинмой: Я много раз говорил вам, что осознание Бога – очень непростое дело. Предположим, перед вами дерево осознания. На земле есть много, много людей, которые даже не видели этого дерева. Вы коснулись дерева, но не знаете, как на него взобраться. Кто-то может знать, как взобраться на несколько метров вверх. Некоторые взберутся на самую высокую ветвь, сорвут плод и принесут его вниз устремленному человечеству. Эти искатели самые развитые.

Итак, данный вопрос имеет дело со степенью осознания. Зависть не уходит, пока человек не взберется на дерево осознания очень-очень высоко или пока он не переживет нирвикальпа самадхи достаточно много раз. Тогда зависть уйдет.

Вопрос: Почему Бог допускает антагонизм между духовными Учителями?

Шри Чинмой: Почему Бог позволяет этим душам быть небожественными и враждебными? Единственный ответ, который я могу вам дать, состоит в том, что сейчас Его Сострадание бесконечно сильнее Его Справедливости. Бог позволяет все, но человеку нужно знать, что ему следует делать. Мы существуем только потому, что Бог позволяет нам существовать на земле. Вы можете сказать, что другие люди хуже нас, что некоторые ссорятся и дерутся или сомневаются в Боге больше нашего. Но нужно спросить себя, ссоримся ли мы, деремся ли мы, позволяем ли себе сомневаться мы. Ответ будет таким: «Да, только, возможно, немного меньше других». Если Бог позволяет что-то делать нам, тогда мы не можем обвинять Бога, если Он позволяет делать то же самое другим. Это лишь вопрос количества. Мы можем сомневаться в Боге, скажем, раз в полгода, а другой сомневается в Нем каждую секунду. Но если мы говорим: «В этой инкарнации я никогда не сомневался в Боге», – это неправда. К тому же, если мы поступаем плохо, а другой человек делает это бесконечно чаще – это, тем не менее, не является оправданием, чтобы критиковать его и подвергать нападкам. Давайте заботиться о совершенстве собственной природы. О других позаботится Бог.

Поэтому всегда нужно быть внимательным. Если спрашиваешь: «Почему Бог допускает существование других?», – тогда нужно также спросить: «Почему Бог допускает мое существование?» В тот день, когда я смогу сказать, что совершенен, я буду иметь право сказать, что Бог допустил ошибку с другими людьми. Но этот день от нас далек.

Вопрос: Не находится ли следование вашему пути в противоречии со словами Иисуса, который говорил: «Я и мой Отец – одно. Никто не сможет идти к Отцу, кроме как через меня»?

Шри Чинмой: Конфликт в уме искателя, не в сердце искателя. Христос говорил, что к осознанию приводит только стремление. Если вы думаете о Христе как о человеке, который прожил на земле тридцать три года, вы ошибаетесь. Думайте о Христе как о представителе Единого, не знающего рождения и смерти. Кроме того, если вы думаете, что он был первой душой, осознавшей Бога, вы опять ошибаетесь. Кришна и Будда жили до него. Нам необходимо знать, что и Сознание Христа, и Сознание Будды, и Сознание Кришны – неотъемлемые части одной и той же Высшей Реальности. Если у вас есть Учитель, в которого вы верите, он поможет вам осознать Сознание Христа, Сознание Будды и Сознание Кришны. С одной стороны, эти великие духовные Учителя представляют Абсолют, с другой стороны, они являются Абсолютом. Если вы хотите следовать нашему пути, он приведет вас ближе к Христу как Сознанию, которое пронизывает, просветляет и исполняет все, но не к Иисусу как к сыну плотника Иосифа. Независимо от того, какому пути вы следуете, он приведет вас к одному назначению. Вы можете называть его Сознанием Христа, другой назовет его Сознанием Кришны или Сознанием Будды. Но конфликта быть не может, ибо Истина одна. Любой путь, которому вы последуете, поможет вам осознать Истину.

Вопрос: Если Учитель оставляет земной план, следует ли его ученикам помогать другим?

Шри Чинмой: Если ученик получает помощь от своего Учителя, это не значит, что он обязан помогать другим. Отношения между Учителем и учеником взаимны и обоюдны. Поскольку я проявил к вам сострадание, вы проявляете свое посвящение. Во внешнем мире если я являюсь учителем и вы чему-то научились у меня, вы тоже становитесь учителем. Если вы выучили алфавит, вы можете обучать ему. Но в духовной жизни это не так. Если у вас нет основательного знания, вы не можете учить. Вы можете обучать Хатха-Йоге, но если вы захотите обучать настоящей медитации, ничего не выйдет, потому что вы не способны поднимать сознание искателей.

Мои Друзья-Йоги, мои Друзья-Аватары

Однажды у меня состоялась беседа с тремя осознавшими Бога душами, X, У и Z. Я спросил X:

– Пожалуйста, расскажи мне, как ты впервые встретил Бога.

– Когда я впервые встретил Бога, Он сразу же полюбил меня. Но я колебался. Я не решался насладиться бесконечным сиянием Его Света. Я раздумывал. Я сомневался в истинности своего внутреннего видения.

Я спросил У:

– Пожалуйста, расскажи мне, как ты впервые встретил Бога.

– Из-за моего долгого забвения своей Сути, Бог проливал бесконечные слезы радости, когда я впервые встретился с Ним. А я целовал и целовал Его Стопы бесконечного Сострадания.

Я спросил Z:

– Пожалуйста, расскажи мне, как ты впервые встретил Бога.

– Когда я впервые встретил Бога, Своим Оком Он сразу же утолил мой голод тысячелетий. Я напитал Его бесконечным плачем своего сердца.

Затем три осознавшие Бога души сказали мне:

– Ты расспросил нас. Теперь ты должен рассказать нам, как ты впервые встретил Бога.

Я более чем желал рассказать своим Друзьям-Йогам о моей первой встрече с Богом. Но Бог сразу же приказал мне молчать и потребовал моего подчинения.

Через некоторое время Бог от моего имени сказал моим Друзьям-Йогам:

– Когда мы встретились впервые, мы пронзили друг друга. Да, мы пронзили друг друга.

– Пронзили чем?

– Любовью, любовью, любовью. Разве не так?

– Бог, что мне делать с Тобой? Ты говоришь неправду. Я пронзил Тебя своим тягостным невежеством. Ты пронзил меня Своей вечно сострадательной и всеосвобождающей Любовью.

– Нет, – сказал Бог, – ты совершенно забыл нашу первую встречу. Что Мне делать с твоей плохой памятью?

– Ты – мой Господь немедленного Прощения. Ты – мой Господь вечной Заботы. Ты – мой Господь постоянного Сострадания.

Шесть месяцев назад у меня состоялась замечательная беседа с тремя моими Друзьями-Йогами. Мне было любопытно узнать, что они думают о своих учениках.

Мой Друг-Йог А сказал:

«Я думаю, что в этой жизни я совершил только одну серьезную, более того, непоправимую ошибку, приняв учеников. Я действительно не знаю, то ли я их Учитель, то ли они мои учителя. Я чрезвычайно счастлив, что Бог сообщил мне, что это моя последняя инкарнация».

Мой Друг-Йог В сказал:

«Я не упрекаю и не могу упрекать Бога за то, что Он дал мне таких неудачных учеников. Я действительно хотел иметь сотни учеников. Теперь каждый мой ученик – это моя настоящая головная боль, серьезная проблема и тяжкое бремя. Я благодарен Богу за то, что это безусловно моя последняя инкарнация. Я больше не собираюсь дружить с Матерью-Землей».

Мой Друг-Йог С сказал:

«Я никоим образом не могу винить своих учеников. Я оказался неспособным радовать их. Как я могу ожидать, что они порадуют меня? Я хочу вернуться в мир вновь с большим покоем, большим блаженством, большим светом, большей силой, так чтобы я мог радовать их, просветлять их полное рабство и крайнее невежество. Должен сказать, что в этой жизни я самый плачевный неудачник».

Потом мои Друзья-Йоги спросили меня, что я думаю о своих собственных учениках. Я более чем готов был рассказать друзьям о своих учениках, но мой Всевышний моментально скрепил мои уста молчанием.

Через пять минут Он от моего имени сказал:

– У него нет ни единого ученика. Все они – Мои ученики. А поскольку все они Мои ученики, ему нечего сказать о Моих учениках. Позвольте Мне рассказать вам о Своих учениках. Утром они взывают о своем осознании. Днем они взывают об освобождении человечества. Вечером они взывают о Моем полном Проявлении на земле.

– Мой Господь, окажешь ли Ты мне честь сказать Тебе кое-что от имени Твоих учеников?

– Да, скажи. Но не противоречь Мне, не смущай Меня, Сын Мой.

– От имени Твоих учеников Тебе, мой Господь, Я выражаю благодарность, постоянную благодарность, вечную благодарность.

Вчера у меня был великолепный разговор с пятью моими Друзьями-Йогами. Я спросил их, был ли Бог когда-либо недоволен ими после того, как они достигли осознания.

Мой Друг-Йог А сказал:

«О да, Бог был недоволен мною довольно много раз. Он хочет, чтобы я отказался от всех своих учеников. Он хочет, чтобы моим учеником был только такой человек, который по отношению ко мне – сама любовь, преданность и отречение».

Мой Друг-Йог В сказал:

«Бог был недоволен мною много раз. Он говорит, что я невероятно снисходителен к своим ученикам. Он хочет, чтобы я действовал как командующий».

Мой Друг-Йог С сказал:

«Бог был чрезвычайно недоволен мною дважды: один раз, когда я сказал, что мои ученики более чем бесполезны, и второй раз, когда я сказал, что хочу оставить землю».

Мой Друг-Йог О сказал:

«Бог был не только недоволен мною во многих случаях, но и достаточно часто безжалостно бранил меня. Он говорит, что я настоящий глупец. В моей Лодке много неискренних пассажиров. Лодка слишком перегружена. По мнению Бога, есть полная вероятность, что Лодка опрокинется из-за грома-сомнений, дракона-беспокойства и ливня-страха неискренних пассажиров. Он также говорит, что тех немногих искренних искателей, которые находятся в Лодке, ждет та же участь, что и бесполезных пассажиров. Он хочет, чтобы я сказал неустремленным немедленно покинуть Лодку».

Мой Друг-Йог Е сказал:

«Бог крайне недоволен мною, когда я молю Его простить моих учеников и аннулировать последствия их ошибок. Я также сильно огорчаю Его, когда принимаю на себя наказание за ошибки, допущенные учениками. В остальном Бог совершенно доволен мною».

Теперь мои Друзья-Йоги спросили меня, был ли Бог когда-либо недоволен мною или нет. Прежде чем Я отважился открыть рот, Бог открыл Свои Уста от моего имени:

– Я провожу все Свое время думая о нем. У меня не остается времени на то, чтобы сердиться на него.

– Мой Господь, можно ли мне что-нибудь сказать?

– Конечно. Но непременно смотри мне в глаза.

– Разумеется. Мой Господь вечного Сострадания, Твое время – высшая ценность. Мой Господь, Ты поступаешь правильно. По Своей бесконечной Щедрости Ты не тратишь Свое время зря, чтобы проявить на Своем Лике недовольство мною, вечным виновником.

– Я понимаю, что ты не прислушался к Моей важной просьбе. На этот раз Я должен наказать тебя.

– О Господь моей жизни, о Господь моей души, о Господь моей цели, я всегда заслуживаю Твоего строгого наказания. Я всегда молю о Твоем истинном наказании. Для меня нет ничего более сладостного, ничего более ценного, ничего более сокровенного, ничего более озаряющего и удовлетворяющего, чем Твое самое любезное наказание.

– Сын Мой, Я хочу быть таким же поземному умным и по-небесному мудрым, как ты.

– Мой Господь, не расстраивайся, я предложу Тебе этот дар. Лишь позволь мне коснуться Твоих Стоп всепрощения.

– Коснись Моих Стоп. Ты можешь ущипнуть Мои Стопы. Ты можешь укусить Мои Стопы. Ты можешь поцеловать Мои Стопы.

– Мой Господь, я не стану щипать Твои Стопы. Я не стану кусать Твои Стопы. Я не стану целовать Твои Стопы. Я буду вкушать Твои Стопы непрерывного Сострадания.

– Хорошо. Ты вкусил Мои Стопы. А как насчет твоего дара Мне? Когда ты собираешься сделать Меня таким же умным и таким же мудрым, как ты сам?

– Мой Господь, прямо сейчас!

Поместив Стопы моего Господа в дыхание-жизнь моей души, я сказал: «Аминь».

Два месяца назад я навестил на Небесах двух своих Друзей-Аватаров. Оба были бесконечно счастливы видеть меня, поскольку долгое время я не общался с ними из-за моей крайней занятости работой на Земле.

– Что ты принес нам с земли? – спросили они меня.

– А что вы хотите от земли? – спросил я в ответ. – Я дам вам все земное, что вы пожелаете.

– Дай нам благодарность земли, – попросили они. – Дай нам по крайней мере устремление земли.

– Дайте мне прощение Небес, и я дам вам благодарность земли. Дайте мне заботу Небес, и я дам вам устремление земли, – сказал я.

– Земля не заслуживает прощения и заботы Небес, – ответили они.

– В таком случае Небеса не заслуживают благодарности и устремления земли, – ответил я.

Вдруг явился Всевышний. Он сказал:

– Вот Моя оценка земли и Небес. Земля – хорошая, Небеса – великие. Я нуждаюсь в земле, а Небеса нуждаются во Мне.

– Мой Отец и Мать, – сказал я Всевышнему, – почему Ты всегда принимаешь мою сторону? Что о Тебе подумают другие? Не будут ли они считать, что Ты относишься ко мне с предпочтением?

– Сын Мой, чем больше они думают, что Я отдаю предпочтение тебе, тем больше у меня возможности наслаждаться твоим дыханием безусловного отречения.

– Отец, это не я отрекаюсь перед Твоим Трансцедентальным Светом, а Твой Свет отрекается перед моим невежеством-морем.

– Это одно и то же. У Меня есть ты, а у тебя есть Я. Что еще нам нужно?

– Отец, моя жизнь – это Твое Утешение. Моя жизнь – это Твое Сострадание.

– Нет, Сын Мой, твоя жизнь – это Моя Забота. Твоя жизнь – это Мое Проявление.

Прошлой ночью я нанес краткий визит моему Другу-Аватару на Небесах. Он был чрезвычайно рад мне и очень душевно приветствовал меня. Мы улыбались, улыбались и улыбались. Я спросил его, как он поживает. Он ответил:

– Здесь я бесконечно счастлив, наконец-то я наслаждаюсь совершенным блаженством Небес. Но я бесконечно огорчен тем, что почти все мои ученики на земле потерпели неудачу. У них нет устремления. Они обручились со всеми видами искушений. Как ты сам чувствуешь себя на земле? Что делают твои ученики?

– Я чувствую себя прекрасно. Всевышний раз и навсегда сказал мне, что у меня нет учеников. Все те, кто считают себя моими учениками, – Его ученики. Поэтому я свободен. У меня нет никаких проблем. Вот только я немного устал.

– Я добавлю кое-что насчет твоей усталости. Ты огорчен и пребываешь в унынии.

– Возможно.

– Брат, дорогой брат, земля никогда не будет готова для нас.

– Ты прав. Поскольку земля не воспринимает нас, я стараюсь почувствовать жизнь-дыхание земли на ее уровне. Более того, я сам пытаюсь подготовиться для земли.

– Остановись, остановись! Возвращайся скорей. Завершай свою игру на земле и приходи сюда насладиться совершенным Блаженством Небес. Нам очень недостает твоего присутствия. Как Бог относится к тому, чтобы ты покинул землю ради Небес?

– Он говорит...

– Что Он говорит?

– Он говорит...

– Что Он говорит?

– Он говорит...

– Скажи мне, ради Бога, что Бог говорит о том, чтобы ты покинул землю ради Небес.

– Он говорит, что мы с тобой глубоко любим друг друга.

– Погоди, я спрошу завтра Бога о тебе.

– Спасибо, спасибо, спасибо.

– Я нуждаюсь в тебе. Небеса нуждаются в тебе. Ты всем нам здесь нужен. Возвращайся скорей, сейчас самое подходящее время.

Я улыбался. Мой дорогой Друг-Аватар плакал. Это была настоящая битва между его плачем и моей улыбкой.