Текст книги "Аватары и Учителя"
Автор книги: Шри Чинмой
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)
Нашему Гуру ничего от нас не нужно. Он лишь хочет видеть нашу абсолютную веру в него. Если у нас есть вера в Гуру, он сделает для нас все. Если у нас нет веры, бедный Гуру в затруднении. Почему? Даже если он хочет прийти и помочь ученику от всего сердца, ученик найдет в его усилиях какой-либо мотив. Он подумает: «Учитель хочет чего-то еще. Ему нужны мои деньги. Вот почему он это делает». Но Гуру приходит к ученику добровольно. Настоящему Гуру не важна ваша критика или ваше мнение. Так или иначе он отдаст вам Свой Свет, подобно матери. Когда у ребенка жар, он не хочет принимать лекарство. Но мать не станет слушать ребенка. Если Гуру настоящий, он внутренне заставит ученика принять его Свет. Гуру говорит: «Мне ничего не нужно от тебя. Я пришел сюда, потому что знаю, что я могу предложить тебе и кем я являюсь для тебя». Мать знает о своей связи с ребенком, поэтому она заставляет ребенка принять необходимое лекарство. В духовной жизни Гуру так же внутренне заставляет ученика. Но внешне он ничего не делает, потому что внешний ум ученика может его понять неправильно.
Вопрос: Сколько времени займет у среднего человека, пришедшего на духовный путь, осознание Бога?
Шри Чинмой: Это зависит от искренности и посвящения искателя-ученика. Его медитация должна быть исключительно искренней, преданной и исполняющей. Если кто-то может медитировать восемь или двенадцать часов в день очень преданно и одухотворенно, тогда есть большая вероятность, что этот человек сможет осознать Бога за один короткий промежуток времени, за одну жизнь. Но если медитировать, скажем, пять минут, даже очень одухотворенно, тогда сознание Бога за одну жизнь окажется невозможным. Все же предпочтительнее медитировать очень искренно и преданно одну минуту, чем медитировать неискренне десять часов.
С другой стороны, не существует жесткого, неукоснительного правила. Есть Милость Бога. Если ваш Учитель высшего порядка, вам не нужно медитировать двенадцать или шестнадцать часов в день. Нет, вы просто медитируете час или два в день очень преданно, и милостью Учителя вы можете совершать тот же прогресс, какой вы совершили бы, медитируя двенадцать или шестнадцать часов в день без Учителя.
Вопрос: Есть ли способ сократить процесс осознания?
Шри Чинмой: Есть два пути. Один – путь ума, другой – путь сердца. Путь сердца – кратчайший. Если идти путем ума, очень часто приходят сомнения. Сомневаешься в своем устремлении, сомневаешься в собственных переживаниях и в своем чувстве к Богу. В этот момент ты любишь Бога, а в следующий можешь не любить Его, потому что Бог не исполнил твоих желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. В этот момент мы говорим, что этот путь очень хорош, и совершаем прогресс; в следующий момент, когда наши желания не исполнены и приходит сомнение, наш прогресс прекращается.
Другой путь – это путь сердца. Поскольку ты любишь Бога, ты прыгаешь в море Покоя, Света и Блаженства. Подобно капле, вливающейся в могущественный океан, чувствуешь, что стал самим океаном. Если пользуешься умом, он тут же сомневается: «Я пропаду в этом бескрайнем океане». А сердце говорит: «Нет, я прыгну. Я не пропаду. Я просто стану Бесконечностью». Сердце – это ребенок, а у ребенка всегда есть вера в родителей. Поэтому, если есть Учитель, ты будешь верить в него и также верить в Бога, ибо Бог всегда делает для нас самое лучшее. Вот что чувствуешь, следуя путем сердца. Путь сердца – кратчайший.
Вопрос: Как лучше проводить время внешне, чтобы усилить свое внутреннее устремление?
Шри Чинмой: В данный момент наше время – это земное время. Нужно знать, почему наше время ограничено. Время и жизнь пришли к существованию вместе. Они были очень близки друг другу, но, к сожалению, когда жизнь начала играть свою роль на земле, она стала скоротечной, и точно так же время, будучи другом жизни, тоже стало скоротечным. И все же, они знают, что их Источник – Вечное.
Вы искатель. Когда вы молитесь, концентрируетесь и медитируете, вы должны чувствовать, что каждая секунда бесконечно важнее, чем вы считали прежде, до начала духовной жизни. Эту секунду вы можете использовать либо для медитации, либо для сплетен или потакания нечистым и небожественным мыслям. Поэтому когда вы сознательно используете время, чтобы сделать что-то божественное, вы входите в божественное Время. Божественное Время означает вечное Время. Когда вы сознательно думаете о чем-то божественном, вечное Время тут же приходит пожать вам руку. Обычно оно не остается в людях, потому что, оставаясь, ему приходится быть среди сомнений, тревог, беспокойств, зависти и тому подобного. Но если каждое мгновение вы хотите идти вверх в своем устремлении, тогда вечное Время становится вашим другом, и тогда земное время и вечное Время могут подружиться.
Теперь, если вы молитесь, медитируете и играете свою роль в духовной жизни, но до осознания все еще далеко, не стоит проявлять нетерпение или беспокойство, поскольку Час Бога еще не пробил. Вы играете свою роль, и нужно чувствовать, что Бог также играет Свою роль в вас и через вас, вы – инструмент. Даже когда сознательный ум хочет заставить вас почувствовать себя несчастным из-за того, что, хотя вы и сыграли свою роль, до осознания еще далеко, то нужно знать, что Час еще не пробил. Тогда вы не будете чувствовать себя несчастным.
Очень часто мы думаем о какой-либо дате и устанавливаем крайний срок для своего осознания. Мы считаем, что тогда-то и тогда-то, возможно, через десять, двадцать, сорок или пятьдесят лет, придет осознание Бога. И когда этот срок приходит, а осознания нет, мы проклинаем свое устремление и проклинаем Бога, несмотря на то, что сами придумали эту дату и поставили себя во временные рамки. Но если чувствовать, что Бог должен избрать этот Час Сам, тогда можно быть счастливым.
Итак, возвращаясь к вашему вопросу. Если вы сознательно устремляетесь, если сознательно молитесь и медитируете, вы увидите, что используете свое время исключительно божественно.
Вопрос: Как осознать Бога, не удаляясь жить в пещеру?
Шри Чинмой: Не все духовные Учителя отправлялись в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах. Было время, когда у людей была необходимость удаляться от мира, но сейчас в этом совсем нет нужды. Если вы противостоите миру, тогда мир будет идти за вами и преследовать вас как вора. Но зачем бояться мира? Если вы стоите твердо и принимаете мир, он будет одобрять вас и говорить: «У него есть сила». Если вы боитесь мира, тогда мир проглотит вас как лев. Но если вы обладаете способностью действовать подобно божественному герою, тогда Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.
Духовность – для храбрых. Осознание Бога – для храбрых, оно не для слабых людей. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душа не может быть завоевана слабым». Только те, у кого есть сила, пойдут вперед и увидят Цель.
Совершенный ученик
Некоторые ученики, ведя духовную жизнь, думают так: когда их духовный Учитель оставит землю, им придется стать очень строгими с собой, чтобы оставаться духовными. Они считают, что, пока духовный Учитель все еще с ними в физическом, они могут наслаждаться жизнью. Я хочу сказать, нет. Эти ученики поступают как дети, которые просто наслаждаются жизнью, пока их родители на земле, поскольку, когда родителей не станет, им, как они считают, придется стать очень серьезными, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Такое отношение неправильное. Пока Учитель на земле, вам необходимо делать все, что в ваших силах. Когда он в ином мире, вам также необходимо делать все, что в ваших силах. Если вы действительно хотите стать божественным инструментом, нужно трудиться очень, очень упорно все время. Иначе можно быть с Учителем двадцать лет и ничего не получить, а другие люди, пришедшие позже, за год или за день получат то, чего не удалось получить тем, кто был с Учителем долго.
Как раз сегодня я читал историю об одном духовном Учителе, который посоветовал двум искателям отправиться к другому Учителю. Когда искатели пришли к другому Учителю, тот был с ними суров, груб и оскорблял их. Тем не менее, они не хотели уходить от этого Учителя. Наконец, он сказал: «Хорошо, приходите завтра. Я поговорю с вами завтра». Оба искателя пришли на следующий день, но на этот раз Учитель даже не вышел из дома. Он послал одного из своих учеников передать им, что не желает их видеть. Искатели сказали:
– Только вчера он ругал и оскорблял нас и обещал принять нас сегодня. Пожалуйста, передай ему.
– Этот духовный Учитель выше морали, – сказал ученик. – Он не обязан выполнять свои обещания.
Но искатели умоляли его. Наконец, они получили разрешение побеседовать с духовным Учителем. Когда Учитель увидел, что эти искатели пришли на этот раз с огромным устремлением, он задал им несколько вопросов и рассказал им об их будущей жизни. Затем они захотели духовных благословений и любви. Духовный Учитель сказал: «Для духовной любви вам не обязательно быть рядом со мной. Неважно, где вы находитесь, – если вы искренны, вы ее получите. Если вы неискренны, вы уподобитесь вот этому парню рядом со мной. За последние двенадцать лет я ничего не смог ему передать. Но у меня есть и другой ученик. Он многое принял от меня, хотя я видел его лишь однажды много лет назад. Вы двое, пришедшие сюда впервые, также восприняли от меня многое. Но этот человек, пробыв со мной так много лет, не принял от меня ничего».
Если ученик не старается радовать Учителя, пока тот на земле, как он может рассчитывать, что будет радовать его на Небесах? Тот, кто искренне радует Учителя сейчас, будет радовать его и на Небесах. Если ученик не радует Учителя здесь и сейчас, у Учителя не будет веры, что этот человек будет радовать его впоследствии. Стараться радовать Учителя нужно все время, как дышать. Вы вдыхаете и выдыхаете все время, везде. Если вы знаете, как радовать Учителя, когда он с вами, тогда вы сможете радовать его, когда он оставит тело.
Вопрос* (* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Шри Чинмой отвечает», часть 9 (прим. издателя).): Многие из нас приходят на духовный путь, прочитав книги Учителей, которых уже нет в теле, и мы идем духовным путем такого Учителя. Уверен, скажу от имени многих, что через какое-то время действительно хочешь обрести Гуру во плоти. Однако мы считаем, что искать такого Гуру было бы явным предательством по отношению к Учителю, путем которого следуешь. Как понять, предназначен ли тебе Гуру, которого уже нет в теле и учению которого ты сейчас следуешь? Ведь ты не можешь говорить с ним так, чтобы понять это на земном уровне.
Шри Чинмой: Когда первый человек на земле осознал Бога, кто был его Гуру в человеческой форме? Приходил ли к нему кто-то на физическом плане и говорил: «Я – Бог»? Нет! Он получил свое осознание от невидимого Бога. Точно так многие, многие искатели осознали Бога, изучив Библию или нашу Бхагавад-Гиту. У них не было живого Гуру. Ведь и Господь Кришна не в физическом, и Спаситель Христос не в физическом. Да, они могут появляться в тонком теле, но даже если вы станете молить Господа Кришну, он не примет физического тела и не придет учить вас. К тому же, учение Господа Кришны и учение Иисуса Христа, Библия, стали неотъемлемой частью дыхания-жизни человечества.
Далее, когда вы читаете Евангелие, или Бхагавад-Гиту, или другие священные книги, вам нужно почувствовать, насколько глубоко можно развить свое отождествление. Если вы поймете, что, изучив какие-либо послания Библии, вы сможете практиковать их в повседневной жизни, зачем же вам Учитель на физическом плане? Но вам нужно понять, способны ли вы пользоваться в повседневной жизни тем, что прочитали в книге. Может оказаться, что во время чтения вы испытываете огромное вдохновение и устремление, но, входя в суету повседневной жизни, забываете все. Вы что-то прочитали, а спустя два часа совершаете полностью противоположный поступок. Так мы часто и поступаем.
Но есть другой путь. Представим себя непослушными детьми. Учитель находится рядом как надзиратель, и мы должны вести себя хорошо, иначе он «провалит» нас на экзамене. Надзиратель увидит, если мы будем вести себя в классе плохо, поэтому мы боимся его. Мы знаем, что он поставит нам двойку и тогда мы не сдадим экзамен. Так бывает, если иметь дело с учителем или преподавателем. Но есть человек, которого называют репетитором. Прямая обязанность репетитора – учить вас дома частным образом, индивидуально, чтобы вы смогли сдать экзамен. Он не будет присутствовать в школе и стоять перед вами как учитель, преподаватель или надзиратель. Он с вами дома и учит вас индивидуально. Именно такую роль играет духовный Учитель, когда находится на физическом плане.
Мы забываем, что духовный Учитель прошлого и духовный Учитель настоящего, по сути, не отличаются друг от друга, и совершаем прискорбную ошибку. Учитель высшего уровня достиг осознания и благословенно предлагает его тем, кто молится. В семье отец обладает знанием и обучает этому своего сына, тоже будущего отца, а тот, в свою очередь, учит своих детей. Точно так же все знания и свет мудрости, которыми обладали Господь Кришна, Иисус Христос и другие духовные Учителя, они передают своим духовным потомкам.
К счастью или к несчастью, я тоже являюсь духовным Учителем. Я никак не могу отделить себя от благословенного сознания Христа Спасителя, или Господа Кришны, или Господа Будды. Я привожу лишь несколько примеров, ведь есть много духовных Учителей. Здесь, в западном мире, мы всегда думаем о Христе, а в восточном мире вспоминают о Господе Кришне. Каждая осознавшая Бога душа делится своим осознанием подобным образом.
Кроме того, многие считают себя осознавшими Бога людьми. Увидеть правду в том, что говорят духовные Учителя, – это дело Бога или искателей. У нас в Индии жил великий духовный человек по имени Свами Вивекананда. Я уверен, вы слышали его имя. Он приезжал в Восточную Бенгалию, и все искатели приходили к нему и говорили: «Пожалуйста, пожалуйста, пойдем навестить моего Учителя! Он Учитель высочайшего уровня! Он – Аватар, прямое нисхождение Бога». Так что, Свами Вивекананда сказал, что в Восточной Бенгалии Аватары растут как грибы! Каждый утверждает, что его Учитель – осознавшая Бога душа и Аватар самого высшего порядка. Но есть и другая точка зрения. Если вы считаете своего Учителя Учителем высшего порядка, то ваши молитвы направляются непосредственно к Высшему. В Бхагавад-Гите говорится, что всё направляется к Абсолютному Господу Кришне. Если у вас есть вера, безоговорочная вера в своего Учителя, то, даже если ваш Учитель не наделен конкретными божественными качествами, ваши молитвы пойдут к Высшему Абсолюту.
Здесь, в западном мире, мы пользуемся словом «Отец». Христос сказал: «Я и Отец мой – одно». Когда мы искренно молимся, наши молитвы возносятся к Отцу. Мы пользуемся словами «Абсолютный Всевышний». Именно Абсолютный Всевышний принимает наши молитвы. Ваш Учитель может быть не самого высшего уровня. Возможно, он не является осознавшей Бога душой и Аватаром. Но если у вас есть безграничная вера в своего Учителя, ваша вера восходит прямо к истинному Учителю, Богу.
Есть только один Гуру – мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого, – и это Бог. И вот Бог принял человеческую форму. Вы – человеческая форма и я – человеческая форма, но, возможно, в определенной области знаний кто-то более квалифицирован. Духовные Учителя знают больше о духовной жизни. Мне довелось быть духовным Учителем. С другой стороны, если вы – инженер, доктор или ученый, кто же я? В этих областях я – никто. Если мне доведется изучать науку и тому подобное, то здесь я несведущ. Так что, если человек хочет узнать о духовной жизни, тогда за духовными уроками он пойдет к духовному Учителю.
Отправившись к другому настоящему духовному Учителю, вы не окажетесь предателем по отношению к Учителю, который находится не в физическом. Духовные Учителя родом из одной семьи. Как у вас есть братья и сестры в семье, так и те, кто осознал высшее, тоже принадлежат к одной семье. Наш Господь Кришна говорил, что он приходит в различных формах. Мы сами принимаем человеческое воплощение каждый раз с другим именем и другой формой. Искателю нужно чувствовать живое присутствие Учителя. Ваш Учитель может и не быть в физическом, но если вы способны поддерживать с Учителем прямой контакт, он будет совершенным. Но очень часто это трудно, потому что на передний план выходит ум и говорит: «О нет, он не говорил этого, он не говорил того».
Если у вас есть живой Учитель, значит, вам дается особая возможность. Живой Учитель говорит вам на вашем языке: «Это ты делаешь правильно, а это – неправильно». Тогда это уже ваше дело – принять его или отказаться от него. Если Учитель не в физическом и вы не очень опытны, тогда ваш ум будет противоречить рекомендации, которую вы получаете. В какой-то момент придет одна мысль и ваш ум скажет, что она совершенна. Затем, сделав два шага, вы тут же усомнитесь относительно той мысли, которая пришла вам в голову. Потом вы сделаете еще несколько шагов и скажете: «Кто я такой, чтобы судить, какая мысль правильная, а какая – неправильная? Сейчас я в замешательстве. Я не знаю, какую из этих мыслей принять». Но если у вас есть живой Учитель и вы безоговорочно верите в него, то, услышав его слова, вы скажете: «Это верно». И, имея веру в него, вы пойдете его путем. Так что, иметь живого Учителя – это огромное преимущество.
С другой стороны, если у вас нет веры, появляются проблемы. Но если у вас есть вера и есть несокрушимая сила воли, тогда вам, конечно, не нужен Учитель в физическом. Если вы уже изучили какие-то религиозные книги, духовные книги, книги духовных Учителей, которых уже нет в физическом, и между вашим устремлением и их состраданием развилось глубокое внутреннее чувство, тогда вам не нужен живой Учитель. Но возникает трудность: прочитав что-то, вы получаете вдохновение, а затем, встречаясь со своими друзьями или погружаясь в суету повседневной внешней жизни, вы полностью забываете о своем вдохновении. Возможно, вы не способны удержать это чувство, но, имея живого духовного Учителя высшего порядка, вы будете видеть это своими глазами и чувствовать своим сердцем. Таким образом оно сохраняется дольше.
Если у вас есть возможность бывать в обществе живущего ныне духовного Учителя и учеников этого Учителя, вы обретаете дополнительную возможность. Но я никогда не скажу, что для осознания Бога вы должны иметь Гуру, который находится в физическом. У первого человека, который осознал Бога, не было Учителя в физическом. Все это происходило во внутреннем мире, в тонком теле. С другой стороны, духовные Учителя, с течением времени осознавшие Высшее и говорящие на одном внутреннем языке, вселяющие те же самые чувства и передающие всевозможное вдохновение, способны сразу же оказать помощь. Так что все зависит от внутреннего развития человека. Если я очень развит и моя внутренняя связь с Учителем, который находится не в физическом, очень сильна, то ничего неправильного нет. Но если у меня нет сильной связи с Учителем, тогда подобный урок может дать тот, кто находится в физическом и кто может совершенствовать и поправлять меня, когда я поступаю неправильно.
К тому же, если мы видим, как двадцать человек плывут в океане, мы тоже вдохновлены плыть. Мы говорим: «О, они плывут! Я тоже могу». Но если мы видим, что никто не плывет, тогда появляются апатия, страх и другие злые силы и они не позволяют войти в воду. Так что, если мы видим группу людей, которые молятся и медитируют, и если мы можем находиться в обществе хороших искателей, тогда приходит вдохновение. Каждый день можно получать либо божественное вдохновение, либо нас будет одолевать сонливость. Когда мы видим, что люди молятся и медитируют в группе, тогда легче присоединиться к ним и вывести на передний план свои собственные божественные качества. Именно поэтому мы ощущаем потребность в группе. Если вы в группе, члены этой группы вдохновляют вас и вы тоже вдохновляете их.
Вопрос: Как ученику радовать своего Учителя лучше всего?
Шри Чинмой: Ученик может радовать своего Учителя лучше всего, если он ничего не ожидает от Учителя. Он будет давать, давать и давать себя всецело и безусловно. Лишь тогда Учитель будет очень доволен им и даст ему бесконечно больше, чем тот заслуживает.
С самого начала преданные и посвященные действия ученика должны быть абсолютно бескорыстны. Ученик считает, что его время, усилия, способности и посвящение составляют его богатство. Когда он отдает свое богатство Учителю, он думает что имеет полное право ожидать от Учителя таких качеств, как Покой, Свет и Блаженство, которые составляют богатство Учителя. Но в духовной жизни не следует торговаться. Если ученик дает что-то свое, он немедленно ждет чего-либо взамен, поскольку живет в мире взаимных уступок. Но Учитель знает, что для ученика самое лучшее и когда лучше всего это ему дать. Если Учитель даст что-либо несвоевременно, вместо просветления сумеречного сознания ученика он лишь разобьет его внутренний сосуд. Сила Учителя призвана просветлять ученика, если у того есть восприимчивость. Если у ученика нет восприимчивости, тогда сила Учителя будет бесполезна. Напротив, она причинит вред. Очень часто, когда я касаюсь кого-то и благословляю его, я получаю такое сопротивление или нежелание принять то, что предлагаю. И что же тогда происходит? Я могу внедрить Свет или Силу свыше в эту несокрушимую стену сопротивления, но она лишь разрушится.
Итак, если вы хотите радовать Учителя идеально, тогда слово «ожидание» должно уйти из вашего словаря. Ожидая, вы будете ожидать ментально, по-своему: «Я делаю это для Учителя, поэтому Учитель сделает что-то для меня или я стану его приближенным». Существует так много ожиданий. Но за пределами ожидания находится божественная Истина. Учитель знает, что давать и как давать. Но ученик ожидает от Учителя по-своему. Поэтому между Учителем и учеником существует конфликт.
Если вы чувствуете, что сможете порадовать Учителя, предложив ему что-либо, то до некоторой степени это правда. Но Учитель будет действительно доволен вами, если вы ничего не будете ожидать, после того как дали ему, ибо тогда Учитель сможет действовать в ученике по-своему. Учитель почувствует: «Он отдал мне свое сокровище, но ничего не желает от меня взамен. Теперь мне решать, что ему дать. Поэтому я дам ему самое хорошее, лучшее». Но если кто-то предлагает что-то Учителю, а потом думает, что Учитель окажет ему внимание или скажет о нем нечто хорошее, тогда он уже попросил о чем-то во внутреннем мире. Поэтому, естественно, Учитель сделает все от него зависящее, чтобы дать ему это. Но если ученик оставил выбор за Учителем, если он предоставил Учителю возможность дать то, чего хочет Учитель, тогда Учитель сможет дать ему изобилие Покоя, Света и Блаженства.
Лучший способ радовать Учителя состоит в том, чтобы давать то, что у вас есть, и то, чем вы являетесь, но без малейшего ожидания. Так вы получите от Учителя каждое божественное качество в бесконечной мере, и в то же время Всевышний в Учителе сможет использовать вас для Своей цели.
Вопрос: Как стать совершенным учеником?
Шри Чинмой: В своей духовной жизни – скажем, в медитации – мы радуем Бога, но в своем посвящении нас не найти. Хотя мы этого не заслуживаем, своей Милостью Учитель делает нас совершенными. Иногда случается, что человек не может преодолеть определенную трудность. Тогда Учитель дает ему возможность.
Совершенным делает ученика безусловная Милость. Пока ученик не достиг цели, он неоднократно терпит неудачи на пути. Пока он не стал совершенным, он сдерживает устремленное сознание человечества. Но став совершенным или осознавшим, ученик обязательно возвысит устремленное сознание человечества.
Вопрос: Что лучше, один совершенный ученик первого класса или миллион учеников других классов?
Шри Чинмой: Один совершенный ученик бесконечно важнее, чем тысячи и миллионы учеников более низкого уровня. Единственно, совершенный ученик, которого вы получаете, должен появиться из этого миллиона. Он не придет уже готовым, не просто упадет с Небес. Нет, это подобно эволюции. Мы пришли из животного царства, когда-то мы были обезьянами, ослами, лошадьми и так далее. Сейчас существует такое же различие. У нас есть небожественные качества, но они преобразуются. Побеждая свои небожественные качества, человек становится божественным. Это преобразование не происходит в одночасье.
У вас было много-много животных жизней и много человеческих жизней. Человеческая жизнь в определенной степени совершеннее животной жизни. Но божественная жизнь, в которую вы превращаетесь, приходит медленно и постепенно, она не появляется внезапно. По сравнению с животными мы гораздо божественнее, но необходимо знать, что большее совершенство приходит от меньшего совершенства. Совершенство тигра – в пожирании множества животных для пропитания. А совершенство Бога – в проявлении Любви, Сострадания и Заботы.
Возвращаясь к вашему вопросу, один абсолютно первоклассный ученик – это редкость в творении Бога. Но у духовных Учителей есть бесконечное понимание, сострадание, любовь, забота и гордость за то, что сделали их ближайшие ученики. Поэтому под влиянием момента они могут сказать, что кто-то является совершенным учеником, но и Учитель, и ученик знают в своих сердцах, является ли они совершенными инструментами.
Вопрос: Как всегда оставаться учеником первого класса?
Шри Чинмой: Если ученик может вести жизнь постоянного и сознательного отречения перед Учителем, он всегда будет самым близким. Если его отречение постоянное и сознательное, если он становится сознательным, постоянным и отреченным инструментом в сердце Учителя или у стоп Учителя, тогда он всегда будет оставаться учеником первого класса. Иначе существует возможность его падения.
Вопрос: Как проявлять любовь и служить своим братьям и сестрам?
Шри Чинмой: Первое дело первым. Старайтесь любить Бога. Итак, чтобы любить других, служить другим, постарайтесь сначала проявлять любовь к Богу и служить Богу. Тогда у вас автоматически появится возможность проявлять любовь к людям и служить всем своим братьям и сестрам.
Сострадание Учителя
Вопрос: Почему духовные Учителя болеют, если у них есть связь с Богом?
Шри Чинмой: Много раз духовные люди умирали от так называемых неизлечимых болезней. Но виноваты не эти бедные Учителя. То, что происходит на самом деле, – это отождествление Учителя со своими учениками. Его любовь и нежность к ученикам безграничны, поэтому он старается принять в себя несовершенства учеников и растворить их. Это как мать и сын. Когда мать видит, что ребенок страдает, она говорит: «Отдай мне свое страдание, дай его мне». Поэтому вы не можете сказать, что Гуру несовершенен из-за того, что страдает. Нет, он страдает за своих духовных детей. Они совершили что-то плохое, и, по своей щедрости, доброте и состраданию, он вобрал в себя это несовершенство. Существуют различные причины, по которым болеют духовные Учителя.
Вопрос: Это то, что случилось с Рамакришной?
Шри Чинмой: Да, Рамакришна забрал все зло своих учеников. Так он исцелил их, спас их. Ему пришлось принять рак, и он умер. В силу своей любви, тесной связи и единства, он вобрал в себя их несовершенства. Иначе никто бы этого не сделал. Некоторые говорят: «Если ты страдаешь, страдай». Но в отношениях матери и ребенка довольно распространено, когда мать жертвует своей жизнью во имя спасения ребенка. А между Гуру и его учеником бесконечно более близкие отношения, чем между матерью и сыном.
Различие таково: здесь, в этой жизни, у вас есть сын, но в следующей жизни он, возможно, родится в Индии, а вы, возможно, родитесь в Японии или где-то еще. Итак, в следующей жизни ваша связь прервана. Но что касается духовного Учителя, осознавшей души, он знает, где родится его ученик в следующей инкарнации и где родится он сам. Его связь и отношения с учеником длятся вечно. Их отношения – это отношения вечности. Так называемое бремя, бремя радости Гуру, состоит в том, что он должен привести ученика к Богу. Пока он этого не сделает, его задача не выполнена. Когда Учитель принимает Ученика, его обещание ученику – это не просто слова, что Бог даст ученику осознание. Вам необходимо установить со своим Гуру связь и живые отношения. Когда вы молитесь Гуру, нужно чувствовать, что он дышит внутри вас. Вам необходимо постоянно поддерживать эти живые отношения. Когда такие отношения установлены, будьте уверены, Гуру приведет вас к начертанной цели.
Вопрос: Гуру, как часто люди обращаются к духовной жизни просто от отчаянья?
Шри Чинмой: Я скажу, что большинство обращается к духовной жизни от отчаянья, а не по необходимости души. Очень немногие начинают строить внутреннюю жизнь по необходимости души, с рассвета своего существования. Большинство людей обращается к внутренней жизни из-за крайнего разочарования, когда они видят, что мир мучает их безжалостно и нет никакой надежды. Но если люди начинают внутреннюю жизнь, они должны знать, что им не следует принимать ее как уход. Многие решают, что, раз внешняя жизнь обманула их, они примут внутреннюю жизнь как уход. Но нет, внутренняя жизнь – это не уход. Внутренняя жизнь показывает истину и свет. И более того, она будет вести и принесет послание просветления и преобразования.
Вопрос: Гуру, почему ты просто не махнешь на нас рукой?
Шри Чинмой: Если я махну на вас рукой, тогда кем же я буду и что у меня останется? Если я брошу всех вас, состоящих из меня, что же я смогу назвать своим? В моей жизни нет хорошего или плохого. Если вы плохие, тогда и я плохой. Если вы виновны, тогда я буду первым и худшим из виновных. Если вы хорошие, тогда и я хороший. Все, чем вы являетесь, – это лишь расширение или проекция моей собственной реальности. Поэтому как я могу избавиться от своей реальности? Я – источник. Как корень может оставить ветви и листья? Вы приняли меня. Если это глупость, тогда это моя глупость. Я принял всех своих учеников во внутреннем мире задолго до того, как вы приняли меня на физическом плане.
Как я могу сдаться? Если я сдамся, тогда я сам не буду существовать. Я – только то, что у вас есть для меня, и то, чем вы являетесь со мной. Мое существование состоит из того, что у вас есть, и того, чем вы являетесь. Это не вопрос хвастовства перед вами, это просто действие мудрости. Раз я хочу существовать, я должен быть со всеми вами. Это похоже на лук. Слои лука растут друг над другом. Каждый слой является частью целого. Если вы начнете снимать слой за слоем, от лука ничего не останется. С другой стороны, когда лук растет, один слой наслаивается на другой. Это все – единство, единство, единство. Итак, давайте постараемся вырастить из луковички большую луковицу. Только тогда ученик и Бог будут исполнены.







