Текст книги "Аватары и Учителя"

Автор книги: Шри Чинмой

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)

Однако после Вивекананды сюда приехали многие свами и стали обучать Хатха-Йоге. Они игнорировали медитацию и внутреннюю жизнь, поэтому у людей на Западе Йога ассоциировалась только с физическими упражнениями. Движение Веданты Вивекананды не получило развития здесь из-за Хатхи-Йоги. В то же время в Америке были люди, которые проявляли интерес к более глубокой духовности. И тогда учителя, которые, возможно, никогда не медитировали в Индии, стали умнее. Они добавили к своим собственным учениям медитацию, для того чтобы удержать по крайней мере некоторых учеников.

Но когда дело касается медитации, я хочу сказать, что многие из моих собственных учеников медитировали гораздо дольше и искреннее, чем это делали некоторые из таких свами в Индии. Они могли жить там тридцать, сорок или даже пятьдесят лет, но из тех сорока или пятидесяти лет они, возможно, не медитировали серьезно даже одного месяца. Некоторые из этих учителей совсем не имели духовного наставника, а другие посещали духовного Учителя очень недолго. Затем они приехали на Запад и стали использовать имя своего Учителя. Они говорили: «Моим Учителем был такой-то и такой-то». Но некоторые из этих так называемых учеников даже не были в ашраме Учителя. Или они могли побыть в ашраме один день или месяц. При жизни тех Учителей эти свами были, возможно, их самыми плохими учениками. Учителя могли даже совсем не помнить, что эти ученики были с ними. Но затем эти так называемые ученики стали именовать себя «избранными инструментами» своего Учителя на Западе.

Будда

Вопрос* (* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Вершины Жизни-Бога: Самадхи и Сиддхи» (прим. издателя).): Прав ли я, говоря, что Будда – один из тех, кто отстаивал своего рода уход от мира?

Шри Чинмой: Если вы говорите, что философия Будды является философией ухода, что он сознательно хотел ухода, это будет неправильным, это неверное понимание. То, чего в действительности хотел Будда, это положить конец человеческим страданиям в мире. Как божественный воин, он играл свою роль на сцене мира.

Он не пользовался словом «Бог», но он говорил об Истине и Свете. Он оставался на земле в течение сорока лет после своего осознания, стараясь поднять сознание человечества. Он ходил повсюду проповедуя и проповедуя. И хотя у него было довольно слабое тело, он продолжал читать лекции и старался принести вниз покой, свет и блаженство. Но он видел, что люди, которым он пытался помочь, были невосприимчивы, и пришел к выводу, что положить конец человеческим страданиям почти невозможно.

Затем он открыл, что существует нечто, называемое нирваной, где гаснут все желания, где гаснут все земные пристрастия, где исчезают все ограниченности. Там вы идете за пределы физического и все является внутренним существованием. Поэтому он сказал: «Я очень, очень устал. Я войду в это блаженное состояние и отдохну». Он решил предоставить другим божественным воинам прийти в мир, чтобы сражаться за полное проявление.

Если один воин храбро сражается в течение многих лет и затем уходит отдохнуть, а пришедший вслед за ним другой воин решает продолжить борьбу до тех пор, пока не проявит Высшее, естественно, мы чувствуем, что этот второй человек играет свою роль с большей силой, большей энергией, большей стойкостью. Если кто-то хочет проявления после осознания, то, конечно, он ведет человечество на шаг вперед, поскольку Бог тоже нуждается в проявлении. Но говорить, что этот человек не сыграл свою роль или хотел уйти, неверно. Как личность, Будда несомненно сыграл свою роль. Осознание у Будды было. Раскрытие у Будды было. Проявление он также начал, но в конечном счете не захотел играть сознательную роль в поле проявления. Он не захотел больше принимать участие в космической Игре. Некоторые из последователей Будды неверно понимают его философию и переиначивают ее на свой лад. Как личность, Будда никогда не отстаивал уход от мира или отрицание мира. То, что он отстаивал, это молитву и медитацию, чтобы войти в вечное состояние сознания, полное блаженства. Вы можете сказать, что он открыл другой путь, или вы можете назвать это домом. Те, кто становятся на этот конкретный путь или входят в этот дом, не возвращаются в мир после Богоосознания, тогда как те, кто входят в другой дом, действительно возвращаются в мир. Но говорить, что, войдя в нирвану, вы пойманы там, неверно. Нет, войдя в нирвану, обычно не возвращаются, потому что не хотят этого. Но существуют некоторые Учителя, которые идут за пределы состояния нирваны и все же возвращаются в мир. Они не остаются в доме. Динамическое побуждение Всевышнего заставляет этих Учителей вновь возвращаться в мир работать для Его проявления даже после того, как они прожили одну жизнь в качестве осознавшей Бога души.

Вопрос: Я вижу, ваша одежда желтого цвета, который означает учение Гаутамы Будды. Он говорил, что душа должна будет возвращаться в следующих инкарнациях.

Шри Чинмой: Нет, Гаутаму Будду не интересовала реинкарнация. Согласно его философии, если вы однажды войдете в Нирвану, то цикл возрождений закончится. Поскольку вы вошли в Нирвану, вас не интересует реинкарнация. Господь Будда не интересовался реинкарнацией. Он только говорил, что если вы вошли в Нирвану, то на этом ваша роль завершена. Но другие духовные Учителя действительно хотят снова прийти в мир, чтобы служить человечеству.

Вопрос: Каковы ваши взгляды на реинкарнацию?

Шри Чинмой: Реинкарнация необходима для обычных людей, но не для осознавших Бога душ. Тем не менее, если Воля Всевышнего в том, чтобы я принял еще одну инкарнацию, тогда я должен буду сойти вниз. Иначе осознавшая Бога душа может навсегда остаться в высшем Блаженстве. Но высшим видом Блаженства является также возможность служить Всевышнему и человечеству. Будда не интересовался таким видом служения. Он советовал своим последователям оставаться в Нирване. Уже сотни душ вошли в Нирвану и не вернулись вниз. Они чувствуют, что мир дал им достаточно плохих переживаний. Они более чем удовлетворены этими переживаниями и не хотят возвращаться. Поэтому те, кто строго следуют пути Господа Будды и достигают своей высшей Цели, – не для реинкарнации. Они не вернутся в мир и не примут от мира больше никаких страданий.

Будда хотел навсегда остаться в совершенном Блаженстве. Он не интересовался преобразованием физической природы. Он чувствовал, что, если вы смогли избежать цикла человеческих страданий, вам следует оставаться в Блаженстве. Но философия индуизма говорит, что для преобразования страданий человечества, вам следует работать. У Будды было сердце больше самой вселенной. Он молился об окончании человеческих страданий, но его мудрость увела его другой дорогой. Если вы следуете этой дорогой, то, достигнув однажды освобождения, вы не вернетесь снова в мир.

Существует другая Нирвана, она выше той Нирваны, которую осознал Будда. В конце своей жизни Будда однажды сказал, что не хочет иметь высшую Нирвану, пока не будут освобождены все люди. Но затем он вошел в свою собственную Нирвану и не вернулся на землю.

Согласно великим индийским духовным Учителям, Будда был наиболее совершенным человеком, которым обладала Мать Земля. Рамакришна и Вивекананда и многие другие говорили, что Будда был самым совершенным человеком на земле.

Вопрос: Какую роль играет душа в философии Будды?

Шри Чинмой: Будда не пользовался словом «душа», но действительно говорил о внутреннем существе, внутреннем существовании. Он говорил, что именно внутреннее существо в конечном счете освобождается от оков невежества. Мы полностью погружены в невежество, но есть внутреннее, тонкое существование, которое он никогда не называл «душой». Он пользовался термином «внутреннее существо» или «внутреннее существование», которое не может быть затронуто болезнью, разрушением или смертью. Таков был его термин.

Другие Учителя

Вопрос: Была ли Расалила, или игра любви-нектара Шри Кришны с гопи, полнейшим воображением?

Шри Чинмой: Нет. Отреченное осознание Бесконечной Любви искателем называется Расалила. Эта игра является спасением человечества и Состраданием Божественности.

Вопрос: Помогла ли гопи жизнь Кришны в духовном смысле?

Шри Чинмой: Она помогла им в огромной степени. Они были обычными людьми и получали от него божественную радость и божественное вдохновение. Они стали намного выше обычных женщин.

Вопрос: Не расскажете ли вы нам о душах Рамануджи, Шанкары и Mадхавы? Осознали ли они Бога?

Шри Чинмой: Все они были интеллектуальными гигантами. В то же время они обладали огромным устремлением. Некоторые придерживаются мнения, что Шанкара был инкарнацией Господа Шивы. Господь Шива – это великое духовное Существо, один из богов нашей индуистской Троицы. Но в смысле осознания Шанкара не может быть поставлен на одну высоту с настоящим духовным Учителем или Йогом. С точки зрения некоторых духовных гигантов, он не был осознавшей Бога душой. А Рамануджи и Мадхава были намного ниже его. Но все они говорили о философии Веданты и действительно основали три различных пути. В конечном счете эти три пути имеют одну и ту же цель. Вступая на любой из этих путей, мы чувствуем, что в конце путешествия они приводят к одной и той же цели.

Шанкара жил в восьмом веке нашей эры. Сегодня Шанкара считается в Индии святым, духовным гигантом, но это не совсем правильно. Осознавшие Бога души находятся в другой категории. А Мадхава и Рамануджи были далеки от Богоосознания в строгом смысле этого слова.

Вопрос: Не расскажете ли вы нам что-нибудь о Шри Ауробиндо?

Шри Чинмой: Если вы хотите узнать о Шри Ауробиндо, я бы посоветовал вам читать его книги, особенно «Жизнь Божественную». «Жизнь Божественная» – книга о его собственной жизни, его собственном осознании, его проявлении. Его ученики тоже написали о нем много книг, но книги, которые написал он сам, бесконечно лучше, чем все книги, написанные его учениками, вместе взятые. Прочитав «Жизнь Божественную», вы узнаете послание, уникальное послание, которое Шри Ауробиндо принес земному сознанию. «Жизнь Божественная» – его высшее осознание и его божественное проявление. В этой книге сказано обо всем.

Есть много настоящих духовных Учителей, которые ничего не написали. Что касается Шри Ауробиндо, миру чрезвычайно повезло, что он проявил бесконечный внутренний свет своей мудрости через свои сочинения. Возможно, вы не захотите читать все его книги, но одной этой книги вполне достаточно. Если вы прочитаете «Жизнь Божественную», вы почувствуете, кто он и что хочет предложить. Но в то же время то, чем сам Шри Ауробиндо является, бесконечно выше, чем его книга, любая книга или все книги вместе взятые. Тем не менее все, что мир мог бы получить из его сочинений, он выразил в этой книге. Итак, если вы хотите знать больше о Шри Ауробиндо, я советую вам прочесть эту в высшей степени несравненную книгу.

Вопрос: Кто был первым человеком, осознавшим Бога?

Шри Чинмой: Об этом нигде не упоминается. Согласно индийской традиции, им был Рамачандра. Но на самом деле имя первого человека, осознавшего Бога, не записано в мировой истории. Я не стану говорить об этом, поскольку это может привести к ужасным разногласиям.

Вопрос: Был ли Шива когда-либо в физическом?

Шри Чинмой: Нет, Господь Шива не был в физическом, как Шри Кришна. Он оставался в тонком физическом и жил в Гималаях. Христос был в физическом, Будда был в физическом, но Господь Шива был в тонком физическом. В тонком физическом Шива был действительно реальным.

Вопрос: Какой была философия Рамануджи?

Шри Чинмой: Рамануджи говорит, что мы можем быть едины с Богом, но в то же время между Богом и нами будет небольшое различие. Бог всегда будет несколько выше, так что нам всегда будет нужно почитать Его. Никто из нас никогда не будет таким, как Бог. Хотя мы можем стать едиными с Сознанием Бога в области осознания и проявления, мы будем всегда оставаться преданными.

Слуга уже установил свою внутреннюю связь с Учителем. Слуга знает, какова воля Учителя, и у него есть к Учителю свободный доступ. Но слуга все же остается слугой, а Учитель – Учителем. Его философия говорит, что если Бог останется хоть на дюйм выше преданного, преданный будет в высшей степени доволен.

Те, кто следуют путем преданности, всегда хотят находиться хотя бы в дюйме от Высшего, чтобы наслаждаться этим. Но на пути знания и мудрости устремленные хотят слиться с высшей Истиной. Они не хотят только отведать, они хотят быть полностью едиными. Рамануджи выбрал путь преданности. Рамакришна поступил так же. Они хотели испытать высшее Блаженство и достичь полного удовлетворения.

Бог, Аватары и Йоги

Бог, Аватары и Йоги

Вопрос: Как Всевышний предстает перед вами и какова природа ваших с Ним отношений?

Шри Чинмой: Обычно я вижу Всевышнего в форме золотого Существа, очень просветленного и просветляющего Существа. Здесь, на земле, когда мы говорим, что ребенок прекрасен, мы судим по его внешности. Но я хочу сказать, что Всевышний бесконечно прекраснее любого ребенка. Так я вижу Всевышнего, когда беседую с Ним. Именно эту форму я люблю больше всего. В то же время мой Возлюбленный может не принимать никакой формы. Другие духовные Учителя предпочитают другие формы, и Всевышний предстает перед ними в тех формах. Так Он позволяет нам пользоваться Его Состраданием.

Наши отношения как у Отца с сыном. Из Своего бесконечного сострадания Он зажег во мне пламя устремления. Это пламя восходит высоко, выше, очень высоко. Мое устремление несет безусловную любовь, преданность и отречение.

В человеческой жизни дружеские отношения порождают пренебрежительность, но в духовной жизни близкое общение между искателем и Высшим Кормчим только усиливается в своей интенсивности и силе. Близкое общение не уменьшает сладости, любви и заботы, струящейся между искателем и Всевышним. Напротив, близкое общение только увеличивает эти качества. Когда я имею дело с личностным аспектом Всевышнего, Он усиливает мою любовь, преданность и отречение. Он дает мне осознать, чем Он вечно является. Чем ближе мы с Ним, тем глубже наше единство, наше всеисполняющее единство с Ним.

Для настоящего искателя личностный аспект не создает проблем. Когда сближаются два человека, это часто не длится долго, поскольку они видят слабости друг друга. Но личностный аспект Всевышнего знает, каковы мы. Он не думает о нас как о несовершенных, он принимает нас как Свое собственное расширение. Он не критикует нас ни на физическом плане, ни на психическом плане. Он ведет нас к вечно превосходящему Совершенству.

Вопрос: Почему вы всегда говорите о Боге в мужском роде?

Шри Чинмой: Когда я говорю «Отец», я не исключаю Мать. Бог – и мужское и женское. Но понятие «Отец» привычнее для западного мира, поскольку Христос всегда говорил «Отец». Поэтому я пользуюсь словом «Отец», так как оно вам ближе. На Востоке довольно часто прибегают к женскому аспекту. Мы думаем о Всевышней Богине, Божественной Матери. У нас так много богинь – Махакали, Махалакшми, Махасарасвати и Махешвари, – поэтому нам очень легко думать о Боге в женской форме. Но когда я с вами, мне приходится пользоваться близким вам словом, так как я чувствую, что это поможет вам разделить мои переживания. Поистине, Бог – это и мужское и женское. С другой стороны, Он – ни мужское ни женское, Он превосходит и то и другое. Он то, чем Он вечно является: Своим Видением и Своей Реальностью. Эта Реальность превосходит и мужскую, и женскую форму, воплощая в то же время и мужской, и женский аспект.

Вопрос: Какое различие между Аватарами и неполными Аватарами?

Шри Чинмой: Согласно некоторым духовным Учителям, неполные Аватары могут временами чувствовать, что потеряли реальность, которую достигли. Они могут быть внутренне обеспокоены, растеряны или испуганы. Неполные Аватары не уверены двадцать четыре часа в сутки в своей внутренней божественности и внутренних достижениях. Во внутреннем мире они порою чувствуют, что всё еще что-то ищут, и внутренне не знают, кем являются. Но полный Аватар, тот, кто обладает абсолютно высшим и полным осознанием Бога, никогда не будет обеспокоен, растерян или испуган. Он постоянно знает, что происходит во внутреннем мире.

К сожалению, некоторые Учителя думают, что предшествующие Аватары не были даже Йогами. Когда Аватары видят с Небес, как другие критикуют их, они серьезно наказывают тех во внутреннем мире. Если Учитель несправедливо критикует Аватара, даже если у этого Аватара нет и двадцати учеников, космический закон будет мстить.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, различие между Аватаром и совершенным Учителем.

Шри Чинмой: Аватар – это прямой представитель Всевышнего, представитель высшего порядка. Совершенный Учитель также является представителем Всевышнего. Итак, если это настоящий Аватар, тогда он – совершенный Учитель; и если он совершенный Учитель высшего порядка, он также является Аватаром.

К тому же, Учитель должен быть совершенным для конкретного искателя. Ваш Учитель совершенен для вас, а Учитель другого искателя совершенен для него. Все ученики должны считать своего Учителя совершенным. Только так можно двигаться вперед. Иначе ученик ничему не научится. Духовность не похожа на школьный урок, где учитель знает немного больше вас. Хотя у вашего учителя географии много недостатков, поскольку вам необходимо изучать географию, вам приходится подчиняться и учиться у него тому, что он знает.

Но в духовной жизни, когда дело касается внутреннего света, внутреннего знания и мудрости, вы должны чувствовать, что ваш Учитель совершенен. Если у вас нет чувства, что Учитель совершенен, тогда вы не пойдете далеко. Если с самого начала вы чувствуете: «Нет, он знает лишь немного больше моего, он не само совершенство», тогда вы не сможете прогрессировать. Ученики могут думать, что другой учитель совсем бесполезен, – это не страшно. Но каждому ученику следует считать своего Учителя совершенным для себя. Если ученик не видит совершенства в Учителе, тогда как он может достичь совершенства в собственной жизни? Если он видит именно то, чего хочет сам, видит это проявленным в ком-то другом, только тогда он постарается достичь этого. Но если он не видит то, чего хочет, в своем Учителе, тогда оставаться с этим Учителем для него абсурдно. Он должен отправиться к другому Учителю, чтобы увидеть совершенство.

Что касается Аватара, дело обстоит совсем иначе. Аватар – прямой наследник Бога, поэтому он должен быть совершенным в абсолютном смысле, потому что представляет Высшее. Другие Учителя тоже являются наследниками Бога, однако нужно знать, что между профессором и воспитателем детского сада существует большое различие. Конечно, если кто-то говорит, что его Учитель – высший Аватар, это может затем стать предметом ссор и споров с другими людьми, которые говорят то же самое о своем Учителе. Один Бог знает, кто является Аватаром, а кто – Йогом или Свами. Итак, неважно, является Учитель Аватаром, Йогом или совершенным Учителем, лучше всего каждому ученику чувствовать, что его собственный Учитель не только должен быть совершенным, а что он действительно совершенен. Если у ученика нет такого рода чувства, тогда он не сможет основательно прогрессировать в духовной жизни.

Вопрос: А в чем различие между Йогом и Аватаром?

Шри Чинмой: Йог безмолвно действует. Аватар действует динамично и говорит уверено. Йог – это росток, Аватар – высокое, огромное дерево.

Вопрос: Есть ли какой-то смысл в уходе великого Аватара и Учителя, который менее значителен, в один и тот же день?

Шри Чинмой: Смысла нет. Просто их час может совпасть. Предположим, великий Аватар и другой Учитель родились в один и тот же час. Астролог может придать этому большое значение. Но поинтересовавшись, вы узнаете, что в одно время с этим Аватаром родились миллионы котят. И какой в этом смысл? В том, что Аватар и другой Учитель умерли в одно и то же время, нет никакого смысла. Просто их час пришел.

В Космической Игре если два человека исключительно духовны, тогда их существование на земле вместе может иметь определенный смысл. Но если на мировой сцене одновременно появляются обычные люди, выдающиеся в своих областях, мы не можем связывать их с духовными Учителями.

Вопрос: Почему некоторые осознавшие души возвращаются на землю, а другие – нет?

Шри Чинмой: Вы радуетесь, когда я прошу вас что-то сделать для меня, работать со мной. Я радуюсь, если прошу вас работать для меня, а также если прошу не работать. То же самое с духовными Учителями. Всевышний просит некоторые души трудиться для Него на земле, а другие не просит. Осознав Бога, некоторые души не хотят проявлять Божественность на земле и с одобрения Бога остаются в сфере душ. Но те, кто хотят проявлять, подобны божественным солдатам. Они спускаются вновь и вновь, чтобы трудиться для Всевышнего ради преобразования человечества. Для этих душ проявление всегда является необходимостью. Они чувствуют: если проявление не происходит, тогда осознание бесполезно.

Вопрос: Имели ли испанские мистики Богоосознание?

Шри Чинмой: Понятие «мистик» – очень сложное и расплывчатое. Не все испанские мистики имели Богоосознание. Некоторые из них просто входили в мистический мир на какой-то промежуток времени, писали стихи и тому подобное. Но почему вы спрашиваете лишь об испанских мистиках? Мистиков было много, но осознавших среди них очень мало. Кроме того, становясь настоящими любящими Бога, настоящими устремленными, они переставали быть мистиками. Можно сказать, что в этом смысле Йог бесконечно превосходит мистика.

Вопрос* (* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Шри Чинмой отвечает», часть 15 (прим. издателя).): Как среди учеников, так и во всем мире ты получил при жизни признание людей большее, чем любой другой Аватар. Всех других Аватаров при жизни признавала только небольшая горстка людей.

Шри Чинмой: Кто знает меня как Аватара? Вы! У Христа было двенадцать учеников. Никто не считал его Аватаром. Они воспринимали его только как имевшего больше духовных знаний, чем они сами. В глубине сердца они не чувствовали двадцать четыре часа в сутки, что Христос – посланник Бога. Они считали его божественным, бесконечно выше себя, но для них он не был неотъемлемой частью самой сути Бога. Нет! Один отказался от него, другой предал его, любовь их была не очень ревностной.

Шри Кришну признавали пять человек. Столько людей участвовало в битве на Курукшетре! Но только пятеро признавали его. У Шри Рамакришны было шестнадцать учеников. И из этих шестнадцати даже Свами Вивекананда иногда говорил, что он Аватар, а иногда, когда Шри Рамакришна не делал того или иного, Вивекананда не считал его Аватаром. Снова и снова Шри Рамакришна просил Свами Вивекананду сделать то или другое, но Вивекананда делал полностью противоположное. Сколько раз он сомневался в своем Учителе! Другие же вообще ушли и женились, и натворили много всего, как и мои ученики.

Иногда вы говорите мне: «Ты – Аватар», а иногда, когда ваши желания исполняются, вы говорите: «Ты не только Аватар, Ты – сам Бог». Но когда ваши желания не исполняются, вы думаете: «Ты хуже меня! Иногда в тебе столько предвзятости. Даже у меня нет столько предвзятости, сколько у тебя!» И это происходит постоянно. Так что ваш Учитель – Аватар, только когда вы в счастливейшем сознании. В этом случае вы говорите: «Гуру, ты – Аватар». В других же случаях вы говорите: «Ты ничем не лучше меня». Это так свойственно человеку.

Что касается признания в мире, то мир совсем не признает меня. Я признан только в одном отношении: мир считает меня миротворцем. Некоторые знают меня как поэта, некоторые – как певца и музыканта. Некоторым я известен как художник. Но для скольких людей я представитель Бога? Вы видите меня таковым, но только когда вам это удобно. Когда ваши желания не исполняются, я хуже осла. Таково человеческое понимание.

Для учеников правильно считать своего Учителя Аватаром. Чем выше вы оцениваете его, хотя бы в силу своего воображения, тем больше вы получаете. Даже если вы не переживали ничего особенного, но способны представить, что ваш Учитель – выше высшего, это вам поможет стремиться к чему-то очень высокому. Совсем необязательно иметь реальное переживание.

Вы радуетесь, когда можете низвести своего Учителя до своего уровня, но не хотите получать радость, поднимаясь до его истинной высоты. Вы получаете радость, только когда можете низвести его до своего уровня, чтобы он был вам сотоварищем. Но если вы намерены осчастливить его, вы подниметесь до его высоты. Вы хотите, чтобы он был вашим гостем, а сами – хозяином. А разве он не хочет принимать вас у себя в гостях? Но вы не жаждете этого. Вы говорите: «Учитель, приди, посмотри, что у меня есть, и будь доволен». Но он тоже хочет сказать: «Приходите и вы посмотреть, что есть у меня для вас».

Каждый раз, когда я стараюсь доставить людям радость так, как им угодно, они считают меня лучше всех и выше всех. Но они никогда не спрашивают себя, почему в других случаях я поступаю не так, как им угодно. Когда я поступаю не так, то это потому, что моя задача – доставить этих людей к главной цели их предназначения: к Высшему, к Всевышнему. Они не понимают, что у меня есть задание. И если я буду угождать им, они будут рассказывать всему миру, что я такой распрекрасный, но если им не угодишь, возникают проблемы! Они сомневаются во мне. Они теряют всю свою веру в меня. Тогда горе мне! Мое обещание Высшему терпит фиаско, так как ученики хотят делать все по-своему. Я говорю: «Есть только один способ: Способ Бога». Но они считают, что есть множество способов, и пытаются показать мне свой. Они создают для меня так много способов. Бог создал всего один, а мои ученики создали для меня много способов.

В восточной Бенгалии во времена Свами Вивекананды каждый считал своего Учителя Аватаром, будто Аватары растут как грибы! Каждый говорил: «Приходите навестить моего Гуру. Он – Аватар». Этот мир не готов принять даже святого. Среди искателей есть плохие, хорошие, высокие, еще более высокие и высочайшие. Кроме того, если говорить об осознании, то есть святые. Некоторые придерживаются того мнения, что из тех, кто поднялся над искателями, святые стоят на самой начальной ступени. Затем идут мудрецы, пророки и потом – Йоги. За Йогами следуют Аватары. После Аватаров – Сам Бог. Давайте придерживаться такого порядка: Бог, Аватар, Йог, пророк, мудрец и святой. Пока забудем о статусе искателя. Благодаря святости своей жизни, святые – на тысячу ступеней выше самых лучших искателей. Конечно, святые – тоже искатели. Даже Аватар – искатель. Сам Бог – Искатель. Но святые на тысячу ступеней выше, чем высший из искателей, если мерить человеческими мерками.

Союз и осознание

Вопрос: В чем различие между мистическим переживанием и осознанием Бога?

Шри Чинмой: Осознание Бога бесконечно выше мистического переживания. В мистическом переживании вы чувствуете Присутствие Бога как нечто очень сладостное и деликатное, но мистическое переживание не длится постоянно. Получив мистическое переживание, вы можете тут же потерять его. Но осознание Бога потерять невозможно, оно вечно. Однажды осознав Бога, вы никогда не теряете то, что имеете. Мистические переживания иногда получают поэты. Поэт способен воспринять возвышенный свет и получить глубокое мистическое переживание. Однако закончив слагать стихотворение, сознание поэта может стать небожественным, и тогда он не способен сохранять свое мистическое переживание. Мистическое переживание не является постоянным. Но если есть осознание Бога, тогда мистическое переживание человека неизменно сильное и постоянное. Итак, существует большое различие между осознанием Бога и мистическим переживанием. Осознание Бога – это нечто бесконечное, вечное и реальное. Мистическое переживание божественно, но когда мистические переживания приходят до осознания Бога, они не длятся. Мистик намного ниже Йога. Никакого сравнения. Йог постоянно и безусловно служит Всевышнему и получает переживания Бога непрерывно. Мистик удовлетворен одними переживаниями. Он хочет войти в свет-мудрость, но для него не важен мир. Йог заботится о мире. Мистик желает только переживаний и хочет, чтобы они вели к окончательному слиянию с Богом.

Вопрос: Находятся ли Сат, Чит и Ананда на одном и том же плане или на разных?

Шри Чинмой: Сат-Чит-Ананда является тройственным сознанием. Сат – это существование, Чит – сознание, а Ананда – блаженство. Вы можете разделить их, если хотите, и в то же время можете считать их одним.

Если человек достигает Существования, то внутри Существования он обретает само Сознание. А когда у него есть Сознание, тогда там же будет Блаженство. Это подобно квартире или участку земли. Вы можете дать всему участку одно название, а можете разделить его и назвать каждую часть по отдельности. Но реальность одного обязательно обнаружится в другом. Они дополняют друг друга. Поэтому можете либо разделить их, либо принимать как одно.

Сат-Чит-Ананда – это тройственное сознание на высшем плане, и этот план предназначен для исключительно небольшого числа избранных. Достичь плана Сат-Чит-Ананды – очень сложное дело. Всего лишь двадцать или тридцать Учителей достигли его и остались там, и только один-два воплотили его. Некоторые Учителя достигли этого уровня и немедленно спустились, поскольку он был для них слишком высоким. Людям намного проще достичь уровня просветленного разума или Сверхразума, но Сат-Чит-Ананда является абсолютно высшим. Это сознание почти недостижимо даже для духовных Учителей.

Вопрос: Может ли пережить нирвикальпа самадхи любой?

Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи может достичь не каждый. Но у каждого есть возможность. Как же с самого начала сразу войти в нирвикальпа самадхи? Нам нужен Гуру. Если человек искренен, он обретет того Гуру, которого суждено. Ему подскажет сердце. Ум понимает неправильно, но сердце знает, любим ли мы кого-то на самом деле или нет. Вы почувствуете в своем сердце, есть ли у меня с вами связь. Сердце не обмануть, хотя ум можно обмануть легко. Как ум обманывает нас, так и мы, будучи сообразительными, можем обмануть ум. Но сердце никогда не обманывает нас, поэтому мы не должны обманывать сердце.

Трудность в том, что здесь, на Западе, существует лишь смутное представление о том, кто такой Гуру. Я прошу прощения, я не критикую Запад. Отнюдь нет. Я искренне восхищаюсь Западом. Но на Западе концепция Гуру и чела (ученика) очень своеобразна, очень своеобразна. Жители Запада не понимают и не хотят понимать. На Западе думают, что знают лучше. Но на Востоке чувствуют настоящее единство этих двух душ. Здесь, на Западе, всегда чувствуют себя обязанными. У нас есть различные обязательства, а наши обязательства перед Учителем всегда на последнем месте. Сначала я должен отправиться проведать друга, мне нужно сделать то и это. Здесь, на Западе, значимость Гуру даже не на втором месте, а на третьем. Но на Востоке это не так. На Востоке Гуру имеет первостепенное значение. Я говорю это не в качестве критики, я лишь констатирую, что это так.