Текст книги "Донбасс: Русь и Украина. Очерки истории"

Автор книги: Сергей Бунтовский

Соавторы: Алексей Иванов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 36 страниц)

Герб

Для начала рассмотрим герб Донбасса. Любознательные люди, узрев герб Донецкой области, практически всегда задают один и тот же вопрос: «Это что за синяя конопля на жёлтом фоне?»

За наркосодержащее растение принимают так называемую «Пальму Мерцалова», о которой знают лишь единицы донбассовцев. Никакой серьёзной разъяснительной работы относительно символа Донбасса проведено не было – за исключением пафосного и дорогого раздаривания копий пальмы всем, кому можно. Например, в начале двухтысячных подарили «пальму» городу Киеву. Тогдашний мэр Омельченко не нашел ничего лучшего, как разместить её в торговом комплексе «Глобус». Лично довелось наблюдать, как проходящие мимо и прочитавшие, что это символ Донбасса, начинали громко смеяться или недоумённо улыбаться. Ну не ассоциируются пальмы с Донбассом, даже если это пальма Мерцалова! После «Оранжевой революции» символ Донецкой области вообще исчез из «Глобуса» и даже после «реставрации» Януковича на прежнее место так и не вернулся.

Художественное произведение, известное нам как «Пальма Мерцалова», заслуживает большого уважения именно как произведение искусства, а не как некий геральдический символ. Не для этого оно создавалось. Да и само название «Пальма Мерцалова» возникло любопытным образом.

В 1896 году вся Россия готовилась к Всероссийской промышленно-художественной выставке в Нижнем Новгороде. Готовились к ней и в «Новороссийском обществе каменноугольного, железного и рельсового производства», в состав которого входил и Юзовский железноделательный завод (нынешний Донецкий металлургический). Готовились двумя способами.

С одной стороны, тряхнули мошной акционеры, и в путеводителе по выставке появилась фраза: «Джон Юз в местности, которая представляла собой голую степь и окрестные жители не употребляли ещё железных шин на колесах телег, построил завод, который в настоящее время по количеству выплавляемого чугуна занимает первое место в России, а по производству стали – одно из первых». В путеводителе нашлось место и для Юзовки, где на тот момент располагались три церкви, синагога, банк, телеграф и телефон, множество магазинов и лавок. И всё это связывалось с деятельностью старшего Юза – Джона (умершего в 1889 году) и младшего Юза – Артура (сменившего отца).

С другой стороны, предполагалось удивить всех на выставке. На всех предприятиях общества рабочим объявили, что если они придумают нечто эдакое, то получат возможность поехать в Нижний Новгород. Администрация готова рассмотреть любые предложения. Вызвался поразить воображение кузнец железноделательного завода Алексей Мерцалов, предложивший из куска рельсы выковать стальную пальму.

Это предложение и было принято – не в последнюю очередь, как сейчас бы сказали, из пиар-соображений. Дело в том, что рельсы были больным местом Юзовского завода. В сентябре 1873 года Джон Юз в погоне за барышами стал изготавливать рельсы, потому что в России началась железнодорожная «лихорадка», а количество железных дорог росло чуть ли не в геометрической прогрессии. Но рельсы вышли плохими, стойкость их была в 2–3 раза ниже стандарта, плюс они были на три миллиметра выше положенного. В результате Министерство путей сообщения стало рекомендовать укладывать рельсы Юза только на запасные пути. А само понятие «юзовский рельс» стало для чего-то некачественного. И поэтому приняли с воодушевлением, надеясь, что его именем нарицательным предложение Мерцалова изделие изменит отношение к юзовским рельсам.

^{Копия пальмы Мерцалова в Донецке. Фото автора} 

Мерцалов, взяв себе в помощники молодого, но уже ставшего лучшим на заводе, молотобойца Филиппа Шкарина, с помощью молота и зубила создал поистине шедевр кузнечного искусства, который был выставлен в Нижнем Новгороде. Изделие сразу же произвело фурор среди посетителей.

Руководство «общества» выполнило своё обещание: в Нижний Новгород на выставку выехали восемь групп юзовских рабочих по 15 человек в каждой. Надзор за каждой группой вёл мастер-англичанин. Был среди приехавших и Алексей Мерцалов, видевший свою пальму последний раз. Возле пальмы всегда стоял гид-англичанин, скромно умалчивавший о том, кто именно являлся автором шедевра. Поэтому произведение стали именовать «юзовской пальмой», под этим именем она и была отмечена высшей наградой выставки.

Как «юзовская пальма» она и отправилась в Париж в 1900 году на Всемирную выставку, где получила «Гран-при». Многие из посетителей думали, что пальму выковал кто-то из семейства Юзов, а гиды не спешили развеивать заблуждение.

После выставки «пальму» передали в музей Петербургского горного института, где она хранится и сейчас. В музее «пальму» опять же зарегистрировали как «юзовскую», и это название она носила до 1953 года, пока инженер Захаренков не обошёл с фотографией «железного дерева» старых работников металлургического завода и не попал к Филиппу Шкарину, который опознал изделие и назвал ещё четырёх живых на тот момент рабочих, которые могли подтвердить, что эту пальму в 1896 году выковали кузнец Мерцалов и молотобоец Шкарин. Именно тогда «юзовская пальма» сменила свое название на «Пальму Мерцалова».

Сам же герб Донбасса был учреждён в 1999 году. Однако отцы региона решили, что одним своим умом тут не обойтись. Для консультаций в Донецк пригласили некого геральдмейстера из Львова, которому поставили условие: на гербе обязательно будет мерцаловская пальма, а вот цвет герба нам, пожалуйста, подберите. В результате, львовский геральдмейстер, видимо, в душе ухахатываясь, предложил на гербе области сделать «Пальму Мерцалова» синей (!) на жёлтом фоне(!). Почему львовянину понравилась именно такая цветовая гамма, объяснять, думаю, не стоит.

Впоследствии были попытки исправить данное карикатурное явление. Появился даже некий «эталонный герб» области, где пальма изображена чёрным цветом, но в подавляющем большинстве случаев за символ Донецкой области выдают именно «синюю коноплю».

Флаг

Трудно отделаться от странного чувства, когда смотришь на ещё один символ Донецкой области – её флаг. Пытаешься понять логику учредителей современного символа Донбасса и находишь только одно объяснение: делая выбор из различных предложенных проектов флага, областной Совет и областная госадминистрация руководствовались не историей и традициями региона, а старались кое-кому угодить.

А ведь выбирать было из чего. Флаг области был тоже учреждён в 1999 году. Перед этим событием областная власть даже объявила конкурс проектов региональных символов. Пришло 2000 проектов. В конкурсе участвовали различные общественные движения, в том числе и Интернациональное движение Донбасса – политическая организация, поставившая вопрос об особой роли Донецкого региона сначала в Союзе, а потом и на постсоветском пространстве еще в 1990–1991 годах. Предложенный Интердвижением Донбасса проект флага представлял собой триколор из красной, тёмно-синей и чёрной полос, где чёрный цвет символизировал основу, на которой возник Донбасс, – уголь, тёмно-синий – это цвет остывающего после плавки металла, обозначающий крепость и твёрдость донбасского характера, а красный, как и везде, – цвет борьбы за лучшее будущее. Уж чего-чего, а борьбы на долю Донбасса выпало с лихвой. Все ёмко, кратко, понятно. Но учредителей конкурса региональных символов завернуло совсем не в ту степь, чтобы их не заподозрили в отсутствии лояльности, умеренности и аккуратности. Поэтому флагом Донбасса назначили полотнище из голубой и чёрной горизонтальных полос, на голубой части флага жёлтое восходящее солнце с лучами, на чёрной – пять овалов, представляющих отражение солнца. При этом попытки выяснить, что же это такое чёрное, в чём отражается солнце, не увенчались успехом. Если это море (Азовское?) то почему оно чёрное? Если это уголь, то почему на нём так «бликует» солнце?

Массовое сознание жителей Украины воспринимает донбасский флаг однозначно. Ведь когда спрашивают, почему на флаге Донецкой области изображено «заходящее в Чёрное море солнце, любимый сюжет уголовных наколок», становится совсем грустно.

Ну почему «отцы» области в своё время не проявили должной ретивости и не подобрали нечто более подходящее для нашей индустриальной области, чем солнце и пальмы? Мы же, в конце концов, не тропический край. А пока над нашей символикой, как правило, смеются, а значит, смеются и над нами.

* * *

Как-то вышло так, что сегодня вроде бы и существует Донбасс, а вроде бы его и нет. По крайней мере, официально. Донецкий бассейн сейчас административно разделен между тремя областями Украины и Ростовской областью Российской федерации. У каждой области есть свой герб, свой флаг, но общего символа для всего края до сих пор не существует. Хотя предложения о создании общедонбасского знамени звучали неоднократно. Например, в начале 90-х годов двадцатого века активисты «Интердвижения Донбасса» предложили в качестве флага Донбасса использовать красно-синий флаг УССР с добавлением внизу черной полосы, символизирующей донецкий уголь.

Тогда идея не нашла поддержки, но во время событий 2004–2005 годов этот флаг снова появился на митингах как символ Донбасса. Тогда же прозвучала информация о том, что именно так выглядел флаг ДКР, хотя историк Владимир Корнилов эту версию опровергает, и доказывает, что флагом Донецко-криворожской республики был красный.

Начиная со времен «оранжевой революции» красно-сине-черные знамена стали использовать несколько донбасских патриотических организаций, а в 2008 году Куйбышевский районный в г. Донецке совет по инициативе депутатской группы «Донбасская Русь» выступил с предложением ежегодно отмечать День народного единства Донбасса во вторую субботу февраля. При этом в качестве цветовой гаммы символики данного праздника предлагались именно красно-сине-черные цвета, как исторически установившиеся цвета Донбасса. «Под красными стягами сражались в XII в. полки князя Игоря на нашей земле, красное знамя над рейхстагом – символ и нашей победы над нацизмом в 1945 году, красный и синий – это цвета флага советского периода Украины, когда Донбасс состоялся как мощный промышленный регион, а синий и чёрный – цвета герба современного Донецка, что, несомненно, подчеркивает нашу вековую преемственность поколений», – указывали депутаты. Эта инициатива также осталась без последствий, но каждый год в годовщину провозглашения ДКР в городах Донбасса общественные организации проводят различные мероприятия, поэтому можно сказать, что явочным порядком «День Донбасса» уже введен в календарь торжеств региона.

Культура и история

Есть в мире страны и регионы, чей фольклор, историческое наследие стали частью общемировой культуры. Это Ирландия, Скандинавия, Греция, Индия. Скажем, из Ирландии к нам «прикочевали» эльфы, тролли, гномы, напиток эль, а слово «бард» – первоначально сказитель кельтского эпоса. Скандинавии мы обязаны старшей и младшей Эддами, валькириями, образом Валгалы. Греция и Индия – страны мифов и легенд, которые изучают сразу по двум школьным предметам: истории и литературе. И каждый наш школьник за незнание того, кто убил Гектора, или сколько воевали кауравы против пандавов из индийского эпоса Махабхарата, получает «неуд».

В то же время культуру и историю нашего региона не изучают вообще. Имеется в виду не сегодняшняя культура (например, фестивали балета) и джаза, а культура нашего прошлого. Многие ли знают, что в Донбассе существовала развитая городская песенная культура (романсы, бытовые песни), от которой до нынешних дней дожил разве что «Коногон», да и то, скорее, известный в форме песни «На поле танки грохотали» из кинофильма «На войне как на войне».

^{Шубин. Статуя в донецком парке кованных фигур. Фото автора} 

Да дело не только в песнях и романсах пропадает буквально на глазах уникальный шахтёрский фольклор. Мало кто знает, что «Добрый Шубин» – это не только марка местного пива, но и целый пласт сказов, связанных с этим мифическим персонажем, который приходит на помощь горнякам в трудную минуту. Но Шубин – не единственный фольклорный персонаж, рядом с ним существуют и Хозяин Горный, и возлюбленная Шубина Христина.

Кроме шахтерских сказов, в сёлах Донбасса развивался и свой особый фольклор. Ещё в середине XIX века были записаны этнографами рассказы о людях-песеглавцах, о казаке Сауре, о разбойнике Карачуне и ватажке разбойном Савве. А ведь эти рассказы записывали достаточно известные люди – например, историк Михаил Драгоманов.

Бытует в наших краях и свой цикл преданий, связанных с Каменными Могилами, со Святогорским монастырём. Но почему об этом не говорится в наших учебниках по истории и этнографии? Почему в Донбассе не пишутся научные работы по этой тематике, не выходят книги?

А это ведь только вершина нашего эпического «айсберга», то, что лежит буквально на поверхности. История Донбасса насчитывает столетия, на протяжении которых в нашем регионе жили десятки народов.

Взять, например, наше Азовское море. Почему оно Азовское? В честь города Азова? А Азов в честь кого назван? Оказывается, в честь племени азов (асов). Что это за племя? Почему оно так врезалось в память, что сохранило напоминание о себе сквозь века? Норвежский исследователь Тур Хейердал предполагал, что именно у нас, в Приазовье, жили предки викингов (возможно, те же азы) и что значительная часть скандинавского эпоса возникла именно на наших землях. Местным краеведам эта тема показалась почему-то неинтересной.

Такая же история с Русским Каганатом, существовавшим на территории Донбасса в VII–IX вв. нашей эры, – государственным образованием, относительно которого впервые были употреблены названия «русский» и «Русь». Это было государство, в котором уровень урбанизации оказался одним из самых высоких в раннем средневековье. Именно это государство, по мнению многих историков, таких, например, как Георгий Вернадский (сын Владимира Вернадского), стало прародиной Киевской Руси.

Да любого из таких фактов было бы предостаточно, чтобы любой другой регион уже заявил об этом в полный голос! Но почему-то не Донбасс. Представление о том, что здесь до середины XVIII века было «Дикое поле», всё ещё довлеет над нашим региональным гуманитарным истэблишментом – позволяя навязывать нам чуждую нам идентичность, привнесённую с запада Украины, убивая тем самым душу Донбасса, а значит, и сам регион.

Духовный Донбасс

Иногда в жизни человека наступает такой момент, когда хочется сбросить с себя груз суеты и соприкоснуться с чем-то неподвластным мирской мишуре. В такие моменты раньше отправлялись в паломничества. В годы Советской власти всякое проявление духовности старательно вытравливалось апологетами «единственно верного учения Маркса-Ленина». Еще живы люди, помнящие обещания Хрущева показать «последнего попа». Да только забыли картавые товарищи революционеры, что Бог поругаем не бывает! И вот мы видим, как в небытие уходят богоборцы, а над Русью вновь плывет колокольный благовест. И опять потянулся народ в храмы, осознав, что не хлебом единым мы живы. Хорошо, когда есть возможность отправиться в паломничество в такие святые места, как Афон или Дивеево, но все же не всем это по силам. У кого времени не хватает или сил, кому финансы пока не позволяют… Но есть и у нас в Донбассе настоящие жемчужины, которые доступны каждому. О Святогорской Лавре долго говорить не надо, а вот о монастыре в селе Никольское знают, наверное, не все. А ведь всего за час-полтора автобус может перенести любого дончанина из удушающих объятий городской суеты в настоящий рай. Для удобства верующих по воскресеньям от железнодорожного вокзала в половине шестого утра прямо в монастырь отправляется автобус. Именно на нем я и отправился в путь. По дороге мы несколько раз останавливаемся и в заранее оговоренных местах подбираем небольшие группки паломников, так что на выезде из города автобус уже переполнен. Примерно за два часа мы добираемся до Никольского.

Река делит село на две части. До революции на противоположных берегах стояли два села, основанных выходцами из центральной России. Впоследствии они слились воедино. В 1912–1913 годах крестьяне возвели два каменных храма, посвященные святым Василию и Николаю Чудотворцу. Соответственно, и села носили названия Васильевка и Никольское. Как и повсюду на Руси, на украшение храмов крестьяне не поскупились. Но годы большевистской власти поставили шедевры зодчества на грань уничтожения. Фаянсовый иконостас был разбит комсомольцами в 1934 году, все ценное разграблено. Когда в тысяча девятьсот восемьдесят шестом году в Никольское прибыл служить отец Зосима, его встретило полное запустение. Вокруг Свято-Васильевского храма был замусоренный пустырь. Крыша зияла дырами, а в зимние месяцы внутренние стены покрывались ледяной коркой в палец толщиной. Всё то великолепие, которое мы сегодня наблюдаем, создано буквально за считанные годы стараниями схиархимандрита Зосимы. С его прибытием храм получил новую жизнь. И не только собор в Никольском был возрожден стараниями батюшки. При его участии и помощи было построено или возрождено в Донбассе около десятка храмов. Старец всегда стремился к возрождению древних традиций православной культуры. Так, по его инициативе и при личном участии в 1997 году возрождена традиция освящения водохранилища на Карловке на праздник Крещения Господня с массовым купанием в проруби.

Старец всегда находил нужные слова, умел говорить с каждым, будь то ребенок или старик, простой работяга или профессор, на «его языке». И поэтому в Никольское за советом приезжали люди со всей страны. Многие получали от отца Зосимы ответы на волнующие их вопросы, по его молитве отступали болезни. В смутное время истории нашего отечества старец из Никольского стал нравственной опорой для тысяч дончан. К схиархимандриту Зосиме за добрым и мудрым советом, за молитвенной поддержкой отправлялись в паломничество врачи, учителя, профессора, генералы, народные депутаты и государственные деятели.

Ведущая в монастырь дорожка приводит нас к Святым вратам, которые и не ворота в нашем понимании, а целый двухэтажный комплекс, где нашлось место даже церкви с колокольней. Такие надвратные храмы встречали путников еще во времена Киевской Руси. Чуть дальше стоит поклонный крест, установленный в память о посещении монастыря святейшим Патриархом Кириллом.

Древнейшей постройкой монастыря является Васильевский храм. Благодатной стариной веет от его камней. Словно оказываешься в овеянных легендами городах Золотого кольца, а не на донецкой земле. В храме находится значительное количество святынь. Это и частицы мощей святых, и чудотворные иконы, и дивной красоты настенная роспись. Не зря говорят, что стоя в храме, одной ногой находишься на небесах. Но в Васильевском храме и для земной истории нашлось место. Входя в него и идя к алтарю, молящийся словно заново переживает историю мира. Святые и мученики первого века, встречающие у дверей, будто бы готовят к вступлению в наш кровавый двадцатый век. Перед глазами разворачивается более чем вековая история родной страны. Вот в окружении семьи стоит последний император. Вот, словно желая благословить пришедших, с иконы смотрят живые глаза праведного Иоанна Кронштадтского. Судьба царя-мученика известна всем, а вот об иконе Иоанна Кронштадтского стоит сказать пару слов. Она была написана на холсте еще до революции, а в советское время, когда её хозяйку-монахиню расстреливали, одна из пуль попала в образ, окропив его кровью.

Стоит более подробно остановиться на нескольких иконах монастыря, имеющих особую историю. Например, чудотворная икона Богородицы Скоропослушница при большевиках была превращена в карточный столик. Сейчас же она, отреставрированная братией, занимает почетное место в церкви. С ней связан такой случай: после молебна перед этой иконой прекратилась засуха. Есть и икона Иоанна Кронштадтского, написанная еще при жизни святого. Затем взгляд падает на лики русских святителей, замученных богоборческим режимом. Тут же находится и камень с Соловецких островов, ставших Голгофой для тысяч русских людей. Но не только столетия назад совершались подвиги мученичества за веру. Примером может послужить вставленная в икону Иоанна Воина по благословению отца Зосимы фотография Евгения Родионова, принявшего смерть от рук боевиков в Чечне за отказ снять крест.

Так что не оскудевает земля Русская героями. Когда после молитвы человек уже собирается покинуть храм, его взгляд падает на картину страшного суда, написанную более чем реалистично и расположенную над выходом. Изображение отрезвляет, заставляет задуматься. Тем более, что изображения некоторых из грешников знакомы гражданам Украины. Речь идет о преданном анафеме раскольнике Денисенко, более известном как Филарет. Согласно канонам православной церкви, такой грех, какой совершил этот лжепастырь, не смывается, поэтому и закончит он свои дни как Иуда Искариот. Сейчас почти никто не помнит, что отец Зосима в самый разгар церковной смуты, спровоцированной тогдашним предстоятелем Украинской Православной Церкви митрополитом Филаретом (Денисенко), был одним из немногих, кто твердо и бескомпромиссно отстаивал единство Церкви и обличал Филарета. Батюшка

открыто заявлял, что Филарету захотелось стать Патриархом – именно поэтому он и пошел на раскол. Нередко во время своих проповедей отец Зосима обличал тех, кого считал врагами Церкви. Особенно доставалось от него филаретовцам, автокефалистам и сектантам. Случалось, батюшка ругал и нерадивых православных попов. Он вообще был достаточно прямолинейным, поэтому и нажил себе немало недоброжелателей. Многие взгляды старца расценивали как «неполиткорректные», не вписывающиеся в современные политические реалии.

Первоначально схиархимандрит Зосима направлял всех желавших принять постриг, в уже существующие монастыри. В 1998 году батюшка с острой почечной недостаточностью попал в реанимацию. В этом тяжёлом состоянии он пережил то, что принято называть «клинической смертью». Как вспоминал сам старец, он видел небесные обители, слышал неописуемое по своей красоте ангельское пение. После возвращения из потустороннего мира отец Зосима принялся за создание монастыря.

^{Отец Зосима} 

Монастырь постоянно строится, и недавно в нем был возведен Успенский собор, по архитектуре повторяющий одноименный храм Московского Кремля. Храм потрясает своими размерами: его высота почти шестьдесят метров, а золотые купола словно маяк в хорошую погоду видны почти за тридцать километров. Как и во многих русских соборах в здании Успенского действуют два храма: верхний, где сейчас идет роспись стен, и нижний, в котором идут богослужения. Для удобства прихожан вокруг собора сделана крытая галерея с лавочками, где можно посидеть в ожидании богослужения. Рядом с собором расположена усыпальница старца. Глядя, как к ней цепочкой подходят люди, понимаешь, что к отцу Зосиме народная тропа не зарастает. Каждый год 29 августа, в годовщину его кончины, в обитель съезжаются тысячи духовных чад батюшки. Трудно поверить, что отца Зосимы нет с нами. Многие духовные чада старца видели его во сне. Как и при жизни, он наставляет, вразумляет, утешает. Самый главный урок, который батюшка преподал своей пастве, это то, что наибольшая радость – это радость жить с Богом, радость, которую не отнимут ни скорби, ни страдания, ни смерть. Он учил этому и своей жизнью, учил и своей смертью.

Отец Зосима оставил своим чадам духовное завещание, в котором говориться: «Аз, грешный схиархимандрит Зосима, основатель двух обителей: Успенского Васильевского мужского и Успенского Николаевского женского монастырей, оставляю последнюю свою волю.

И по смерти моей свято и вечно, до последнего издыхания, храните все завещания, те священные традиции, ту особенность служб, записанные братьями и сестрами в монастырском уставе, сохраняя их до малейших подробностей и не допуская никаких отступлений.

Строго держитесь Русской Православной Церкви и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

В случае отхода Украины от Москвы, какая бы ни была автокефалия беззаконная или «законная», автоматически прерывается связь с митрополитом Киевским.

Из существующих монастырей тогда образовать Дом милосердия, который будет выполнять святые законы милосердия – служение людям до их погребения, и эту заповедь обители должны выполнять вечно. Никакие угрозы и проклятия не признавать, так как они не каноничные и беззаконные. Твердо стоять за каноны Русской Православной Церкви.

В случае отпадения от единства Русской Православной Церкви правящего архиерея не существует, монастыри переходят в ставропигиальное управление, под омофор Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Молю Бога и надеюсь, что Святейший Патриарх не откажет и примет под свой омофор. Если сие будет невозможно, то монастыри переходят под самостоятельное игуменское управление по подобию Валаамской обители начала XX столетия, находясь под видом светлых будущих времен единства Украины и России, которые, глубоко верю, неминуемо наступят, с чем и ухожу в вечность…

Отходя в жизнь вечную, последнее слово глаголю вам, дорогие братья, сестры и все молящиеся в обители нашей: держитесь Русской Православной Церкви – в ней спасение.

Всем даю из гроба прощение, Бог вас да простит и помилует по Его велицей и богатой милости. Кто приходил ко мне за духовным руководством, держитесь святой обители – братья и сестры помогут вам и наставят на путь спасения.

Сие завещание прошу прочесть у моего гроба перед последним целованием и раздать всем.

Подаю из гроба, бездыханный и безгласный, мир, любовь и благословение Божие.

Схиархимандрит Зосима».

Отец Гавриил

Сказав об отце Зосиме, нельзя не упомянуть и о его современнике, служившем в соседнем с Никольским селе Павловка, схиархимандрите Гаврииле. Если схиархимандрит Зосима запомнился народу как твердый и бескомпромиссный пастырь, то отец Гавриил воистину был воплощением любви и доброты.

Родился будущий подвижник, а тогда просто Георгий Стародуб, 21 марта 1939 года в Полтаве. Когда-то его предки были зажиточными людьми, но во время гражданской войны его мама потеряла все, осиротела и попала в детскую колонию Антона Макаренко. Детство самого монаха также было сложным и голодным. Его мать осталась одна и в поисках работы часто переезжала по стране, пока не оказалась в Донбассе, где стала работать откатчицей на руднике.

Окончив школу в Шахтерске, Георгий поступил в Артемовское музыкальное училище. Его любимым инструментом стало фортепиано, на котором юноша мог заниматься по десять часов в сутки. Получив диплом, молодой музыкант начал работать преподавателем в шахтерской музыкальной школе, и вскоре учиться у него стало престижно.

Как и большинство современников, Георгий Стародуб не получил никакого религиозного воспитания, однако был верующим. К тому же с детства у Георгия открылись мистические способности, и он мог видеть явления духовного мира. Чуть позже стал прозревать будущее и подсказывать окружающим, как лучше поступать в той или иной ситуации. Повзрослев, он стал ходить в храм и совершать паломничества по святым местам. Вскоре в Грузии Георгий Стародуб нашел духовного отца схиархимандрита-чудотворца Виталия (Сидоренко), прославившегося высокой духовностью и силой своей молитвы. Наставничество этого старца очень много дало Георгию. Можно сказать, что трудами отца Виталия духовно одаренный юноша стал настоящим православным подвижником.

В 1982 году Георгий принял монашество с именем Гавриил, но остался жить в миру, чтобы заботиться о своей матери. Внешне в жизни старца ничего не изменилось: он продолжал учить детей музыке, носил мирскую одежду и выделялся лишь скромностью поведения и добротой.

При этом его доброта распространялась не только на людей, но и на всё живое: старец постоянно подкармливал бродячих собак и кошек, не обижал даже мух, залетавших к нему в комнату.

Когда в начале 90-х годов государство перестало подавлять Церковь, стали открываться новые храмы, и поэтому возникла потребность в большем количестве священников. Хотя отец Гавриил любил свою работу и не стремился стать священником, но священноначалие приняло решение рукоположить его. Чтобы он не отказался, его даже не предупредили, зачем его вызывают к архиерею. Воспитанный в послушании, монах вынужден был облачиться в рясу. 21 сентября 1990 года он был рукоположен в диаконы, а на следующий день – в священники.

Начало нового служения для батюшки было сложным, ведь он никогда не имел семинарского образования, не знал определенных тонкостей ведения службы. К тому же ему уже шел шестой десяток, и учиться заново было непросто. Из-за нехватки священников его перебрасывали с места на место, так что пришлось сменить восемь мест, пока в 1992 году он не попал в храм Петра и Павла в селе Павловка, в котором и служил до конца жизни.

Храм был очень бедным, не было ни псаломщика, ни хора, но потихоньку жизнь налаживалась. Батюшка продолжил традицию своего духовного наставника и после каждой службы обязательно кормил всех пришедших в храм. Со временем к отцу Гавриилу потянулись люди – кто за советом и помощью, кто за утешением, а кто просто на службу. В итоге вокруг него сложилась целая община. Одной из особенностей старца было то, что он считал всех людей хорошими и в каждом пришедшем умел найти что-либо позитивное. А еще многим гостям давал на дорогу небольшие подарки: конфеты, фрукты или деньги.

Схиархимандрит был не только проницательным духовником, но и хорошим педагогом и учитывал особенности каждого, кто обращался к нему. Иногда отец Гавриил начинал юродствовать, чтобы посетитель мог самостоятельно что-то понять и не вынуждал очень деликатного старца обличать его грехи. С кем-то мог пошутить… Если же приходилось давать совет, то батюшка из скромности часто ссылался на кого-либо другого.

^{О. Гавриил. Фото с сайта www.ortodox.donbass.com} 

До конца жизни он оставался очень скромным человеком и скрывал свои духовные дары, чтобы не вызывать ненужного ажиотажа, хотя ему было открыто многое. Он умел предсказывать будущее и лечить болезни, мог слышать мысли людей, а его молитва имела огромную силу. Не удивительно, что тысячи людей обращались к нему за поддержкой. И никто не уходил без утешения. Даже тяжело болея, старец не отказывал никому и мог часами принимать гостей. Из-за огромного людского потока, текшего в Павловку, батюшке пришлось почти отказаться от музыки, хотя в келье у него стояло фортепиано, на котором он иногда играл.

До последних дней старец сохранил свою необыкновенную внутреннюю чистоту и доброту, став для сотен людей образцом того, каким должен быть православный христианин.