Текст книги "Лекции на тему 'Философия Кастанеды'"

Автор книги: Сергей Степанов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

Это та самая интуиция, о которой говорил спиноза.

3. Рабство души и ее божественность.

Душа одключена к целостности всего мира, но разум может вносить в нее дисгармонию, в результате чего появляются всякие привычки и засорения. Душа не имеет личной воли, в силу того, что она подчинена воле всего мира, подключена к гармонии мира, поэтому говорится, что она – раба.

Рабство души означает, что я не имею возможности управлять душой, а могу только контролировать ее проявления. Душа действует совершенно автоматически. Когда философии эта мысль становится ясной, то создаются трактаты типа "человек-машина", особенно подробно писал о рабстве души и вскрывал ее автоматичность, спиноза. Вместе с тем, помимо рабства существует божественность души, но для того, чтобы увидеть эту божественность, необходимо очистить душу.

4. Намерение.

Намерение – это освобождение от привязанностей и поднимание своим разумом над душой. Когда процессы кормления души фиксируются в рассудке, т. е. фиксируются в каком-то распорядке жизни, и разум от них освобождается, душа освобождается от привязанностей и происходит переход к виденью намерения. Намерение – это неиндивидуальная сила, сила приказа орла. Вообще говоря, приказы орла делятся на волю и намерение. Воля – это приказ орла относительно данного состояния, а намерение – это форма координации состояний, причем не только координации состояний отдельного человека, но и всех состояний, потому что каждое состояние как эманация разлито по многим коконам, по многим людям, и координация всей этой целостности состояний и называется намерением. Структура взаимосвязи состояний между собой представлена на рис.

Рисунок 5:

О е

Л ! ! И

Е ! ! Н

Р ! ! Е

О ! ! Р

! ! Е .

! ! М .

! ! А .

! ! Н .

! ! . Воля

! ! .

! .!

! . !

! . !

! . !

! . !

! . О фауна аджна

! ! . ! !

! ! . ! !

! ! . ! !

! ! . ! !

! !. ! !

! . ! ! !

! . ! Флора ! !

! . О вишудха ! !

! ! . ! ! ! ! ! !

! ! . ! ! ! ! ! !

! .! Материя ! ! ! ! ! !

! . О анаха-! ! ! ! ! !

! !.Ахан! ! Та ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !

! . О ма!Н ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !

!.! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !

О-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о-о

св луч состояния

Левое ребро называется орлом, и в первую очередь верхняя точка. Орел как развивающаяся система, как развивающийся суб'ект проходит ряд ступеней. Все, что находится в верхней части от пунктирной линии называется намерением, все, что находится в нижней части, называется волей. Воля включает в себя как отдельные состояния, так и определенные центры координации перцепций мирового духа. Эти центры перцепций называются волей рода, самый высший центр перцепции называется волей рода животной души. Мы будем перечислять все состояния души, и в конце концов построим теорию левостороннего сознания.

Центры воли рода назовем фауна, флора, матехц, аханкара. Все, что относится к воле, принадлежит отдельным коконам, т. е. в каждом человеке есть эти центры. Эти центры индивидуальной координации присутствуют в человеке в виде чакр: аджна, вишудха, анахата, манипура, свадвистана, муладхара.

Пусть орел познал себя как растительный мир. Затем происходит процесс творения следующего центра, возрастает роль фауны, которая начинает об'ективироваться сначала в виде простейшего животного, и далее, в виде более высших. Когда вся фауна проявится как конкретность, тогда возникает последняя форма и эта форма об'ективирует себя в форме сахасрары.

Программа наших занятий будет строиться следующим образом: сначала мы перечислим все состояния левостороннего сознания, потом, начиная с высших, будем пытаться брать под контроль все сильно проявляющиеся состояния, что даст возможность брать под контроль слабо проявляющиеся состояния. В такой последовательности мы можем до конца познать каждое из этих состояний.

Часто воля фауны выступает как первое представление о боге. Первое проявление фауны происходит через состояние, называемые половым влечением, которое является основой фауны. В этом контексте фауна выступает как единство животной души под знаком полового влечения. Половое влечение как одно состояние называется просто половое влечение, а как половое влечение, которое включает в себя и подчиняет себе все остальные состояния жвотной души и приобретает некоторую целостность в животной душе, называется любовью. Когда говрится, что бог есть любовь, это и есть первое понимание этой структуры, понимание бога как фауны. Также возможно, чтобы бог понимался как флора, первое состояние растительной души – это дыхание. Поклонение флоре выступает как занятие дыханием и пранами, а также каналами и меридианами.

Поклонение флоре отличается от поклонения фауне. Более редко встречается поклонение материи, стихиям. Когда весь мир представляется в виде четырех стихий, в принципе еще встречается поклонение аханкаре, когда мир воспринимается как игра двух сил: ян и инь.

Человек имеет возможность, взяв под контроль какую-то чакру, в некоторой степени манипулировать своим сознанием, например, взяв под контроль аджну, управлять блоком состояния животной души. Взяв под контроль вишудху, можно управлять блоком состояния растительной души. В него входит блок обеспечения жизнедеятельности организма и блок, отвечающий за биоэнергетическое взаимодействие об'ектов.

Более правильная теория древних видящих говорит, что сначала нужно заниматься отношениями между людьми: индивидуальными, общественными, т. е. сначала нужно воспитывать этику, а потом переходить к занятиям с блоком состояний растительной души, но на практике часто бывает, что не взяв под контроль состояния животной души, начинают работать с другими блоками. Это неправильное приложение усилий.

5. Исследование энергии.

Каждый человек имеет вагон личной энергии, которая ему отпускатся от рождения. И нужно учиться экономно тратить эту энергию. Для того, чтобы ее экономно тратить, необходимо в первую очередь, отказываться от привязанностей и вихрей. Во время вихрей происходит внутренняя трата энергии в данном состоянии или в данной цепочке состояний, и на другие поступки у человека энергии не хватает. Кроме того, эта энергия может расходоваться на подпитку тех состояний, которые не получают нормального кормления, т. е. недокормленное состояние просто не питается этой личной энергией. Если же какое-то состояние перекормлено, то тоже нужна какая-то энергия, чтобы компенсировать это перекормление.

Второй источник энергии – это энергия рода. Использование этой энергии, происходит только за счет перераспределения энергии между монадами данного рода, т. е. я могу брать энергию у другого человека или давать ему, а при этом энергия всего рода есть некая фиксированная величина. Воля рода в первую очередь, прежде всего, проявляется через первые состояния: половое влечение и дыхание.

Третий источник энергии – энергия орла. Человек имеет одну точку подключения к орлу: первое состояние у него общее с орлом, иногда оно называется атман. Энергия орла идет через атман или через муладхару. Если вспомнить другую картинку с гармониками, то в первом состоянии все гармоники

Находятся в минусе. Все состояния, которые имеют первую гармонику, которая находится в минусе (см. Картинку), причастны к этой энергии. Особенно причастны к этой энергии орла те состояния, которые в плюсе имеют только одну гармонику. Другими словами, это – первое состояние каждого блока состояния души. В реальной жизни имеются два наиболее сильных источника энергии – это половое влечение и дыхание.

Причем половое влечение – более сильный источник энергии, чем дыхание. За здоровье человека отвечает дыхание. Внутри человека эти два блока не взаимосвязаны. Их взаимосвязь осуществляется через трансцендентные отношения с орлом. Поэтому занятия здоровьем могут быть совершенно автономными от занятий, скажем, этикой.

6. Отказ от повторных действий.

В каждом состоянии возникает определенная последовательность, которой человек привыкает придерживаться. В первую очередь это относится к состоянию разума и к состоянию рассудка. Последовательность плоха тем, что человек неадекватно реагирует на внешнее воздействие. У него уже задана программа действий при контакте с внешним раздражителем. Независимо от того, какова дальнейшая программа воздействия этого раздражителя, у человека по первому контакту с этим раздражителем возникает определенная последовательность, об'ясняющая, прогнозирующая дальнейшее развитие отношений. И тогда человек уже не видит дальнейшее воздействие этого об'екта на него, а действует по заданной программе. С этой последовательностью необходимо бороться. В связи с этим предлагается методика неделанья.

Неделанье – это деланье наоборот, это поступки, которые противоположны моей последовательности. Я делаю то, что я не хочу, потому что то, что я хочу делать (это относится к последовательности), у меня запрограммировано. Если же я начинаю делать то, что я не хочу, то это является ключом к тому, что я могу освободиться от этой последовательности. Эта методика применяется для очищения состояний. Можно ее применять самому, однако, теория рекомендует ее применять под руководством нагваля, учителя, потому что ученику очень трудно определить, какого рода желания у него имеются может быть это "хорошие" желание, а может быть это желания, связанные с привязанностью, с последовательностью.

7. Терпение – это, во-первых, умение ничего не делать. Этому надо учиться, просто так человеку это недоступно. Это умение приобретается в медитации под названием "поза дао".

Во-вторых, терпение – это умение ждать нужного времени реакции, нужного времени ответа. Практикование этой методики приводит к тому, что у меня возникает чувство того, что не я совершаю поступок, а меня "вынуждают" совершать. Я как бы опираюсь на некое внешнее воздействие, на которое стремлюсь адекватно реагировать, причем этому адекватному реагированию не мешает моя индивидуальная воля. Уже не я действую, а через меня действует воля орла. Реагируя таким образом на внешнее воздействие, я выступаю как зеркало.

8. Безинерционность состояний.

Человек обычно в той или иной степени обладает инерцией состояний. Находясь в контакте с одним об'ектом, я нахожусь в каком-то определенном состоянии, предположим даже, что я адекватно реагирую на данный об'ект. После этого происходит резкая смена об'екта. Я продолжаю общаться с новым об'ектом не исходя из того, какое влияние он на меня оказывает, а исходя из инерции преыдущего состояния. Причем если я часто нахожусь в каких-то определенных состояниях, инерционность этих состояний увеличивается. Безинерционностью называется умение быстрого переключения состояний.

Я выступаю в этом случае тоже как зеркало, которое повернувшись к какому-то об'екту, отражает полностью этот об'ект. Как только возникает другой об'ект, оно полностью поворачивается к другому об'екту и никакого изображения предыдущего об'екта не остается.

Частный принцип этой методики: отношения двух не касаются третьего.

9. Ответственность за решения.

Существует вихрь. Он возникает тогда, когда у меня есть желание относительно какого-то поступка (вектора),

Рисунок 6:

 

А а'

*–.–>

..........>

Действие (а). При том желании, которое у меня возникает, я провожу анализ этого желания и решаю совершать действие. При этом я ответственен за это решение. Когда я начинаю совершать это действие, я перестаю хотеть его совершать, возникает желание другого действия, в том идея вихря. Как только я начинаю выполнять одно желание, у меня сразу возникает другое желание, и я не имею возможности осуществить его до конца. В том случае, когда я его осуществляю наперекор тому, что я не хочу его осуществлять, происходит разрывание вихря. На эту методику можно возразить: если я решаю совершить какой-то поступок, то я могу по ходу его совершения изменить свое решение в силу того, что меняется ситуация и для того, чтобы адекватно реагировать на ситуацию, я должен изменить свое решение. Если я буду продолжать то, что я делал раньше, тогда будет неадекватное реагироание. Да, будет, неадекватное реагирование, но эту методику надо проводить до тех пор, пока я не взял под контроль это состояние. Только тогда я смогу адекватно реагировать, а закрываться словами, что для адекватного реагирования я меняю свое решение считается непозволительно до тех пор, пока изестно, что я не взял под контроль это состояние.

Для того, чтобы иметь силы совершать тот поступок, который я решил совершать, выдвигается такой принцип каждый поступок последний, т. е. воин живет все время на грани смерти. Как говорит дон Хуан, воин считает себя почти умершим, смерть присутствует всегда рядом и необходимо постоянно помнить о том, что человек смертен. Одна из ошибок среднего человека, что он интуитивно считает себя бессмертным. Если так считать, то получается впереди сколько угодно времени и поэтому неважно, как поступать: поступил сейчас не так, можно потом поступить так как надо.

Кроме того, эта методика полезна для того, что в следующий раз воин будет лучше и глубже думать для принятия решения. Во время совершения поступка он концентрируется на поступке полностью, исходя из принципа, что каждый поступок -последний, он не думает о других поступках, которые были бы ему сейчас более приятны. Он сравнивает этот поступок только со смертью, с тем, что он вообще ничего не делает и не видит, и только это сравнение позволяет ему с радостью совершать любой поступок. Кроме того, поступок совершается ради совершения поступка, ради выполнения воли, намерения, а не ради достижения результата.

Если поступок совершается ради достижения результата, тогда я буду иметь в виду какой-то другой следующий поступок, другое состояние, относительно которого данный поступок будет выступать как средство. Я к нему уже не способен относиться как к последнему поступку в моей жизни, т. к. он является предпоследним и совершается для того, чтобы мне наслаждаться каким-то результатом. Необходимо к самому процессу поступка относиться как к самому важному делу в данный момент.

Поступок по-другому называется один шаг действия, этот шаг м. Б. Очень коротким, а м. Б. Очень длинным. Но если воин принимает решение совершить этот шаг, он его совершает независимо от меняющейся ситуации.

Как же реагировать на меняющуюся ситуацию в этом случае? Сначала человек анализирует ситуацию, используя в первую очередь, позу дао, и находит решение. Если он достаточно правильно использовал эту методику, то он находит правильное решение и его осуществляет, но он осуществляет его не более одного шага. Когда в позе дао у него возникает истина того, что надо делать и возникает некая последовательность шагов к истине, то сначала возникает некая абсолютная истина, что вообще самое главное для меня нужно сделать, чтобы достигнуть этого результата и потом, что нужно предварительно еще сделать для того, чтобы достигнуть этого результата, т. е. возникает некая цепочка действий и ее звено называется шагом.

После того, как выстроена цепочка действий, воин совершает не более одного шага и после этого снова погружается в себя и ищет новое решение, потому, что в результате шага изменилось мое внутреннее состояние и изменилось то, что мне надо, изменилось направление истинности, поэтому применяется методика пунктирной деятельности, которая разрывает непрерывный поток событий, в который погружен средний челвек.

Методика позы дао приводит к состоянию, которое иначе называется "состояние безжалостности". Это очень важное состояние для Кастанеды. Об этом состоянии говорится, в основном, в 8-м томе. Это состояние в первую очередь безжалостного выслеживания себя. Или же я безжалостен по отношению к себе и по отношению к другим людям. Бузжалостность – это противоположность не только жалости, но и, например, гневу, агрессии. Безжалостность – это некая форма отрешенности, это спокойствие, уравновешенность. При этом я становлюсь на точку зрения всеобщего самосознания или во всяком случае, сильно приближаюсь к этой позиции, т. е. выхожу за рамки своего индивидуального "я", за рамки своей личности. И те решения, которые я принимаю в состоянии безжалостности, абсолютно адекватны миру, истине. Существуют разные "уловки" для того, чтобы перейти в состояние безжалостности.

Вообще, вначале воин входит в состояние безжалостности только при отсутствии внешних раздражителей, практикуя позу дао. Но по мере того как он "зацепляется" за это состояние, он может входит в состояние безжалостности и в повседневной жизни. Вообще говоря, когда воин достигает определенного совершенства, он почти мгновенно может перейти в состояние безжалостности, принять решение, а затем осуществлять это решение как последний поступок в своей жизни

Вопрос. Кто такой нагваль?

Ответ. Когда сознание достигает контакта с целостностью своей души (что еще иначе называется "вставание на позицию безмолвного знания"), то говорится, что левостороннее сознание очищается, и в нем поселяется нагваль. И сам человек, в сознании которого поселился нагваль, тоже называется нагваль. Вообще говоря, нагваль – сложное понятие, но в первую очередь – это целостность души. Также можно представить нагваля как причастность к намерению, т. е. человек, в сознании которого поселился нагваль, обладает мастерством намерения. Только в этом случае можно полностью контролировать всю свою душу. Душа подключена к общей гармонии мира, но она засорена. В первую очередь душа засорена вследствие работы разума, во-вторую, за счет того, что душа набирает личный опыт и этот личный опыт противоречит общим установкам, общим приказам орла. Другими словами, есть приказы орла относительно законов состояний, и есть приказы орла относительно накопления привязанностей. Поскольку эти привязанности, а точнее формы некого запоминания, необходимы для нормального функционирования состояния, орел не может не приказать это совершать. В результате спонтанной деятельности души в ней набирается множество хлама, от которого ее необходимо очищать. Когда же говорят, что путь воина имеет целью очищение левостороннего сознания, то имеется в виду не только то, что мы его очищаем от вихрей и привязанностей, но и то, что мы берем контроль над ним. Это все в целом называется очищением левостороннего сознания. Как только душа вступает в контакт с окружающим миром, то отдельность состояний становится более важным. По мере того, как человек вступает в контакт с окружающей действительностью, по мере того, как у него начинают включаться все состояния, эти состояния накапливают личный опыт, причем эти состояния пока еще не взаимосвязаны. Для того, чтобы найти связь этих состояний индивидуальной души, необходимо устанавливать определенные соотношения. Если идет идеальное воспитание, то и не нужно очистки души у человека, если бы он воспитывался в обществе "видящих", сохранилась бы гармония души. Душа осталась бы подключена к гармонии всего мира и поступала бы только так, как ей нужно поступать. Другое дело, что не было бы возможность контроля этой души и возможности управления сознанием. Но в принципе, если бы человек воспитывался в обществе нагвалей, они могли воспитать также и разум адекватным образом, без отклонений в сторону условных состояний и без возникновения всяких завихрений, но т. к. мир очень разнообразен, и контактировать приходится обычно не с идеальным обществом, а находящимся на определенной ступени разума, то это вносит определенные искажения. Орел, как центр, не находится в индивидуальной душе. В том случае, если человек идущий по пути воина доходит до последней ступени разума, и у него полностью включается сахасрара, то через эту связь возникает единство с орлом и включается центр орла в человеке, но все равно орел до конца не вступает во владение человеком. Орел переходит на следующую ступень, а сам человек переходит в следующую эманацию. Начинает включаться следующая перцепция, которая имеет 64 состояния, 64 ступени, пройдя которые человек ("странник") достигнет нового единства с орлом и перейдет в следующую эманацию.

Вопрос. Находятся ли в гармонии души животных?

Ответ. Животная душа у животных не находится в гармонии, а находится в гармонии только предыдущий комплекс. Каждое животное не имеет всю животную душу, а ограничено каким-то набором состояний животной души. У него есть какое-то ведущее состояние, причем все состояния даны сразу. Животное не обладает ступеньками развития, в отличие от человека.

Вопрос. Гармонична ли природа.

Ответ. Природа гармонична в том смысле, что все взаимосвязано (т. е. здесь вкладывается другой смысл понятия гармонии). Кроме того, до того как появился человек, животный мир развивался самопроизвольно, спонтанно.

Поэтому возникали тупиковые ветви, которые отмирали. После того, как человек появился, возник центр координации

– Фауна, который уже отвечает за некую гармонию животных. Поэтому в некотором смысле можно говорить, что животные в какой-то степени подчинены общей гармонии природы.

Вопрос. Что такое сознание.

Ответ. Сознанием называется все состояния левостороннее и правостороннее. Часть левостороннего сознания называется рассудком. Все правостороннее сознание называется разумом.

Лекция 3

Для того, чтобы использовать эту методику борьбы с мелочным тираном необходимо иметь прочное основание вне этой борьбы. Человек не может бороться с мелочным тираном в той области, которая для него жизненно важна, неминуемо он вынужден входить в конкурентные отношения и бороться за место под солнцем. Если для него жизненно важным является другое общество или он опирается на какую-то другую традицию. Например, христианин имеет опору в христианстве и в том обществе христианском, в котором они вместе исповедуют христианство. Тогда используя эту опору они могут относится безразлично к мелочным тиранам. Это является необходимым условием борьбы с мелочным тираном, но не достаточным, потому, что безразлично относиться это еще ничего на значит. Это не лучше, чем находиться в конкурентных отношениях. Я просто игнорирую эти отношения, но при этом ничего не выигрываю, а мое социальное положение в этом обществе только проигрывает. Борьба с мелочным тираном имеет целью при помощи него победить чувство собственной важности и в этом случае я рассматриваю мелочного тирана как средство достижения этой цели. Причем рекомендуется выбрать такого мелочного тирана, который имеет большую власть, который может распоряжаться. Это не просто знакомый с которым я редко вижусь и с ним вступаю в какой-то конфликт и могу вообще не видеть. Лучше всего выбрать какое-то место где постоянно бываешь, например, работа и какой-нибудь мелкий начальник. Всегда найдется какой-нибудь мелкий начальник, который любит подавлять всех. Если эта работа для меня не очень существенна, то я могу применить эту методику.

Единственное преимущество, которое у меня может быть, так это отсутствие чувства собственной важности. Вся битва на том и построена, что если у меня есть чувство собственной важности, то я проиграю эту битву, потому что мелочный тиран имеет социальное преимущество надо мной, он обладает большей властью и интригами его не победить. Если у меня отсутствует чувство собстенной важности, то я могу позволить ему топтать меня как угодно, унижать, но при этом веду стратегический список его слабых и сильых сторон. Далее, когда этот список закончен, я могу действовать, опираясь на его слабые стороны. Как правило, чем менее демократично человек ведет себя с подчиненными, тем более раболепен он с вышестоящим руководителем и эту его слабость можно использовать. Например, можно выяснить какие требования налагаются на него вышестоящим начальником, а еще лучше вступить в прямой контакт с ним. Пример, который приводится у Кастанеды. Дон Хуан в молодости попал в один дом где нанимали неграмотных мексиканцев и используя их на тяжелых работах доводили до физического изнеможения и смерти. Дону Хуану удалось тогда случайно бежать из этого дома, но впоследствии его учитель рекомендовал ему вернуться к этому бывшему хозяину, т. к. в наши дни упускать такого мелочного тирана нельзя. В наше время очень сложно найти полноценного мелочного тирана, т. к. мелочным тираном может быть по идее только тот человек который может угрожать жизни, а мелюзговый тиранчик это тот, который может только досаждать или лишать каки-то "радостей земных" карьеры, денег и т. п. Сейчас найти мелочного тирана очень сложно. Дон Хуану повезло, он повстречал ткого мелочного тирана, поэтому его учитель направил его обратно и, пользуясь стратегией воина, дон Хуан выиграл эту битву.

Основная тема сегодняшней лекции это первые 4-е состояния. Для древних видящих начало совпадало с концом. У них была такая парадигма устройства вселенной, что совершенный бог творит нечто менее совершенное и человек может вернуться к этому совершенству возвращаясь к началу. В связи с этим самые первые, самые простейшие состояния оказались самыми высшими состояниями для древних видящих. Спираль развития для них воспринималась как круг. Поэтому следует обращать внимание на некоторую двойственность: так первые состояния являются последними ступенями на пути развития древних видящих.

Древние видящие не любили понимания. Они любили методики и навыки. Они были практиками.

Когда они погружались в левостороннее сознание, то у них не открывалось свободы разума, который их должен вести. (погружение в сознание должно быть при правильном понимании). Поэтому если древнему видящему удалось погрузиться в сознание, то это происходило за счет закрепощения. Обычные люди закрепощены в животной душе, а если практиковать, например, методики связанные с погружением в растительную душу, то возможно закрепощение в растительной душе.

Теории древних видящих были основаны на цикличности, а не на развитии.

Другой случай – проекция спирали на прямую. В этом случае, если что-то правильно локально, то это правильно всегда.

Спираль: правильно то, что правильно сейчас. Древние надеялись на то, что достигуб первого состояния – состояния атмана – он тем самым автоматически достигнут целостности. Т. К. Целостность это – конец, то совместив начало с концом, придя к началу, они надеялись достичь целостности. Они погружались в состояние атмана, но никакой целостности не достигали.

Сначала рассмотрим такую традицию как даосизм. Центральным понятием здесь является дао. Что такое дао? Это неопределенное, непосредственное, но вместе с тем это есть суб'ект, который движет. Это ничто, это пустота, которая движет всем существующим, это абсолютный суб'ект. Второе состояние называется дэ. Это нечто определенное, фиксированное, это совокупность всех имен и имен-форм (нама-рула), слов. Это опосредованное дао или есть сама опосредованность. Если дао есть вечное ничто как суб'ект, то дэ есть вечное бытие, как об'ект этого суб'екта. Третье и четвертое состояние об'единены термином ци. Ци имеет два момента: инь и ян. Ци есть взаимообусловленная противоположность ян и инь. Изображается это следующим образом.

Рисунок 8:

****

****....****

***.......* ***

**.........* **

*..........* *

*..........* *

*..........* ** *

*..........* *..* *

*...........* *..* *

*............* ** *

*.............** *

*......**.......* *

*.....* *.......* *

*....* *.......* *

*.....**........* *

*.............* *

*...........* *

**........* **

***....* ***

**** ****

****

Ян это есть мужское активное начало, инь есть женское пассивное начало. Так как они нераздельно связаны друг с другом, то можно сказать, что ян есть единство инь и ян в форме ян, а инь есть единство ино и ян в форме инь. Если инь и ян являются двумя сторонами любой противоположности, то то что лежит между ними, граница, которая задает меру взаимодействия это и является дэ, т. е. чистой формой. Она определяет меру взаимодействия противоположностей и их закон.

Как эти четыре состояния трактуются библией (ветхий завет)? О первом состоянии в библии говорится следующее: тьма над бездной. Бездна тоже есть тьма, но древние любили повторяться для усиления эффекта. Важно, что первое состояние это есть тьма – безвидная и неопределенная. И первое, что начал бог творить в первый день – это свет. Свет это то, что позволяет увидеть, т. е. сама сущность формы. Сначала была тьма, потом был свет, затем бог отделил свет от тьмы. Это очень интересный момент.

Второй день, т. е. вторая эманация: бог отделил небо от земли. При этом под небом и землей не имеется в виду наше небо и земля и вообще не имеется в виду материя, т. к. материю бог создавал в третий день. Господь дает следующие обозначения: хаос, гея (земля), тартар (дьявол), эрос (любовь).

Теперь я в целом опишу традиции египта с западной азией. Там встречаются такие варианты: первое состояние называется отец, второе – мать, далее сын и дочь. Такая мифология встречается в египте. Второй вариант: отец, мать, первый сын, второй сын. В этом случае возникает некоторая борьба. При этом первый сын выступает как эгоист и далее может персонифицироваться просто в дьявола. Он отпадает от отца, возомнив о себе, что он есть бог. Второй сын олицетворяет собой любовь, послушание, служение отцу. Иначе они иногда называются тьма и свет, хотя тогда есть некоторое наложение на первые два состояния. В одном случае говорится об абстрактной силе тьмы и силе света, в другом о персонифицированной, например в персидской религии. Свет и тьма борются, причем говорится всегда, что борьба протекает таким образом: свет и добро сначала погибает, а затем возрождается, сначала добро растворяется в зле и только потом возвращается в себя и это есть окончательная победа добра, этим как бы подчеркивается момент их взаимообусловленности.

Рассмотрим некую индийскую традицию. Первым богом является брахман. Это есть нечто неопределенное и по одной легенде боги как-то собрались для того, чтобы решить каким образом поклоняться разным богам и решили, что всем можно поклоняться, кроме брахмана. К нему нельзя взывать, нельзя обращаться, нельзя поклоняться. Он не имеет места, нельзя его выделить из всего, потому – что он везде. Второй бог обычно называется вишну или его воплощение, чаще всего кришна. Третий момент это некая пара: шива и кали, шива создает и разрушает и в "бхагаватгите", когда арджуна просит показать образ шивы, с тысячью пастями, который все производит и все возвращает в себя. Кали это супруга шивы, она представляет собой, опять же любовь и служение.