Текст книги "Сверхъестестественное. Научно доказанные факты"

Автор книги: Сергей Кернбах

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 32 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Принято считать, что Дионис был богом растительности и плодородия (в первую

очередь богом вина) и его символом был фаллос. Фаллос использовался не только в обрядах

плодородия, но и фигурировал во всех дионисийских процессиях [46]. Считается также, что

более поздние ритуалы, имеющие символику фаллоса, берут своё начала в культе Диониса.

Элевсинские мистерии совершались в честь двух богинь – Деметры и Коры.

Основание этого культа относится к VII или VI в. до н.э. (некоторые авторы относят

зарождение мистерий к микенской эпохе – 1500-1700 лет до н.э., то есть они праздновались

ежегодно в течение двух тысяч лет). Имеются некоторые параллели с мистериями Исиды,

поэтому можно предположить его египетские корни. Главным содержанием Элевсинских

мистерий был миф о Деметре (см. работу В.В. Латышева «Очерк греческих древностей»

[47]).

О сущности мистерий почти ничего не известно. Многие исследователи оккультизма

утверждали, что Элевсинские мистерии хранили в себе величайшую тайну магии и были

ключом ко всей эзотерической мудрости [32].

«Далее у авторов встречается очень много указаний на то, что мистерии обещали

посвящённым счастье в загробной жизни. Души умерших мистов не оставались вечно в

одном и том же месте, но переходили из одной мировой сферы в другую и даже

возвращались на время в среду живых. Таким образом, мистериям не было чуждо учение о

переселении душ и о таинственном общении живых и умерших; это была одна из наиболее

привлекательных сторон мистерий, манившая к себе очень многих» [47].

Пифагор Самосский считается создателем особой мистической системы. Аристоксен

сообщает, что «Пифагор ценил исследование чисел больше, чем кто-либо другой. Он

продвинул его вперёд, отведя от практических расчётов и уподобляя вещи числам». По

традиции сам Пифагор обладал способностями общаться с богами и совершать различные

«чудеса». Сама система Пифагора до нас не дошла, однако множественные комментарии

Ямвлиха, Порфирия и других позволяют сделать некоторые заключения о ней [48].

Средневековые алхимические поиски численных закономерностей в природе имеют многие

свои корни в пифагоровой системе.

Рис. 4. Триптолем получает семена пшеницы от Деметры и благословение от Персефоны, V

век до н.э. Национальный археологический музей Афин

Рис. 5. Пифагор на фреске Рафаэля, 1509 г.

Древнегреческий период считается основным периодом, когда египетские и

ближнеазиатские религии, культы и магические техники были ассимилированы в

европейском регионе. Их сплав, синкретизм породил плодородную почву для дальнейшего

философского осмысления и трансформации во времена Римской империи.

Древний Рим и поздняя античность. История древнего Рима охватывает период с его

основания в середине I тысячелетия до н.э. до падения под ударами варварских племён

Западной Римской империи в V в. н.э. Нас более всего интересует период с первого века н.э.

по следующей причине. Магия ранних политеистических религий обладает характерными

чертами, присущими той или иной стране: египетская система – это власть слов, имён и

изображений, талисманов и амулетов, стремление повелевать божеством, зная его «слабые

пункты» (миф об Исиде и тайной сущности бога солнца [35]); вавилоно-ассирийская магия

– сложная демонология и характерная для неё симпатическая система (узелки или уже

упоминающиеся волосы и ногти [23]), развитая система гадания и астрологии (скорее всего,

уже халдейский Вавилон [49]), каббалистика, разрабатываемая ещё с персидской эпохи —

мистика букв и чисел, также как и её система сефирот; европейский (поздний) нордический

тип – власть символов (рун) и магия на основе культа Одина. Для всех систем характерны

общие (зачастую анималистические) компоненты, которые частично возникли параллельно,

частично были заимствованы друг у друга. Все эти элементы в той или иной степени дошли

до нашего времени, причём не только в книжной форме, но также в форме живой традиции.

Однако в результате культурного слияния средиземноморского региона (завоевания

Александра, Римская империя) к началу нашего столетия, приблизительно к I в. до н.э.,

происходит постепенная кристаллизация трех новых магических направлений, которые в

значительной степени определят эзотерический настрой последующих двух тысячелетий.

Можно сказать, что в этот период предыдущее собрание магических практик, мистерий,

религиозных культов, с одной стороны, и развитие философской мысли, с другой стороны,

соединились в три новых элемента – традицию герметизма, традицию гностицизма и,

наконец, теургию как новую «философскую» магию.

Герметизм. Во времена Римской империи халдейская (вавилоно-ассирийская),

еврейская и египетская магические традиции в разной степени продолжаются. В зависимости

от «зоны распространения» оказывает наибольшее влияние та или иная система; так, в

философских конструкциях получает распространение египетская традиция, хотя по

территории и по степени влияния на первом месте иудаизм. Египетская традиция,

смешиваясь с остальными «народными течениями», образует новую доктрину, известную как

герметизм [49]. Возникновение герметизма можно датировать по самой древней известной

редакции астрологической «Книги Гермеса» около I в. до н.э. и первой книги

«Герметического Свода» около I в. н.э. (хотя и это также условно). Герметизм продолжает

египетскую традицию, основанную на Боге-Маге, однако теперь акцент смещается на

Человека-Мага-Бога [49].

Герметизм утверждает, что человек может стать богом: «Таково конечное Благо тех, кто

владеет Знанием, – стать Богом» (Поймандр). Герметизм утверждает силу знания и

познания, возможность трансформации, в конце концов, возможность бессмертия. Герметизм

технологичен, более того – герметизм в какой-то мере представляет именно тот тип магии,

который известен сегодня как техномагия. Неудивительно, что эта концепция вдохновляла

множество людей в последующие века. Герметизм является непосредственным родителем

алхимии, как внешней, так и в особенности внутренней. Также очевидна разница с

концепциями предыдущих веков, даже с прародительницей герметизма – египетской

традицией. Герметизм, более распространённый среди «философствующего» населения

империи (Александрии), был почти на тысячу лет подавлен христианской доктриной. Как

писал Ф.Ф. Зелинский в книге «Из жизни идей»:

«Так погиб герметизм – погиб торжественно и славно, в багровом закате солнца

земной любви, с надеждой на её воскресение в далёком будущем, на возрождённой земле,

среди новых людей. Промежуточное состояние мира под властью христианства казалось его

пророкам царством мрака и смерти, культом могилы взамен прежнего радостного культа

святынь и храмов...»

Мы наблюдаем дальнейшее развитие герметизма в эпоху Возрождения, где он, по

словам Мэнли П. Холла, дал философскую и идейную основу движениям иллюминатов,

франкмасонов и розенкрейцеров.

Гностицизм. Гностицизм является «второй» частью наследия позднего политеизма.

Хотя герметизм и гностицизм начинались приблизительно со сходных позиций (например,

герметический Асклепий был найден в библиотеке Наг Хаммади среди гностических книг),

однако гностицизм испытал большее влияние зарождающегося христианства. Иногда его

даже называют эзотерическим христианством. В отличие от «египетски-ориентированного»

герметизма, в гностицизме прослеживаются более вавилоно-персидские и в особенности

зороастрийские корни (даже после распространения христианства гностические культы и

секты были ещё долгое время распространены именно на Ближнем Востоке) [50]. Общая

идея гностицизма сходна с герметизмом: существует некоторое скрытое знание, посредством

которого можно объединиться с божественным.

«Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома.

И он сказал: Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти. Иисус сказал: Пусть

тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, он будет

потрясён, и, если он потрясён, он будет удивлён, и он будет царствовать над всем» (Евангелие

от Фомы).

Считается, что это знание было передано самим Христом и сохранено его учениками.

Однако сама идея этого знания принципиально расходится с герметизмом. Гностики говорят

об трансцендентности этого знания: его невозможно передать, его нужно пережить

непосредственно. «Познание бога у гностиков не рационально, а имеет сверхъестественное

содержание» [50]. Поэтому гностики – это в первую очередь мистики, а не маги. Хотя они и

проводят ритуалы, их цель – пережить транс божественного. В этом главная разница между

мистиками и магами. Сам гностицизм очень неоднороден, в нём масса течений, которые по-

своему трактуют как дуализм (что очень резко проявляется в гностицизме), так и проблему

зла в мире. Начиная со II в. н.э. официальная церковь начинает борьбу с гностицизмом,

следствием которой является почти полное истребление как гностической литературы, так и

культов на её основе.

Теургия и неоплатонизм. Дальнейшим развитием синкретизма – слияния различных

магических и философских систем – является неоплатонизм и конкретно теургия:

«В числе этих феноменов находится и теургия, возникшая во II веке при Марке

Аврелии и представляющая собой магию, испытавшую на себе влияние философии. В

дальнейшем, благодаря усилиям Ямвлиха, а затем и Прокла, теургия превратится в особую

форму магии – магию, интерпретированную и обоснованную философски, и под названием

белой магии перейдёт в Средние века» [51].

Теургия по-иному толкует следующий принципиальный вопрос: если в магии, и в

особенности в египетской традиции, маг «заставляет» божественную сущность делать

выгодные для мага действия, то как может низшее существо «заставить» что-то делать

высшее существо?

«Далее: так называемые принуждения богов вообще являются достоянием богов и

возникают лишь как будто направленные на богов. Следовательно, они выступают не как

внешние и не как связанные с принуждением, но подобны благу, оказывающему помощь по

необходимости, причём всегда так и никак иначе. Поэтому подобная необходимость связана с

благим волеизъявлением и свойственна любви...» (Ямвлих, «О египетских мистериях»)

В теургии маг не принуждает высшую сущность. Богам нравится помогать магам, если

те к ним соответствующим образом обращаются. Это в дальнейшем станет ключевым

принципом построения магических ритуалов при работе с высшими сущностями. Теургию

следует отличать от герметизма, поскольку она проповедует непознаваемый,

сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип, который

является основой всего существующего. По словам Плотина, «это бытие есть и остаётся

богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Следует сказать, что

мистический характер теургии, как и всего неоплатонизма, оказал значительное влияние на

христианство и в дальнейшем на средневековое теологическое мышление, а через него и на

магические практики.

Со смертью Прокла (412-485 гг. н.э.) заканчивается этот изумительный период

человеческой истории. Из всех мистических, магических и религиозных течений позднего

политеизма победило наиболее консервативное течение – ортодоксальное христианство.

При поддержке государственной власти оно начало настоящее истребление всех

конкурирующих течений, которые с этого момента стали именоваться язычеством.

Магия монотеистических религий

Монотеизм, по мнению многих авторов, был в той или иной степени подготовлен

историческими процессами централизации государственной структуры. Однако во многих

странах централизация так и не привела к созданию монотеизма, примеры тому Древний

Египет, Римская империя (за исключением поздней империи), Китай. Например, в Древнем

Египте при фараоне Аменхотепе IV в 1375 году до н.э. была попытка утвердить культ

единого бога Атона. Однако после смерти фараона в 1358 году до н.э. политеизм вновь был

возрождён.

Магия монотеистических религий, в основном европейская, получает в этот период

специфичное развитие, определённое сосуществованием с ортодоксальной церковной догмой

и многочисленными преследованиями. С середины первого тысячелетия и до середины

второго тысячелетия нашей эры монотеизм боролся с политеизмом на Ближнем Востоке и в

европейском регионе. Эта борьба имела различные формы: преследование ересей,

вытеснение уже имеющихся верований и культов, крестовые походы, инквизиция. Причём

это относится не только к христианству, но и к мусульманству. Если на экзотерическом

уровне религии боролись друг с другом и монотеизм постепенно вытеснил политеизм, то на

эзотерическом уровне различные направления магии успешно сосуществовали и дополняли

друг друга. На этот период приходится появление важных магических теорий и систем. Во-

первых, это алхимия. Хотя алхимии приписывается долгая история, её корни находятся в

периоде раннего монотеизма. Во-вторых, христианская догматика создала образ дьявола и

связала зло с ним. За этим последовало объяснение магического акта с высшей сущностью

как заключение договора с дьяволом и появление чёрной магии. В-третьих, народная магия,

которая никогда не исчезала, трансформировалась в феномен ведовства. Это произошло

опять же не без влияния церкви и её инквизиции. В-четвёртых, иудейская система, которая

была практически забыта, внезапно получила новый импульс. Так, Каббала, которую мы

знаем сегодня, проникла в западную неиудейскую магию сравнительно недавно, только в XV-

XVI вв. Рассматривая историю магии монотеистического периода, укажем на множество

гримуаров – книг заклинаний, возникших с II по XVI вв. В заключение нужно упомянуть

две особых системы, возникших сходным путём: енохианскую магию, которая появилась в

начале XVII в. в работах Джона Ди и Эдварда Келли, а также работы Эммануила

Сведенборга (середина XVIII в.), которые привели к созданию Новой Церкви.

Алхимия. Начало алхимии приходится на самое начало европейской монотеистической

эры – IV в. н.э., некоторые авторы относят его к работам Зосимы Панополитанского [32].

Различаются две алхимии – внешняя и внутренняя. Большинство алхимических работ

посвящены внешней алхимии – «получению живого золота», трансмутации металлов и т.д.

Внутренняя алхимия связана с «трансмутацией» самого адепта, его внутренним очищением и

саморазвитием. С самого начала следует признать, что алхимических текстов сохранилось

великое множество, однако их серьёзная обработка значительно осложнена тем покровом

таинственности и мистики, которым старались окутать их алхимические авторы. Из-за

аллегорического языка, которым пользовались авторы, иногда сложно понять, что конкретно

имелось в виду, и остаётся место для всевозможных трактовок.

Алхимия исходит из той предпосылки, что металлы, как, впрочем, и остальные

вещества, состоят из базовых элементов (обычно «ртути» и «серы»); существенным является

соотношение этих базовых элементов. Изменяя это соотношение, можно изменять сами

вещества. Алхимики верили в существование особого катализатора, философского камня,

великого эликсира, который необходим для трансмутации. Кстати, идея философского камня

удивительным образом включает в себя совершенно новую идею: философский камень

может продлить человеческую жизнь, излечить от болезней и даже сделать бессмертным. Эта

весьма странная идея вообще не характерна для развития западной магии. Представляется

возможным заимствование из ранних даосских трактатов, где китайские алхимики также

пытались найти рецепт трансмутации, однако для совершенно другой цели – как раз для

обретения бессмертия [37]. Однако, как это всегда происходит с заимствованиями,

философский камень пытались найти чисто западными методами – путём внешних

операций с элементами. Как бы там ни было, алхимия пришла в упадок, как в даосизме (уже

в династиях Сун и Мин), так и в западной магии. Начиная с XVIII столетия её уже никто

серьёзно не воспринимал. Несмотря на это, внешняя алхимия сделала очень многое для

дальнейшей химии; для магии она оставила массу способов создания искусственных существ

(так называемых гомункулов), многие из которых перейдут в дальнейшем в «сущностную»

магию. Внутренняя алхимия по-прежнему представляет собой объект изысканий множества

практиков.

Рис. 6. Питер Брейгель Старший. «Алхимик», 1558 г.

«Храм „Германубис" внёс значительный вклад в возрождение исследований западной

алхимической традиции. Правда, ещё в изначальном „Золотом Рассвете" существовала

небольшая группа практических алхимиков, возглавлявшаяся преподобным У.А. Эйтоном, —

но она прекратила свою работу, по всей видимости, вскоре после 1900 года. Весьма

знаменательно, что Регардье, тщательно собиравший материал для своей работы о „Золотом

Рассвете", так и не смог проследить выполнение какой-либо операции, основанной на

алхимической части манускрипта „Золотого Рассвета", известного как Z2. Бристольские же

оккультисты, напротив, провели большое количество алхимических операций на базе Z2»

[52].

Чёрная магия. Разделение на чёрную и белую магию, введение всего того

философского контекста, который мы подразумеваем под чёрной магией, является

«изобретением» монотеизма. Зло, из которого чёрная магия должна черпать свою силу,

противопоставляется добру, которое олицетворяет единый бог. Добро и зло в этой связи

являются двумя сторонами одной медали, они оба божественны и не могут существовать

друг без друга. Более того, чем один бог добрее, тем другой бог злее, – из этого контекста

вышла концепция зла как основополагающая идея чёрной магии.

Как мы уже упоминали, острая борьба добра и зла характерна для зороастризма. Для

других религий, таких как дозороастрийские, нордические и древнеегипетские верования,

подобный антагонизм довольно-таки чужд. Для них существует некий всемирный порядок,

который включает в себя необходимость зла. Например, в нордической традиции зло

ассоциируется с Локи, однако Локи – злобный проказник и шутник – иногда ведёт себя

совершенно мудрым образом, спасая тем самым богов от ещё больших «неприятностей». В

Египте бог Ра борется со злобными существами в форме крокодилов [44], Сет ведёт заговоры

против Осириса, однако всё это несравнимо с враждой зороастрийских Ахура-Мазды и

Ангра-Майнью [53]. Идея чёрной магии как добровольного договора со злом находится

именно в контексте зороастризма, идеи которого через иудаизм проникли в христианство.

Поэтому чёрный маг договаривается со злом для получения каких-либо выгод и в свою

очередь привносит ещё больше зла в мир. Однако это абсолютно экзотерическая точка

зрения, которая разработана именно христианской церковью для своей паствы.

Эзотерическая точка зрения тесно касается демонологии. Демоны до монотеизма

представлялись скорее функциональными созданиями, анимистическими духами, которые

специализировались на выполнении некоторой работы. Согласно функциям выделялись

добрые духи и злые. Например, в ассирийской демонологии выделялось семь раз по семь

видов злых духов [23], каждый из которых имел собственную функцию, во многом

связанную с элементарными стихиями. В 1-й книге Еноха, относящейся ко II веку до н.э.,

также вводится иерархия божественных Хранителей, разделяющихся по функциям, часть из

которых (200) стали впоследствии «плохими» [54]. Само обозначение духа как демон

(daimon) является греческим, и поначалу не было разделения на добрых ангелов – aggeloi

(посланец бога) – и злых демонов. Ямвлих так описывает демонов:

«Вообще же, божественное– предводительствующее и предстоящее устройству

сущего, а демоническое – служебное, воспринимающее всё то, что могли бы приказать боги,

и ревностно использующее свободу действия для исполнения того, о чём боги мыслят, чего

желают и что предписывают» [55].

По-видимому, функциональность демонов вызвана ассоциациями с государственным

устройством, где различные служащие выполняют различные функции. В силу более низкого

положения демонов (по отношению к богам) они больше подвержены влиянию страстей,

отчего и могут являться проводниками зла. В «завещании Соломона», гримуаре, написанном

в I-IV вв. н.э., описана также иерархия демонов и их функции; примечательно, что демоны

Соломона уже чисто отрицательные. Можно предположить, что неоплатонизм в

значительной мере повлиял на это разделение. Нужно отметить, что не только демоны, но

также и ангелы разделены по своим функциям.

Маг контактирует с демонами или же с ангелами, поскольку те являются служебными

элементами мира, они – его скрытые «пружины». Однако сложно согласится с той точкой

зрения, что обращение к ангелу является актом «белой магии», а обращение к демону —

актом «чёрной магии». Скорее нужно разделять результаты действий, где причинение вреда

традиционно именуется как «maleficium». История оставила нам немало образцов «чёрной»

магии, которые на самом деле существовали задолго до того, как их объявили «чёрными».

Ведовство. Если работа с сущностями была и до христианства, то ведовство является

прямым порождением христианства. Феномену ведовства посвящено немало работ [56; 57],

которые можно вспомнить в этой главе. История ведовства начинается с доисторических и

внеисторических языческих культов. Большая их часть связана с различными народными

верованиями, суевериями, свойствами растений, животных, камней, металлов и известна как

деревенская или народная магия. В этом контексте географически различные народные

магические системы незначительно отличаются друг от друга, как, например, славянские и

арабские системы [58]. Идейным вдохновителем ведовства является движение катаров (по

сути, церковный еретизм), начавшееся в XII веке, которое утверждало, что бог зла создал мир

как ловушку для плоти и что именно он управляет земным миром (со всеми вытекающими

последствиями).

Неудивительно, что прагматизм народной магии подхватил этот принцип.

Ортодоксальное христианство, боровшееся до этого с языческими культами, теперь

объединило церковную ересь, язычество, колдовство и идею зла в одном понятии – в лице

колдунов и ведьм – и начало кровавое преследование.

Говоря о ведовстве, нужно отметить, что магия отделялась от ведовства и не

подвергалась такому же преследованию. Многие усматривали философскую разницу между

магией и ведовством, в результате чего магия оказалась более «совместимой» с

ортодоксальным христианством. Выживанию различных магических систем в средневековье

также способствовал «исследовательский» характер магии: например, широко известны

работы Джона Ди, посвящённые исследованию свойств мира посредством божественного

откровения. Услугами астрологов пользовались многие правители средневековья.

Придворные маги вполне официально занимались изготовлением амулетов и талисманов.

Рис. 7. Ведьмы на метле и дьявол. Опубликовано в «The History of Mother Shipton»,

Aldermanbury, около 1750 г.

Ведовство привнесло в развитие магии две новых идеи – идею «монотеистического

бунтарства» и массу симпатических методов, которые основаны на идеях катаров и которые

можно будет найти позже практически в каждом учебнике народной магии. В целом же

ведовство вошло в историю как символ нетерпимости кровавой идеологии, в которую могут

превратиться даже миролюбивые философии. Нужно отметить, что в современном виде, без

сильного церковного давления, ведовство разделилось на несколько течений. Некоторые из

них, такие как русское чернокнижье, тесно переплелось с чёрной магией, где наряду с

типично симпатическими методами невозможно не обратить внимание на призывы к

сущностям зла. Другие течения, такие как викка, находятся ближе к пантеизму и магии

природы, то есть к исходным народным верованиям и культам.

Гримуары. Гримуары (книги заклинаний – см. обзор в [59]) представляют собой

тексты по вызову демонов, демонологии, средневековые учебники магии, а также

всевозможные компиляции магических техник. Особенной характеристикой гримуаров

является зачастую обратное датирование текстов и приписывание авторства текстов другим

(более известным) персонам. Гримуары отталкиваются как от иудео-христианской, так и от

антихристианской (чёрная магия и ведовство) систем. Гримуаров довольно много, наиболее

известные из них: «Завещание Соломона» (предположительно II-IV вв. н.э.), «Ключ

Соломона» (датируется XVI или XVII вв.), «Малый Ключ Соломона» (был хорошо известен

уже в XVI в.), «Священная магия Абрамелина Мага» (датируется XV в.) [60] и т.д. Широко

известны гримуары, имеющие не только иудео-христианские, но и арабские корни.

Например, Shams al-Ma'arif wa Lata'if al-'Awarif (The Book of the Sun of Gnosis and the

Subtleties of Elevated Things), написанный в XIII веке и основанный на таких элементах

арабской магии, как магические таблицы, комбинации чисел и букв, коммуникации с

джиннами.

Каббала. Каббала сыграла большую роль в европейской магии по нескольким

причинам. Во-первых, каббала довольно технична, она обладает структурой и оперирует

цифрами. Эта техничность позволяет работать с потусторонними понятиями в терминах

этого мира – в противовес мистике – и потому легко прижилась в западном рациональном

уме. Алхимики и астрологи, которые до этого также пытались выразить мир в определённой

структуре и цифрах, нашли в каббале подтверждение собственным идеям. Недаром идеи

каббалы были подхвачены именно в момент позднего Средневековья, когда общество было

готово к этой техничности (в отличие от поздней античности). Считается, что каббала была

ассимилирована европейской эзотерикой в XV веке, когда появились первые нееврейские

сочинения на эту тему [32]. Другие авторы относят проникновение каббалы в Европу к XIII

веку [61]. Само слово «каббала» появилось в литературе не ранее XI века н.э. Синтез каббалы

с европейскими мистическими учениями, такими как неоплатонизм и герметизм, зачастую

связывают с именем Джованни Пико делла Мирандолы (1463-1494).

Во-вторых, каббала оперирует терминами иудейско-христианской религии, которые

прочно укоренились в средневековом сознании. Каббала в какой-то мере смогла

удовлетворить потребности той части эзотерически настроенной публики, которая не могла

оторваться от христианских корней. Ссылка на традицию, которая берёт своё начало от

Авраама и Моисея, должна придавать этой системе «ещё больший вес». Сама каббала

является мистическим толкованием Ветхого Завета [62]; по иудейской легенде, это

толкование было дано самим Богом. Ко всему прочему идея тайного знания каббалы почти

идеально совпадает с герметической и гностической идеей тайного знания, поэтому для

ассимиляции каббалы почти не было никакого идейного сопротивления.

Рис. 8. Каббалистическое Древо Жизни

Каббала привнесла в магию несколько существенных компонентов. Самое главное —

каббала создала в магии определённую структуру, образованную десятью сефирот —

сферами, преломляющими божественную энергию для дальнейшего «использования». Эта

структура известна как «Древо Жизни» (см. рис. 8). На эти сферы завязана масса

симпатических аналогий, имён, планов, соответствий, что позволяет работать с

соответствующими планами или энергиями. Можно сказать, что каббала внесла

структурированное эзотерическое понимание мира, которое можно использовать в

магических операциях [62].

Помимо этого, каббала внесла новую техническую компоненту, основанную на

численно-буквенных соотношениях. Эти соотношения были известны ещё с вавилонских

времён (например, пифагорейские и неопифагорейские течения) и широко используются в

арабской магии. Однако на иудейской почве они получили новое развитие: в древне-

иудейском письме нет гласных букв, поэтому все слова записываются в сокращениях, что

даёт массу вариантов для интерпретаций. Более того, два разных слова, дающие, однако, одно

и то же численно-буквенное соотношение, считаются равными по своему эффекту.

Переставляя буквы или слова так, чтобы их число оставалось одним и тем же (так

называемая гематрия), можно проводить множество интересных вещей: например, найти в

Библии объяснения того, что «и вот три мужа стоят против него» – это на самом деле

«Михаил, Гавриил и Рафаил» [54]. Очевидно, что, привлекая компьютер для подобных

операций, можно извлечь ещё больше тайн из практически любого текста [63].

Енохианская система. Енохианская система находится в русле классических западных

магических течений и является, по большому счёту, объединением численно-буквенной

системы и работы с сущностями. Однако она выделяется из средневековой магии по ряду

причин. Во-первых, енохиана является последней известной несинтетической магической

системой, которая внутри себя закончена и непротиворечива. Эта система основана на

истории с падшими ангелами из книги Еноха, поэтому вся система и носит имя

«енохианская». Считается, что ангелы передали её Джону Ди и Эдварду Келли с 1582 по 1587

год [64].

Рис. 9. Джон Ди (а); Эдвард Келли (б); Эммануил Сведенборг (в)

Во-вторых, енохианская система, как и каббала, технологична: сами послания можно

описать как систему контроля над «человеческой сферой» и принципов того, как ей можно

управлять. Система управления заключается в построении определённых комбинаций из

букв, имён, создании специальных приспособлений и т.д. Используя современный язык, её

можно представить как систему управления неким «компьютером», где программы

создаются путём определённых численно-буквенных комбинаций и обращений к

соответствующим «функциям операционной системы». К тому же енохианская система

окутана покровом неизвестности, что также привлекает к ней внимание. Считается, что было

передано само описание системы, но принципы её активирования так и не были переданы

[65]. Также Дональд Тайсон высказывает мнение, что эта система является ключом к

Апокалипсису.

Эммануил Сведенборг. Сведенборг родился в 1688 году и в светской жизни был учёным

– физиком, астрономом, математиком, геологом. В возрасте 56 лет его посетили видения:

«...эту же ночь открылся и мой внутренний взор, так что я получил возможность видеть

обитателей мира духов, небеса и ад, и, благодаря этому, множество скрытых аспектов бытия.

После этого я совершенно оставил мои занятия в земных науках и посвятил себя

исключительно духовным постижениям и Господь Сам руководил моими записями об этом»

[66].

Сведенборг опубликовал множество работ на основе своих видений (особенно известен

его «Духовный Дневник»), которые касаются описаний жизни после смерти, содержат

комментарии к Библии, а также новую трактовку христианской догматики, послужившую

образованию «Новой Церкви». Сведенборг был также знаменит своими предсказаниями. В