Текст книги "Трипура Рахасья(СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность Сознания, нирвикальпа означает Его единую, унитарную природу.

Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием. Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся стена. Не требуется другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние. Так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если волнение прекращается.

Нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого состояния. Однако, вследствие отравы Майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.

Острый ум может достичь цели во мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.

Представители лучшего класса достигают реализации в тот момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в Истине и созерцают Её одновременно с их обучением. С их стороны не требуется усилий для реализации Истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на ложе в саду удовольствий в объятьях возлюбленной. Я услышал нектароподобные песни невидимых существ, которые преподали мне учение о Единстве Высшей Сущности, о Котором я ничего не знал до того момента. Я задумался над Ним, медитировал на Него и осознал Это Единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи.

Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять о своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон Блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего Блаженства. Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого Блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об Источнике Блаженства внутри себя, растрачивают свои жизни в поисках удовольствий! У меня теперь больше нет этой тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном Источнике Блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они – тени тьмы и повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они – лишь повторения, без новизны или свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира.

Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая идея осенила меня: "В каком замешательстве я нахожусь! Что же – то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я – Бесконечное Сознание-Блаженство – знать и испытывать усилие? Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. – подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором. Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум – подобен Пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять им и как? Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в Блаженстве, ибо Высшая Сущность – это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем Пространство? Мой свет проявляет разнообразные действия по миру, который, опять же, является моим проявлением. Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении? Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я – полон Блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет. Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в собственной Высшей Сущности как Источник Блаженства и Чистое Сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.

Мой опыт – опыт лучших искателей.

Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: изучение Истины, обретение убеждённости в Ней, медитация – самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время деятельности). Последнее состояние встречается редко.

Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии – бесплодны.

До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию Высшей Сущности, пока он не будет жить, не отклоняясь от Высшей Сущности, про него нельзя сказать, что он – свободен от помехи невежества.

Для нирвикальпа самадхи – свойственно переживание одной только Высшей Сущности, а именно – Разума. Хотя Разум – извечный и сияющий великолепием даже в Своём обычном состоянии, Он будто и не существовал. Разум – это фон, на котором отображаются явления, и Он должен проявляться во всей Своей чистоте в их отсутствии, хотя Его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что Он – не отличим от явлений, отображаемых Им. Когда же они устраняются, то Он становится различимым.

Таково – краткое изложение метода Самореализации.

Брахман! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как Высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь свободным".

Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Скоро он стал освобождённым при жизни.

* * *

Однажды, давно, мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Кашьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие мудрецы. Каждый рассказывал о своей системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её лучшей среди остальных. Но они не могли прийти к соглашению, и поэтому обратились к Брахме: «Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить это сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие».

Брахма, видя их затруднения, произнёс: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё. Давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма задал Шиве этот вопрос. Шива проник в сознание Брахмы и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал: "Послушайте Меня, риши! Мне не вполне ясно, какая система – наилучшая. Давайте мы будем медитировать на богиню – Её Величество Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины". Все они стали медитировать на Её Божественное Величество – Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве Чистого Сознания.

Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно".

Риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню – Абсолютное Сознание, пронизывающее три состояния жизни.

"Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз!

Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты – нерождённая! Ты есть всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты есть всё и вся, и всё же, Ты – ничто; Ты – сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты – знаток всего, и, всё же, Ты – вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась.

Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде.

Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём Запредельном Состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова – природа и результат такого достижения? Каково – завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе! "

Богиня Знания приступила к изложению того, о чём её молили мудрецы: "Слушайте, мудрецы! Я разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся сутью собрания Священных Писаний.

Я – Разум, из Которого возникает космос, в Котором он расцветает и в Котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как Вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как собственную Сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". Такая реализация возможна в состоянии умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без причины и с искренностью, которая вызвана их Любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я – их Сущность, всё же укоренившееся в них стремление к преданности Мне заставляет их Высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному Току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без Которого ничто не могло бы существовать, и Который является сутью Священных Писаний. Таково – Моё Запредельное Состояние.

"Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное Сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.

Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их ум окутан невежеством.

Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания.

Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я – неразделима и безгранична.

Будучи Разумом, Я проявляюсь Сама по Себе даже в мельчайшей частице Вселенной, а также как Вселенная.

Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую трудно постигнуть в полной мере.

Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной.

Хотя Я не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой Майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него Истине, применяю Её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём Разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам.

Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам.

Двойственное знание – многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено лишь умственными представлениями. Но даже в этом случае они – эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее. Окончательная цель всех их – это реализация.

Поклонение Разуму в конкретной форме – полезно и необходимо для достижения реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?

Реализация – то же, что и Разум, свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.

Когда ум растворился в Высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, Чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есть То", в отличие от невежды с его восприятием "я". Это – Высшее Знание.

Теоретическое знание состоит в разграничении между Высшей Сущностью и не-сущностью посредством изучения Священных Писаний, поучений учителя или собственного размышления.

Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-я. Реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё, и, поэтому, она не может быть превзойдена. Когда это свершается, ум становится ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности Высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая ядовитых зубов.

Плоды самореализации – это прекращение страданий как здесь, так и в следующем мире, и бесстрашие. Это называется Освобождением.

Страх подразумевает существование чего-то отличного от себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

Риши! Когда нет двойственности, тогда нет страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

То, что воспринимается в мире как отличное от Высшей Сущности, также преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.

Если бы Освобождение было внешним по отношению к Высшей Сущности, то Оно подразумевало бы страх Его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к Нему. С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к Высшей Сущности.

Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние – свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.

Высшая мудрость – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.

Это – изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения Высшей Сущности.

Высшая Сущность – это Разум. Знающий, знание и познаваемое – не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их природа, и, также, это является состоянием Освобождения.

Не существует разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение – извечно, и, поэтому, Оно – здесь и сейчас, в Нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только Высшей Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным ветрами.

Усердность – единственное требование для достижения Освобождения. Если устремлённость к Освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды в другом средстве.

Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии желания к достижению Освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.

Преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает Освобождение, поскольку преданность обречена на успех, и его достижение – лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к Освобождению.

Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость. Таково – их краткое описание.

Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. По началу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – препятствия на пути усилий, направленных на достижение реализации.

Препятствия обращаются в ничто убеждённостью в противоположное им; вера в существование мокши уничтожит неуверенность и неправильное понимание.

Но тогда возникает вопрос – как возможна такая убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

Вторая порочная наклонность – желание – уводит ум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо с помощью бесстрастия. Наклонности – многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.

Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость, обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение Истины – невозможны, когда господствует тупость. От неё нет другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении.

Кто предаёт себя Мне, наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – Разуме, управляющем человеком, – постоянно сталкивается с трудностями, и его успех – сомнителен.

Поэтому, риши, главное требование – это преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Кто предан Чистому Сознанию, превосходит остальных искателей. Реализация заключается в различении Высшей Сущности как отличной от не-сущности.

То заблуждение, из-за которого Высшая Сущность всё ещё отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание Высшей Сущности, которое – противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна.

Высшая Сущность воспринимается даже сейчас; но Она не распознаётся правильно, ибо Она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к страданиям. Фактически, Высшая Сущность не сокрыта; Она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как Сознание; и это устраняет все сомнения. Это признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы Самореализации. Ибо Блаженство Высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

Чудотворные силы – это также ещё и помеха на пути Самореализации. Какой в них смысл? Они – лишь трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят к напрасной трате собственного времени?

Нет другого достижения, равного Самореализации; только Она способна прекратить страдания, ибо Она – состояние Блаженства.

Самореализация отличается от остальных достижений тем, что в Ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Вы видели учёных мужей (пандитов), сведущих в Ведах и способных декламировать их правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу. В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов.

Некоторые мудрецы пребывают в Высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации.

Непрерывное осознание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа. Кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу. Кто пребывает в Высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно – подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, относится к высшему типу.

Кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец. Кто даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, совершенный мудрец.

Лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет.

Кто, исходя из собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, является совершенным мудрецом. Кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, является совершенным мудрецом. Кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из Неё, является совершенным мудрецом. Кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и Освобождённых, является совершенным мудрецом. Кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, совершенный мудрец.

Совершенный среди мудрецов – тождественен Мне. Нет различия между нами.

Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях".

Разум умолк.

* * *

Жил царь по имени Ратнангада, правивший градом Амрита, стоявшем на берегах реки Випаса. И было у него два сына – Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, любимые отцом. Из них Рукмангада был сведущим в шастрах (Священных Писаниях), а Хемангада был джнани наивысшего порядка. Однажды царевичи отправились на охоту в лес в сопровождении свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и т.д., и, истощив силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас (разновидность мерзкого привидения-вампира, в которого превратился образованный, но выродившийся брахман), который образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает. Поскольку Рукмангада любил учёные споры, он отправился с братом к этому привидению и вступил с ним в спор. Однако он был побеждён в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать. Хемангада сказал: «Брахмаракшас, пока не ешь его! Я – его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих». Вампир ответил: "Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе обед из вас обоих.

Когда-то я ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи, по имени Деваратта, однажды шёл этой дорогой, и проклял меня, сказав: "Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!" Я взмолился к нему со смирением, и он снизошёл до того, что изменил своё проклятие на следующее: "Ты можешь есть тех, кого победишь в споре". С тех пор я придерживался его слов. И я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала дорогой для меня. Я займусь тобой после того, как закончу с ней".

Он собрался съесть брата, но Хемангада вступился, сказав: "Брахмаракшас, я прошу тебя, согласиться с моей просьбой. Скажи, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это". Но вампир произнёс в ответ: "Послушай, царевич! Нет ничего такого, в обмен на что я бы отпустил его. Я не отдам его. Разве человек позволит долгожданной пище ускользнуть из его рук? Однако сейчас я сообщу тебе клятву, которую я дал. Есть много вопросов, которые не дают покоя моему уму. Если ты сможешь ответить на них, то я освобожу твоего брата". Хемангада попросил вампира произнести эти вопросы, чтобы он смог ответить на них. И тогда вампир задал следующие вопросы: "Что более обширно, чем пространство, и более утончённо, чем наитончайшее? Какова – Его природа? Где Оно находится? Скажи, царевич".

Царевич: "Разум – шире пространства и утончённее наитончайшего. Его природа – в том, чтобы сиять, и Он пребывает как Высшая Сущность".

Привидение: "Как Он может быть шире пространства, будучи Единственным? И каким образом Он – утончённее наитончайшего? Что это – за Сияние? И что это – за Высшая Сущность? Скажи, царевич".

Царевич: "Будучи материальной причиной всего, Разум – обширен, хотя Он – и единственный; будучи неощутимым и неуловимым, Он – утончённый. Сияние, несомненно, подразумевает Сознание, и это – Высшая Сущность".

Привидение: "Где и каким образом Разум должен быть осознан, и что это даёт?"

Царевич: "Для его реализации должна быть исследована оболочка Разума. Поиск, ставящий своей целью постижение Этого Разума, раскрывает Его существование. После такой реализации прекращается перерождение".

Привидение: "Что это – за оболочка, и что такое – сосредоточение ума? Опять же, что такое – рождение?"

Царевич: "Оболочка Разума – это пелена, скрывающая Разум; Сам по Себе Он – бездвижен. Однонаправленность – это пребывание в облике Высшей Сущности. Рождение – отождествление Высшей Сущности с телом".

Привидение: "Почему Этот Разум, Который сияет всегда, не осознаётся? Каким образом Его можно осознать? Почему рождение имело место?"

Царевич: "Невежество – причина отсутствия реализации. Высшая Сущность осознаёт Высшую Сущность; здесь не может быть внешней помощи. Рождение порождено чувством "я – деятель".

Привидение: "Что это – за невежество, о котором ты говоришь? Опять же, что такое – Высшая Сущность? Чьё это чувство – "я – деятель"?

Царевич: "Невежество – чувство отделённости и обособленности от Сознания и отождествление с тем, что не является твоей Сущностью. Что касается Высшей Сущности, то этот вопрос должен быть отослан к Высшей Сущности, пребывающей в тебе. Эго, или "идея "я" – это корень деятельности".

Привидение: "С помощью каких средств может быть уничтожено невежество? Как обрести эти средства? Что ведёт к обретению таких средств?"