Текст книги "Трипура Рахасья(СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 7 страниц)

Там он соединил тонкое тело царевича, пребывавшего в состоянии сна из-за отсутствия грубого тела, с другим грубым телом, рождённым волей святого, и разбудил его. И тогда царевич увидел себя посреди необъятного пространства, в то время как святой держал его.

Взглянув во всех направлениях, он встревожился и обратился к святому: "Не бросай меня, иначе я сгину в этом необъятном пространстве".

Заметив страх царя, святой улыбнулся и сказал: "Царевич! Я не брошу тебя. Не сомневайся в этом. Теперь оглянись вокруг и посмотри на мир, находящийся внутри холма, и избавься от страха".

Царевич собрал всё своё мужество и оглянулся вокруг. Внизу он увидел окутанные мраком ночи небеса с сияющими в темноте звёздами.

Направившись к небесам, он увидел Луну, которая казалась всё большей по мере приближения к ней. Когда он оказался рядом с ней, его парализовало исходившим от Луны холодом, но святой спас его. Тогда он отправился к Солнцу, и был опалён его лучами. Исцелённый йогической силой святого, он увидел мир, который был похож на небесный рай.

Он отправился со святым к горе, покрытой снегом, наблюдая с её вершины этот мир.

Он был способен видеть отдалённые страны и обнаружил другие миры, находящиеся за этим.

В тех мирах кое-где царил мрак; в некоторых земля была золотой; там были океаны и континенты посреди них, пересечённые реками и усыпанные горами; были небесные миры, населённые Индрой и божествами, асурами, людьми, ракшасами, якшами и кимпурушами.

Царевич увидел, что в Сатьялоке, Вайкунтхе и на горе Кайласе святой пребывал в форме Брахмы, Вишну и Махешвары, разделяя себя (на три сущности) с целью сотворения, поддержания и растворения миров.

Он также увидел, что в то же время святой оставался в облике императора, правившего этим миром.

Царевич был потрясён, будучи не в силах выразить своего изумления при наблюдении йогической силы святого. Затем сын мудреца сказал: "Царевич! Осмотр этих миров продолжался лишь один день согласно местному ходу времени, в то время как в том мире, к которому мы привыкли, уже прошло двенадцать тысяч лет. Итак, давай вернёмся в мир, где живёт мой отец".

Он поднялся обратно в небеса с царевичем, помогая ему выйти из холма Ганда, и вступил с ним в этот мир.

Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в туннеле, и разбудил его.

Очнувшись, Махасена обнаружил, что мир переменился. Люди, русла рек, деревья, водоёмы и т.д. – всё было по-другому.

Он был изумлён и спросил святого: "Великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к которому я привык!"

Сын мудреца ответил: "Послушай, царевич, это – тот мир, в котором мы были и который покинули, чтобы увидеть тот, что – внутри холма. Этот мир подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с тех пор. Мы потратили один день на осмотр региона холма; тот же интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и их языке. Такие перемены – естественны. Я часто замечал подобные перемены прежде. Посмотри сюда! Это – владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой.

К этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, – теперь джунгли, кишащие шакалами и животными. Среди потомков твоего брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья столица – Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход вещей в этом мире, что он – этот мир – не может оставаться тем же даже в течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф земли изменились. Горы осели, равнины поднялись, пустыни стали плодородными, плато превратились в песчаные участки, камни рассыпались и стали илом, ил и глина иногда затвердевали, обрабатываемые участки земли стали бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки, драгоценные камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными, солёная вода стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой, в некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими животными, а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и паразитами. Таковы – некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с течением времени. Но нет сомнений в том, что это – та же земля, на которой мы были прежде".

Махасена лишился чувств от такого удара. Затем, когда его спутник привёл его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей жены и детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю ты оплакиваешь? Разумный человек не поступает бесцельно, ибо действовать без проницательности – незрело и глупо. Подумай и скажи, какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль".

Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал: "Как такой мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня было? Человек – печален, даже когда умирает один член его семьи. Я же потерял всех друзей и родственников, и ты спрашиваешь меня, почему я – печален".

Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи. Разве это погружение в горе – наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю такой печалью? Царевич! Подумай и скажи, какую пользу ты получишь от этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу.

Такая потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше. Оплакивал ли ты их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей, которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич! Кто – ты? Чьи смерти являются причиной твоей печали? Являешься ли ты телом, или ты – что-то другое? Тело – это совокупность веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей, – это ущерб, нанесённый всему телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не является потерей для тела.

Те, кого ты называл своим братом и так далее – это тела; тела состоят из материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к материи Земли; и материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же здесь потеря?

Ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой? Разве у тебя есть сомнения относительно этого заключения? Будучи чем-то отличным от твоего тела, какое отношение может быть между тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые не отличаются от предметов одежды?

Ты говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь, "мой" ум и так далее – я прошу тебя сказать, кем ты являешься?"

Выслушав ответ, Махасена задумался и, будучи не в силах решить проблему, попросил разрешения уйти на время, чтобы рассмотреть её. Затем вернулся и сказал: "Я не вижу, кто – я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль – естественна; я не могу объяснить её.

Учитель, я ищу твоей защиты. Прошу, скажи, что это – за печаль. Каждый подавлен печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей Сущности; как и никто не оплакивает все потери.

Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни этот вопрос".

Сын мудреца промолвил: "Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их невежеством относительно их Сущности. Их страдания – бессмысленны.

До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной Сущности, будут продолжаться страдания.

Как спящий человек пугается своих сновидений, или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей Высшей Сущности.

Как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над теми, кто всё ещё боится, так же и кто осознал Высшую Сущность, не только не печалится, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, герой, разбей эту крепость иллюзии и одержи победу над своими страданиями через реализацию Высшей Сущности. А пока будь проницательным, а не таким глупым".

Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как иллюзорные, в то время как эта Вселенная – реальна и полна значимости. Она – неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно сравнивать со сновидением?"

Сын мудреца ответил: "Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное заблуждение, подобно сну во сне.

Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи, не предоставляют ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во время сна?

Не хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём сновидении или в глубоком сне без сновидений? Не утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня?

Если ты говоришь, что это – не очевидно, то скажи, разве непрерывность в бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни? Не хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и земля – неизменные явления, несмотря на то, что их вид меняется? Разве мир сна не является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и родственниками? Ты всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно недолговечный.

Легко обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело, деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным, ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами, разрушительными действиями людей, вепрей и животных, насекомыми, громом, молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на земле.

Поэтому ты должен исследовать вопрос тщательно. Возможно, ты выдвинешь следующие аргументы:

Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии (подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в основе объектов!

Поскольку порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое различие ты проведёшь между принципами, лежащими в основе объектов сна и объектов бодрствования?

Если ты скажешь, что сон – это иллюзия, и что его принципы – равно иллюзорны, в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое – иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть появление и исчезновение ощущений. Разве не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что только самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно, люди, подобно тебе, не имеют истинного понимания (видения) природы вещей. Поэтому поверь мне на слово, что данный мир – подобен миру сна. Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так же, как ты сознателен в бодрствующем состоянии, в той же мере ты сознателен и в состоянии сна. И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю своих отношений, имевших место во сне?

Вселенная кажется всем столь реальной в силу привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится, превратившись в пустоту.

Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём вокруг холма и посмотрим".

Сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся на прежнее место. Затем продолжил: "Послушай, царевич! Длина окружности холма – едва лишь четыре километра, и всё же ты видел Вселенную внутри него. Реальна – она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно? Подумай и скажи. Ты не можешь отличить это от сна, и ты не можешь не прийти к заключению, что мир – не больше, чем воображение. Мой мир исчезнет, если я перестану созерцать его. Поэтому убедись в том, что природа этого мира – подобна природе сна, и не погружайся в печаль из-за смерти твоего брата.

Как порождения сна – это картины, двигающиеся на экране ума, так же и этот мир, включая тебя – обратная сторона картины, отображаемой Разумом; этот мир – образ в зеркале. Посмотри, что ты будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью родственника?

Осознай, что Высшая Сущность – это зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность – это Чистое Сознание. Не мешкай! Осознай это, и обрети блаженство!"

Махасена стал размышлять; он пришёл к заключению, что этот мир – похож на сон, и избавился от печали. В то время как его осмысление становилось всё глубже и сильнее, покой его ума не нарушался. Он спросил: "Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь: "Как ты можешь говорить, что всё – воображение? Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал Вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом, время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи".

Cын мудреца ответил: "Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью.

Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно. В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё недоверие делает его тщетным.

Концепции осуществляются (материализуются) на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, Творцом, благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами, при помощи трав, как в случае с богами, через практику йоги, как в случае с йогами, властью заклинаний, как в случае с сиддхами, силой тапаса (аскезы), как в случае с мудрецами, и на основании дарованных благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой).

Чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми. Концепция – сильна, если ей не препятствует предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она – действенна, когда сильна и полна воли; таким способом становятся достижимыми даже великие вещи.

Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои творения имели место.

Сейчас я расскажу о различиях во времени и пространстве. Ты – не сведущ в делах этого мира, и поэтому ты заинтригован этим. Я разъясню появление этих различий. Солнце помогает всем видеть, но ослепляет сов; вода – местожительство рыб, но человек в ней тонет; огонь сжигает человека, но является пищей для птиц титтири; огонь обычно тушится водой, но он властвует посреди океана во время растворения мира. Подобные несоответствия наблюдаемы повсеместно. Люди и животные участвуют в действиях с помощью своих членов и органов чувств, в то время как духи делают это с помощью тел других существ. Подобные случаи – неисчислимы. Их объяснение заключается в следующем:

Зрение – свойственно глазу, и оно не может существовать без него. Глаз жёлтого цвета видит всё жёлтым, а повреждённый глаз создаёт двойственное изображение объекта. Таким образом, неправильное видение – результат ненормальных глаз. Говорят, что карандаки, живущие на восточном острове, видят всё красным; так же и жители острова Раманака видят всё вверх ногами. Можно услышать намного более странные истории подобного рода, которые обусловлены ненормальным зрением. Эти искажения зрения могут быть исправлены лечением. То же применимо и к другим чувствам, включая ум. Отношение между пространством и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты их оцениваешь; между ними нет свойственных им внутренних отношений.

То, что обозначено людьми как внешнее, – это Источник и Опора Вселенной, подобно экрану с его отношением к картине, показываемой на нём.

Не могло быть ничего внешнего для той "внешности", кроме своего тела. Как оно может быть сделано внешним от "внешности"? Например, когда ты говоришь "за пределами холма", то холм отстраняется от окружающего его пространства; он не включается в него. Но тело наблюдаемо в пространстве так же, как и горшок. Поэтому тело должно быть внешним для наблюдателя. То, что наблюдаемо, находится в пределах диапазона освещения: если же оно вне этих пределов, то его невозможно увидеть. Поэтому освещаемые объекты должны быть в пределах поля зрения Источника света. Тело и т.д. являются освещаемыми, потому что они – объективизированы (являются предметами рассмотрения). Освещаемое и Источник света не могут быть одним и тем же. Опять же, Источник света не может быть объективизирован; ибо разве есть наблюдатель, отличный от Него? И как может освещение, посредством которого Он видит, существовать отдельно от Него? Невозможно поддерживать точку зрения, что Источник света предоставляет свет и служит как объект, существующий отдельно от наблюдателя. Поэтому Источник света не может допускать в Себе примеси, и Он есть освещение в совершенстве – Один, будучи Сущностью всех и вся. Он простирается как время и пространство; они – бесконечны и совершенны, будучи вовлечёнными как Источник света, освещение и освещаемое.

Что касается внутреннего или внешнего, то всё заключено в освещении. Как тогда что-то может быть "внешним", если оно – не похоже на вершину горы?

Таким образом, Вселенная пребывает в Освещении, Которое сияет самостоятельно, Само по Себе, всюду и всегда.

Это Освещение – Её Величество Трипура, Всевышняя. В Ведах Она называется Брахман, вайшнавы называют её Вишну, шиваиты – Шива, а шактисты – Шакти. Нет ничего, кроме Неё.

Она поддерживает всё Своим совершенством, как зеркало удерживает образы в себе. Она – Источник света по отношению к освещаемому.

Объект погружён в Освещение, подобно образу города в зеркале. Как город не является чем-то отдельным от зеркала, так же и Вселенная не отделена от Сознания. Как образ – неотъемлемая часть чистого, гладкого, однородного и единого зеркала, так же и Вселенная – неотъемлемая часть совершенного, цельного, однородного и единого Сознания, а именно – Высшей Сущности.

Мир не может быть наглядно выявлен со всей очевидностью. Пространство – это Пустота, служащая для размещения материалов.

Вселенная всегда и во всём – проявление Высшей Сущности. Тогда возникает вопрос о том, как Сознание, будучи Пустотой, в то же время является плотным.

Как зеркало, хотя оно плотное и непроницаемое, содержит образ, так же и Чистое Сознание является плотным и непроницаемым, и всё же Оно показывает Вселенную в силу Своей самодостаточности.

Хотя Сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, Оно всё же удерживает внутри Себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в Своём разнообразии, без причины для этого.

Как зеркало остаётся незатронутым прохождением образов в нём, и продолжает отражать так же, как и прежде, так же одно Сознание освещает состояния как бодрствования, так и сна, что может быть проверено медитацией.

Царевич! Исследуй твои грёзы и мысленные представления. Хоть они – и совершенны во всех отношениях, всё же они – лишь мысли.

Сознание, пронизывающее их, остаётся незапятнанным перед сотворением мира или после его растворения; даже во время существования мира Оно остаётся незатронутым, как зеркало остаётся незатронутым образами.

Хотя Абсолютное Сознание является невозмутимым, незапятнанным, заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, всё же Оно проявляет внутри Себя то, что выглядит как "внешнее", так же, как зеркало отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе.

Это – начало творения; это первое проявление называется неведением, или темнотой. Возникая как бесконечно малая доля Целого, оно проявляет себя так, как если бы оно было внешним по отношению к Тому Целому, из Которого оно возникло, и обладает свойством чувства эго.

Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании,тогда появляется тот аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется непроявленное, и он также описывается как инертная энергия. Это проявление обусловлено скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже.

То Сознание, Которое освещает "внешнее", называется Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", – это Шакти-таттва.

Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством "я", охватывает постигаемое пространство как "Я", это называется Сада-Шива-таттва.

Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости Высшей Сущности от внешнего наступает её тождественность неодушевлённому пространству, это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов – это Чистое Знание.

Все эти пять таттв – чисты, потому что они относятся к пока ещё недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе роста в не проросшем семени.

После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по отношению к прежнему состоянию.

После того, как разделение (дифференциация) установлено, это неодушевлённое превосходство называется Майя-шакти; оно – подобно ростку, проросшему из семени.

Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой, ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами, теперь получает название Душа.

Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: личностное творчество, личностное знание, желание, время и установленный ход событий, судьба. Душа наделена этими аспектами.

Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в результате участия в действиях в предыдущих рождениях, теперь поддерживается разумом и пребывает в виде Природы.

Эта Природа – тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов; Она проявляется как три состояния жизни – бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя – читта (субстанция ума).

Эта память называется Природа в глубоком сне без сновидений, и читта в остальных двух состояниях. Она заключает в себе неодушевлённый аспект склонностей ума и одушевлённый аспект разума.

Когда склонности всё ещё остаются во временном бездействии без того, чтобы исчерпаться, то вся их совокупность называется непроявленной; различия возникают в читте, а в глубоком сне нет различий среди индивидуумов, так что это – Природа, которая известна как читта при проявлении различий.

Поэтому ум (читта) – это индивидуум, когда наступает черёд одушевлённого аспекта, и тот же ум – непроявленное, когда утверждается в своих правах Природа, неодушевлённый аспект.

Эта читта – трёхгранна, согласно её функциям, а именно: эго, разум и ум.

Когда она находится под влиянием трёх качеств, она проявляется в величайшем разнообразии: под влиянием качества саттвы (сияния) она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах; раджаса (деятельности) – пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения и размножения; тамаса (темноты) – пятью элементами: земля, воздух, огонь, вода и эфир.

Разум играет со Вселенной подобным же образом, всё время оставаясь незатронутым Свидетелем Своего творения.

Существующее творение – умственное порождение Брахмы, творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Трипуры.

Принцип осознания "ты" и "я" – сущность сотворения любого вида; такое осознание – проявление Запредельного Сознания; в Нём не может быть различий (так же, как нет различий между тем пространством, что заключено в горшке, и тем, что – снаружи него).

Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено определённостями или разграниченностями, ограничивающими Сознание; эти определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле разграничение) возраста) – это умственные образы творца (согласующиеся с прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная сила истекает, то наступает распад и отсутствие разграниченности и многообразия.

Что касается твоей силы воли, то она подавляется Творцом, но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной.

Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам замышляющего их лица.

Некоторый определённый период – это один день согласно моему исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме; пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы – бесконечно согласно мне, и содержит в себе Вселенную. Таким образом, они одновременно – как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками зрения.

Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение – даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной.

Поэтому я говорю, что этот мир – вымысел воображения.

Царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности. Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности – образ на экране ума.

Таким образом, Сознание – и экран, и образ, и поэтому йоги способны видеть то, что находится далеко от них, и замечать то, что случилось давно и т.д. Они могут пересекать любые расстояния во мгновение и могут воспринимать всё настолько ясно, будто это находится перед ними.

Поэтому осознай тот факт, что мир – образ на зеркале Сознания, развивай созерцание "Я есть", пребывай как Чистое Существо и, таким образом, избавься от заблуждения о реальности мира.

Тогда ты станешь подобным мне, будучи самодостаточным и самостоятельным".

Внимая этой беседе, царевич преодолел своё заблуждение; его ум очистился, и он осознал окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи и стал самодостаточным, не зависящим от внешнего фактора, и вёл долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал абсолютным, как Запредельное Пространство, и достиг Освобождения.

* * *

Жил царь. Этого царя звали Джанака, он был мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике Высшей Сущности.

По этому случаю там собрались все браханы, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в обрядах и т.д. В то же время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения. Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.

Тогда сын Варуны, который был полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брахмана, чтобы переманить пришедших к царю брахманов. Войдя в царскую палату, он благословил царя и обратился к нему перед собранием: "Царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением собрания, подобно лебедю на озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь отношения к этой толпе глупцов".

Будучи оскорблённым сыном Варуны, собрание обратилось к нему: "Ты, брахман-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их своей учёностью? Скажи, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!"

Варуни (сын Варуны) ответил: "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор".

Они согласились, и начались дебаты. Вскоре пандиты были побеждены логикой оппонента, и были погружены в море сотнями.