Текст книги "Трипура Рахасья(СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 7 страниц)

И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с уважением, что сделало их довольными.

Среди утонувших был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил ко дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом. И в этот момент посреди них появилась отшельница, к которой собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась почтения со стороны царя, и заговорила: "Ребёнок! Сын Кахоелы! Ты достиг высокой степени совершенства, поскольку эти брахманы были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах. Я хочу задать тебе вопрос, на который, пожалуйста, дай ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это – за Состояние, при достижении Которого наступает бессмертие; при познании Которого исчезают сомнения и неуверенность; и после утверждения в Котором исчезают желания? Если ты реализовал То Состояние, пожалуйста, скажи об этом".

Сын Кахоелы ответил: "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу. Поэтому выслушай мой ответ.

То, о чём ты спрашиваешь – это Причина Вселенной; у Этой Причины нет начала, середины или конца, и Она не затрагиваема временем и местом. Это – чистое, неразрывное, единое Сознание. Мир проявлен в Нём, подобно городу в зеркале. Таково – то Запредельное Состояние. При Его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что Запредельность уже испытана.

Оно – также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал Его, помимо Этого Состояния.

Отшельница! Я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в Священных Писаниях".

Отшельница заговорила: "Юный мудрец! То, что ты сказал – правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость Того Состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами Сознания; а также, что знание о Нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что Сознание – непостижимо, что Оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что Оно не существует; либо скажи, что Оно существует и что ты познал Его – и поэтому Оно не является непостижимым.

Ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из Священных Писаний. Ты не осознал (не реализовал) его, и что поэтому твоё знание не получено тобой на основе собственного опыта.

Подумай – твои слова говорят об этом – ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть?

Скажи, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой и его собранием?"

Аштавакра на время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил голову, обдумывая её слова. Однако юный брахман не смог найти ответа на её вопрос, и он склонился перед ней: "Отшельница! Я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю, скажи, как согласовать эти два утверждения Священных Писаний. Но я ручаюсь, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и презренный".

Отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии собрания: "Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой истине, живут в состоянии заблуждения. Полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она охраняется. Из всех людей, собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня. Это – не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь приблизиться к Ней, но не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она – вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением гуру и милостью Бога.

Слушай внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования Высшей Сущности с сосредоточенным умом. Как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое висит на его шее, кем-то украдено, и пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном словами, но поверит в это, когда найдёт его вокруг своей шеи благодаря усилиям, так же, юнец, каким бы смышлёным человек не был, он не познает свою Высшую Сущность поучением других до тех пор, пока не осознает Её. В противном случае он не сможет реализовать Высшую Сущность, если его ум направлен вовне.

Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они – неизвестны, или что они не существуют?

Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть сомнение в отношении Абсолютного Сознания, а именно, Высшей Сущности?

Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление – вне сомнения. Это означает, что они – самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая Высшая Сущность?

То Сознание – абсолютно, Оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со сновидениями и глубокий сон) и охватывает Вселенную, заставляя её проявляться. Ничто не может быть постигнуто без Его света.

Разве было бы что-либо выявлено тобой, если бы не было Сознания? Даже чтобы сказать, что ничего не выявлено тобой (как, например, во сне), требуется свет Сознания. Разве твоё осознавание твоего неосознавания (во сне) не обусловлено Сознанием?

Если ты хочешь обнаружить Его свет, исследуй, существует ли этот свет сам по себе или нет. Каждый испытывает неудачу в этом исследовании, каким бы образованным и искусным он не был, ибо его ум не обращён внутрь, но мечется, так как он направлен наружу. До тех пор, пока возникают мысли, обращение ума внутрь не будет достигнуто. Пока ум не обращён внутрь, Высшая Сущность не может быть осознана. Обращение внутрь означает отсутствие желания. Как ум может быть сосредоточен внутри, если желания не оставлены? Поэтому стань бесстрастным и пребывай внутри в Высшей Сущности. Такое пребывание происходит самопроизвольно (не требуется усилия, чтобы пребывать в Высшей Сущности). Это реализуется после того, как устранены мысли и прекращается исследование. Запечатли в себе Это Состояние после того, как ты выйдешь из Него, и тогда ты будешь знать всё и значение всего этого, которое будет одновременно постижимым и Непостижимым. При таком осознании Непостижимого наступает бессмертие.

Я завершила свою речь. Прощай!

Но ты ещё не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину. Этот царь, мудрейший среди людей, сможет помочь тебе осознать. Поэтому спроси его снова об этом, и он разъяснит твои сомнения".

Она удостоилась признания со стороны царя и собрания, и исчезла из вида.

Сын мудреца попросил Джанаку, окружённого группой учёных мужей, привести объяснение речи отшельницы: "Царь, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, пожалуйста, объясни, как же я смогу познать Непостижимое".

Джанака ответил: "Сын мудреца, слушай! Это знание не является непостижимым, как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он говорит. Это Запредельное Состояние – достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума, оно – достижимо, если он обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным.

Тот факт, что Веды указывают на это косвенно, посредством высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть передано другим.

Всё то, что ты видишь, становится познанным благодаря Разуму.

Теперь анализируй своё основополагающее Высшее Сознание, Которое, хотя Оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же освещает их одинаково. Знай, что Оно – это Истина. То, что не сияет собственным светом, может освещаться Разумом, и оно не может быть Разумом. Разум – это То, посредством Чего познаются объекты; Он не может быть тем, чем Он является, если Он становится объектом познания. Познаваемое должно отличаться от познающего Разума, иначе оно не могло бы быть познано Этим Разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают формы. Созерцай Разум после устранения всего постороннего из Него.

Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и Разум принимает формы объектов из-за удержания их внутри Себя. Подобным образом может быть проявлен Разум – посредством устранения от Него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо Он – опора всего и вся. Это, являющееся Высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою Высшую Сущность вышеприведённым образом.

Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

Поскольку Его Величество Разум всегда сияет как Высшая Сущность, или "Я", поэтому Он знает всё и вся. По сути, ты – это Он. Постигни это, обратив свой взор внутрь. Ты – Чистое Сознание. Осознай это сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания.

Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумевается мысленный взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что восприятие возможно, когда взор направлен к объекту. Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте, это – то же, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д. То же применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным. И для остальных восприятий требуются два условия, а именно, устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация отличается от них в том, что для неё требуется одно условие: устранение восприятий.

Я сообщу тебе причину этого. Хотя Сознание – непостижимо, Оно всё же осознаваемо чистым умом. Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий. Первое – устранение других восприятий, а второе – фиксация на предмете восприятия. Если ум уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия. Поэтому сосредоточение на предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как Сознание – это Высшая Сущность, и Оно не отделено от ума, то сосредоточение на Нём не является необходимым для Её реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены из ума, и тогда Высшая Сущность будет осознана (реализована).

Если человек хочет выбрать одно изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом.

Если, с другой стороны, он хочет увидеть То Пространство, Которое отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от изображений, и тогда Пространство раскрывает Себя без внимания с его стороны, ибо Пространство пребывает всюду и уже отражено там. Однако Оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене.

Пространство, будучи поддерживающей Основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и Сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно Пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов – это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды отсутствовать в каком-либо углу или закоулке?

Не может быть мгновения или места, в котором бы не было Сознания, ибо Его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому Сознание Высшей Сущности становится проявленным с помощью отстранения внимания от вещей или мыслей.

Реализация Высшей Сущности требует абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что Высшая Сущность – непостижима (подразумевая, что Она – объективно не постижима). Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума требуется для Самореализации. Как Высшая Сущность может быть осознана при отсутствии такой чистоты? И как же это возможно для Высшей Сущности не быть обнаруженной, когда Она засверкает в чистом уме? Все предписания Священных Писаний направлены к одной этой цели. Например, бескорыстное служение, преданность и бесстрастие не имеют другой цели перед собой. Поскольку Высшая Сущность проявляется только в незапятнанном уме".

Аштавакра спросил: "Царь, если всё так, как ты говоришь – что ум, сделанный бездеятельным с помощью устранения мыслей, становится чистым и способным к проявлению Высшего Сознания, – тогда сон обеспечит это сам по себе, поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет потребности в усилии".

Царь ответил: "Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой, так что как он может проявлять свою природу? Зеркало, покрытое смолой, не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать пространство? Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы раскрыть пространство, отражённое в зеркале? Подобным образом и ум, скрытый пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей. Разве такое затмение ума выявит проблеск Сознания? Разве полено, перед которым находится один объект и устранены остальные, отражает объект потому, что все другие устранены? Отражение может иметь место на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях. Аналогичным образом, Самореализация может иметь место при бдительном, осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых малышей нет Самореализации из-за отсутствия бдительности, или осознанности.

Кроме того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала, ибо покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и бодрствования, всё ещё пребывает во власти сна и не свободен от качеств. Это становится очевидным при воспоминании о невежестве сна, когда человек просыпается.

Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай.

Существует два состояния ума: (1) Освещение и (2) Рассмотрение.

Первое состояние – соединение ума с объектами, когда он замечает их, а второе – обдумывание увиденного объекта.

Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов; обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным объектам, и это – ступень, предшествующая их ясному определению.

На предварительной стадии освещения не отмечается различий. Вещь ещё – не определена, так что освещение, как считается, не обусловлено, оно – не определено.

Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она – такая-то и такая-то. Это – восприятие вещи после обдумывания.

Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно – переживание, называемое "свежим", а другое – размышление над этим первым переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими способами.

Для глубокого сна без сновидений – свойственно освещение сна, и переживание продолжается в течение какого-то времени, в то время как для состояния бодрствования свойственно обдумывание, прерываемое мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это – неведение (беспамятство).

Глубокий сон – это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из освещения, всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хоть он и сияющий, считается неживым.

Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый из Трансцендентальности, также называется Непроявленным, Отстранённым или Пустотой.

Состояние Непроявленности, или Пустоты, – это Базовое Состояние, свойством Которого является отсутствие познаваемого как такового. Глубокий сон – это то, что делает известным (или освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования – в первоначальный момент постижения очередного объекта – ум пребывает в этом состоянии (т.е. он – свободен от мысленных нагромождений).

Но Это Базовое Состояние затмевается (Его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает Непроявленное Состояние.

Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей.

Этим трём состояниям, а именно – нирвикальпа самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние).

Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие.

Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования.

Источник света, однако, один и тот же в этих состояниях, и Он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому Его называют Разумом.

Самадхи и сон – очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценён после пробуждения. А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот момент, когда они протекают. Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой. Но самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. Самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они – незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи. Самадхи – это отсутствие мыслей. Такое состояние имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования. Всё же это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.

Малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он – подобен самадхи.

То Непроявленное, Которое рождено первым (из Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия. Оно называется глубоким сном и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытиё (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи). То Сознание, Которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является Брахманом (или Реальностью). Оно – Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)? Поэтому состояние глубокого сна – это ещё не всё; это не начало и конец всего".

Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи".

Джанака ответил: "Слушай, брахман! Следующие примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятья возлюбленной; когда обретена вещь, которую он хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий сомнений в безопасности пути, по которому он идёт, оказывается перед лицом опасности; когда человек слышит о смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине славы. Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.

Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если ум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в уме воцаряется гармония, которая при обычных условиях нарушается.

По этой причине основатели различных систем философии сказали, что различие между Высшей Сущностью (Абсолютным Разумом) и (индивидуальным) умом заключается в их продолжительности.

Как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями Разума в объекты представляют Его неизменённое, изначальное состояние. Если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности самадхи".

Молодой брахман спросил: "Царь, почему же тогда люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно – светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение – результат внекачественного самадхи. Почему же тогда Высшая Сущность, будучи Разумом, не осознаёт себя и не останется освобождённой навсегда? Невежество рассеивается Разумом, Который есть самадхи, и это – причина спасения. Пожалуйста, расскажи об этом, чтобы мои сомнения ушли".

Царь ответил: "Я расскажу эту тайну. Цикл рождения и смерти обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это – мудрость, порождённая самореализацией: "Я есть То".

Невежество не может быть удалено опытом внекачественного расширения ума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина не была нарисована на нём. Внекачественное знание – это свет; объекты проявляются через него и в нём. Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – лишь изначальное загрязнение (причина), продолжающееся как эффект, следствие.

Изначальная причина заключается в знании совершенства Высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и причина невежества проявляется как 'Я есть'. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться благодаря знанию своей Сущности.

Такая мудрость, которая может устранить невежество, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из Священных Писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.

Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по внешнему виду, как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.

Опять же, недостаток внимания – препятствие; ибо человек, уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди – глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они – подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.

Так что самадхи – бесполезно для таких людей. Ум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей Сущности.

Нирвикальпа самадхи не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения. Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к Освобождению. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным умом.

Обрати внимание, брахман, что движущееся творение – лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое – хорошо и что такое – плохо, что – правильно, а что – нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены желанием попасть на Небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено Майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятьях Майи, могут узреть своим слабым видением Истину Единства? Люди, ослеплённые Майей, не способны узреть Истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем приобретённое теоретическое знание, которое, если ему следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются напрасной тратой времени.

Непостижимы – пути Майи, которые препятствуют Реализации таких людей; это – похоже на то, будто они выбросили драгоценный камень, полагая, что это – галька. Те превосходят Майю, чьей преданностью довольна богиня Высшей Сущности; такие личности обладают проницательностью и пребывают в блаженстве. Будучи милостью Бога наделёнными проницательностью и устремлённостью, они утверждаются в Единстве и растворяются в Высшей Сущности.

Сейчас я расскажу процесс Освобождения.

Человек учится преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с преданностью.

Бесстрастие к удовольствиям возникает в преданном, который начинает испытывать желание познать Истину и становится поглощённым Её поисками. Затем он находит учителя и учится у него тому, что связано с Запредельным Состоянием. Теперь он получил теоретическое знание. После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в уме до тех пор, пока не обретёт удовлетворения на основе собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями Священных Писаний и поучениями учителя. Он способен выяснить Истину. После этого установленное знание о Единстве Высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание Истины. После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою Высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи. Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю Высшую Сущность со Всеобщей Высшей Сущностью (как "Я есть То"). Это – Единство Высшей Сущности, и это – то же, что и отождествление индивидуального Запредельного с Запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на индивидуумов. Это уничтожает корень невежества.