Текст книги "Он живет вечно"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 4 страниц)

“Уйти” – значит исчезнуть с нашего поля зрения, перейти в другой мир. Это не значит, что они прекратили существование.

Сегодня мы читаем о прославленном уходе Бхишмадевы. Его уход велик потому, что он дал замечательные наставления, и он дал их в состоянии, вынести которое может только необыкновенная личность. В него вонзилось столько стрел, что он лежал на поле боя на ложе из них: однако он сохранял стойкость ума, ибо был великим йогом. Он не был привязан к телу и мог наставлять Юдхиштхиру. Он был настолько велик, что Сам Кришна пришел туда, чтобы в момент ухода Бхишма мого видеть Его. И это гарантировало Бхишме и всем остальным, что Бхишма, оставив тело, вернется к’Богу. О чем бы ни подумал человек в момент смерти, это сознание определяет его следующее тело. Поэтому каждый знал, что Бхишма возвращается к Богу.

Здесь есть одна очевидная параллель с жизнью Шрилы Прабхупады: он всегда пребывал рядом с Кришной и он продолжал находиться рядом с Кришной и в конце жизни. Шрила Прабхупада учил нас: “Люди говорят, что они хотят видеть Кришну, но я спашиваю: “Есть ли у вас глаза, чтобы видеть Кришну?” Преманджана-чхурита бхакти вило-чанена. Ваши глаза должны быть способными видеть посредством преданности; иначе вы не сможете увидеть Кришну. Вы так надменны. Вы требуете видения Бога. Но вы можете слышать Бога в Его святом имени. Это называется нама-аватара”. Люди спрашивают: “Где Кришна? Предполагается, что Он приходит каждый век, так почему Он не

приходит сейчас”. Дело в том, что Кришна пребывает здесь в имени “Кришна”. Росподь Чайтанья учил, что Кришна тождественен Своему имени. Санкиртана, воспевание святого имени, – тождественна Кришне. Это Кришна, явившийся в нашем веке. Мантра “Харе Кришна” является Кришной. Шрила Прабхупада находится в ученической последовательности, которая от Господа Чайтаньи проходит через его духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, и данное учение предназначено для нешего века. 11 Калау тал дхарй-кйртанат – в зек Кали лучший метод поклонения Господу – пение святого имени”. Б сатья-югу рекомендованным методом была медитация. В трета-югу – совершение жертвоприношений. В двапара-югу – личное поклонение Господу. И сейчас, в кали-югу (калау тад дхарй-кйртанат) – метод воспевания имени Кришны.

В свои последние дни Прабхупада окружил себя святым именем. Вся его жизнь была посвящена распространению святого имени в каждом городе и деревне. Уходя, он специально хотел заполнить свою комнату преданными, воспевающими “Харе Кришна”, и Кришна исполнил это желание. Шрила Прабхупада оставил свое тело в самом священном месте земли, Вриндаване, окруженный вайшнавами. Мы являемся преданными-неофитами, недавно поднятыми из класса млеччхов, но каждый, кто воспевает “Харе Кришна”, даже если он рожден в семье со-бакоеда, должен рассматриваться как великий преданный, квалифицированный совершать ведическую ягью. Шрила Прабхупада был окружен киртаной, совершаемой вайшнавами, которых он создал, которые обязаны своей квалификацией только следованию его наказам. И это киртана действительно была Кришной.

Не только Шрила Прабхупада, Даже обычный преданный, оставляющий тело во вриндаване, слушая воспевание “Харе Кришна”, возвращается к Кришне. Несколько месяцев назад, во Вриндаване умерла юная девушка и Шрилу Прабхупаду спросили, вернется ли она к Богу, к личному общению с Кришной. Он сказал: “Да. Каждый, кто оставляет тело во Вриндаване, освобожден”. Так что же говорить о том, у кого высшее во Вриндаване сознание – о Шриле Прабхупаде? Нет сомнений о месте назначения Его Божественной Милости. Прабхупада говорил: “Я могу остаться или уйти. Я не возражаю. Если я пойду в духовный мир, я буду занят тем же, что я делаю здесь: я буду служить Кришне”.

Так же как Бхишма видел Кришну в конце жизни, Шрила Пабхупада тоже видел Кришну. Как Бхишма давал наставления с ложа из стрел, так и Шрила Прабхупада давал наставления .в таком тяжелом и болезненном состоянии, что это казалось подвигом, невозможным для человека. Шрила Прабхупада почти ничего не ел шесть месяцев, и его тело было очень истощено. Согласно врачам, его тело находи-лость в таком состоянии, что он испытывал сильную боль. Но Прабхупада оставался полностью собранным, благородным и степенным. Он учил… до конца. Он учил Сварупу Дамодару даса что жизнь происходит из жизни, а не из материи. Он проповедовал и давал наставления стольким преданным. Он показывал нам, что с каждым дыханием надо проповедовать. И он учил нас, как умирать.

В своих молитвах царь Кулашекхара говорит, что момент смерти очень тяжел. Смерть означает, что душа больше не может оставаться в теле. Все разрушается. Какова бы ни была причина – сердечная недостаточность, электрический шок, износ тела – это означает, что ситуация стала невыносимой для души. Душе нелегко оставить тело. Это причина большого беспокойства. Поэтому не надо вновь принимать рождение, т.к. родившись, придется вновь умереть. Смерть – самое страшное для живого существа. Как объясняет Шрила Прабхупада, представьте, что вы очень маленький человек, но вам пообещали, что в следующей жизни вы родитесь царем. Можно думать: “Да, я хочу быть царем в следующей жизни”. Но, допустим, вам ска-жум: “Надо оставить ваше тело прямо сейчас, и затем вы получите тело царя”. Никто не согласится на это, потому что уход из тела – большое беспокойство для души. Она не предназначена умирать; она предназначена жить вечно в духовном теле. Находиться в такой неестественной ситуации, когда тот, кто не умирает, должен умереть

– величайшее страдание. Царь Кулашекхара молился: “Пожалуйста, позволь* мне уйти без длительных страданий агонии тела, но воспевая “Харе Кришна”. Если, покидая тело я смогу созерцать Тебя, это будет чудесно”. Шрила Прабхупада шаг за шагом учил нас как умереть в сознании Кришны. В один из своих последних дней он сказал нашему брату в Боге, Сатадханье Махарадже: “Не думай, что это не случится с каждым из нас – смерть, которая так страшна. Когда нам надо будет уйти, мы сможем держаться за память о том, как оставляла свое тело великая душа – думая о Кришне, окружив себя лекарством воспевания “Харе Кришна”, желая слушать о Кришне и будучи весьма отстраненной от страданий материальных обстоятельств.

Ачарья – это тот, кто учит своим примером. И этот последний урок, который преподал нам Шрила Прабхупада, был одним из самых удивительных и важных. Он учил своей жизнью и своими книгами. Все, что делал Шрила Прабхупада, было наставлением: как он ел, как он гулял, как он одевался, как ложился, как дышал, как двигался. Все, что делает великая душа, надо тщательно изучить, не имитировать, но понять и следовать. Это значит быть последователем .

Как я упомянул раньше, мы можем сравнить уход Бхишмы с уходом Прабхупады. Бхишма был великой душой и детали его ухода поучительны для каждого. Это истинное образование: учиться как умирать. Собака умирает, кошка умирает, человек умирает. Когда умирает кошка или собака, в этом нет смысла, но человек должен понять процесс, для возвращения в духовный мир во время смерти. 11Анте нарайана смрити – последнее испытание – сможете ли вы во время смерти помнить Нараяну, Кришну”. Мы не знаем внутреннего состояния чистого преданного – никто не может знать мыслей вайшнава – но можно было видеть, что Шрила Прабхупада оставался собранным и спокойным. Его уход был совершенным уроком.

Через несколько дней после ухода Прабхупады я спросил Гири-раджу Госвами: “В чем истинный смысл того, что мы были свидетелями ухода Шрилы Прабхупады?” И он сказал: “В действительности это означает, что вы можете свидетельствовать о том, как до самого конца Прабхупада оставался тем же. Не было никаких несоответствий с тем, что он показал и чему учил нас раньше”. Мы можем свидетельствовать об этом. Киртананда Мажараджа разъяснил, что Шрила Прабхупада ушел, не показывал нам чудо и трюки, но всегда полагаясь на Кришну. Он ушел очень мирно, при совершенных обстоятельствах, во Вриндаване, с преданными.

А теперь давайте прочтем еще немного о Бхишме: “В это время все его братья следовали за ним в чудесной колеснице, влекомой дивными лошадьми, на которых были золотые украшения. Там были Бь-яса и такие риши как Дхаумья, ученный священник Пандав, и другие. О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, чичность Бога, также двигался следом, стоя в колеснице с Арджуной. Царь Юдхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками Гухьяками”. Кришна хотел, чтобы Пандавы прибыли туда, потому что Бхишма^ любил Пандав, Он старался защитить их, когда они были юношами. Они претерпели такие трудности. Но теперь они вновь обрели хорошее положение и он был счатлив видеть их такими, Шрила Прабхупада также был счастлив видеть своих преданных, и огорчался, если они не приходили и не были с ним. Это означает, что он принимает своих учеников, побуждает их видеть его, и таким образом больше привязываться к нему, чтобы они смогли сохранять сознание Кришны в его отсутствие. Шрила Пабхупада был окружен любящими, заботливыми преданными, Он был счастлив видеть своих учеников и слышать их пение.

Ради Бхишмы Сам Кришна пришел на поле битвы Курукшетра. •’Глядя на него (Бхишму), лежащего на земле подобно полубогу, упавшему с небес, царь Пандав Юдхиштхира вместе со своими младши

ми братьями и Господом Кришной, преклонилить перед ним”. Кришна усторил так, что не только Бхишма был счастлив, но и Пандавы получили благо от его наставлений. Юдхиштхира пребывал в великом беспокойстве от убийства стольких людей, и он обратился ко многим великим личностям, даже к Господу Кришне, с просьбой рассудить его: “Я думаю, что моя жизнь разрушена. Как я смогу загладить это кровопролитие? Чтобы вернуть мне царский трон, на Курукшетре были убиты миллионы”. Но никто не мог успокоить его сердце. Поэтому Кришна хотел, чтобы Прндавы слушали Бхишму, который единственный мог дать такие великие наставления даже во время своей смерти. Кришна хотел прославить Своего преданного.

Кришна получает удовольствие,.играя в отношениях со своими преданными различные роли; так Он может ощутить трансцендентное наслаждение. Он не хочет действовать всегда как Бог. Иногда Он хочет действовать в человеческом обществе и ощутить любовную сладость общения с разными преданными. И тогда Он поступает как обычный человек. Шрила Прабхупада также действовал подобиям образом: подчинялся заботе своих преданных и принимал их советы, хотя в действительности он руководил ими. Особенно это проявилось в конце: “Заботьтесь обо всем. Я соглашусь со всем, что вы скажете”

– говорил он своим слугам и секретарю. Он позволил им управлять собой, вплоть до умывания, кормления, передвижения, утешения и поддержки его. Просто он позволил им поступать так, как они хотели .

В следующем стихе читаем: “Чтобы увидеть главу потомков царя Бхараты, Бхишму, собрались все великие души вселенной: риши среди полубогов, брахманы и цари, все, пребывающие в гуне добродетели”. Комментарий начинается так: “Все они собралить там, услышав о предстоящей смерти великого воина”. Можно представить это великое собрание великих личностей всей вселенной. У каждого из них было свое понимание духовной жизни. И чтобы обратиться к ним всем, необходимо знать высшие вселенские принципы религии, надо говорить так, чтобы каждый был готов оставить сектанское мнение, или увидел, что учение вмещает все сектанские мнения. Таково величие Бхишмы как маха-джана, великого авторитета в духовном знании, и Шрила Пабхупада также имел подобную квалификацию – учить саната-на-дхарме так искусно, что принять это могли все люди во всем мире. Мы сами не были удовлетворены сектанскими религиями, учреждениями, обществом и политикой. Мы стали циниками. Но Шрила Пабхупада смог прорваться через это, потому что он убедил нас: просто примите духовную жизнь; здесь ваша духовная жизнь, без всякого сектанства. Вы разочаровались в политике и сектанских религиях,

но не думайте, что все религии бессмысленны. Есть наука о душе Бхагавад-гита – и это не имеет ничего общего с иудаизмом или христианством, белыми или черными. Это духовная истина.

Искусность Шрилы Прабхупады была в том, что он точно знал, как проповедовать – хиппи, индусам, женщинам – кому угодно.

В ночь вираха махатсава Шрилы Прабхупады собралить ведущие госвами и пандиты Вриндаваны почтить Шрилу Прабхупаду. Один из братьев в Боге Шрилы Прабхупады неуважительно отозвался о нем. Он сказал, что также побывал в Америке лет через десять после Прабхупады. Он остановился в гостях у одного профессора, который сказал ему: “Свами, если бы вы смогли приехать раньше, вы могли бы превратить тысячи хиппи в своих учеников”. И он сказал: “Но я от-ветл профессору: ’’Нет, это не в моем характере, иметь дело с хиппи и низшим классом людей. Этим может заниматься кто-то другой. Это не в моем характере”. Но в действительности его характер означает, что он не может делать этого. Т.е., его характеру недостает великого сострадания, смелости и искусности, потому что вайшнав хочет преобразить все обусловленные души. И в самом деле, у него не было сострадания, опытности, глубокомыслия, терпения, полностью не-сектанской натуры. Нынешние ученики Шрилы Прабхупады вовсе не испытывают каой-то исключительной любви к культуре Индии , или даже вайшнавской культуре в том виде, в каком она сейчас существует в Индии. Мы не смогли бы преобразиться просто из-за нашего тяготения к культуре. Скорее это произошло потому, что такой неутомимый проповедник, такая великая душа, бывшая гражданином всего мира, пришла и освободила нас. И если вы назовете это “характером”, то это характер великой души. Мы должны быть так благодарны Прабхупаде, потому что в действительности он спас нас собственной личностью. Он представлял сознание Кришны соответственно времени и месту. Другим путем, читая Бхагавад-гиту в библиотеке или чем-то подобным, никто не пришел в сознание Кришны – без примера Шрилы Прабхупады. И даже те, кто придет в будущих поколениях, будут всецело обязаны работе Шрилы Прабхупады. Все, что делалось до него, что указывало ему путь в парампаре, должно быть признано. Но сделанное им нельзя переоценить. Это нельзя оценить в полной мере. И все сделанное после него, будет незначительным по сравненю с тем, что сделал Шрила Прабхупада.

татхапи еканта-бхактешу пашйа бхупаникампитам йам ме’сумс тйаджатах сакшат кришно даршанам агатах

“Хотя Он одинаково добр к каждому, однако теперь, когда я завершаю свою жизнь, Он милостиво предстал предо мной, потому что я Его неотступный слуга”.

(Шр.Бхаг.1.9.22)

Эти слова были сказаны Бхишмой-на ложе из стрел. Все собралить вокруг него – все великие святые, включая Вьясадеву, Нараду и Шукадеву, а также Кришна и Пандавы. Каждый из них знал, что Кришна – Верховная личность Бога, явившийся в Своих играх как член династии Иаду. Бхишма знал,что Кришна пришел увидеть его, т.к. Кришна очень милостив, особенно к Своим преданным.

Обычно во время смерти душа может попасть во вселенной куда угодно, в соответствии со своей кармой. Но будущее местопребывания Бхишмы было предрешено, потому что он великий преданный, маха -джана. Шрила Прабхупада пишет, что Бхишме, конечно же, было предопределено возвратиться к Богу. Однако он смиренно думал, что это еще не решено: “На самом деле я, скорее всего, не достигну Кришны”. Но Кришна милостиво предстал пред Бхишмой, чтобы Бхишма мог думать о Нем. Тогда Бхишма подумал: “Теперь я вижу Тебя, Кришна. Это Твоя милость, ибо оставив телоя, я смогу не увидеть Тебя”. Таково было его смирение.

Шрила Прабхупада объясняет: “Господь приходился ему двоюродным братом по матери, но у Бхишмы не было таких телесных отношений. Поэтому, причина притяжения – близкие отношения души. Однако, так как телесные отношения весьма приятны и естественны, Господь довоен больше, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Яшоды, возлюбленному Радхарани. Телесные отношения с Господом являются другим отличительным признаком любовного служения Господу. Бхишмадева сознает сладость трансцендентного наслаждения и поэтому ему нравится обращаться к Господу как к Виджая Сакхе, Партха Сакхе. Лучший путь установить отношения с Господом в трансцендентной сладости – приблизиться к Нему через Его признанных преданных. Не надо пытаться установить отношения непосредственно. Необходим прозрачный посредник, способный указать нам

верный путь”.

Читая Веды, можно признать, что Кришна или Вишну является Высшей Истиной. Но это не приведет вас к тому, что названо здесь “сладостью трансцендентного чувства”. У Нараяны так много тысяч слуг на Вайкунтхе, которые признают, что Он является Высшей Истиной, Верховным Правителем. На Вайкунтхе каждая душа выражает почтение Верховной Душе. Все мы являемся неотъемлемыми частичками Верховной Души, и почтение подобает Ей. Но есть нечто особенное – любовное отношение, в котором думают о Кришне не как о Высшем Всемогущем Существе, но в связи с одним из Его чистых преданных, находящихся с Ним в близких отношениях. Например, Его матерью является Яшода, а Арджуна – Его друг. Таким образом, Бхишме нравится думать о Кришне как о друге Арджуны. И когда вы обращаетесь так к Кришне, Он очень доволен. Что же касается нас, то мы приближаемся к Кришне посредством связи со Шрилой Прабхупадой. Для нас Кришна – Господь, которому поклоняется Прабхупада. Кришна является отцом всех живих существ, отцом, дающим семя. Мы знаем Его как Божество, установленное Шрилой Прабхупадой и как автора Бхагавад-гиты, которую нам дал Шрила Прабхупада. Как чистый преданный думает об отношениях Кришны с такими вечно свободными душами, как Его друзья и мать так и мы можем думать о Кришне, думая о нашем духовном учителе и о его различных действиях в служении Кришне. Действия Шрилы Прабхупады больше не проявляются, но это не значит, что мы не можем медитировмть на них. Сам Кришна действовал 125 лет, а затем Он ушел. Но мир продолжает вспоминмть эти игры.

Дело в том, что помня Шрилу Прабхупаду, мы помним Кришну. Мы очень активно следуем наставлениям духовного учителя в распространении сознания Кришны. Но чтобы делая это ощущать трансцендентную сладость, вам надо ощутить свои отношения с Кришной через духовного учителя. Когда мы совершаем преданное служение, иногда оно кажется очень земным. Например, у нас много дел по расширению движения Сознания Кришны. Но, воспевая Харе Кришна, посещая в храме утренние программы, слушая о Кришне на протяжении дня, мы получаем этот вкус, который поддерживает наше служение. Думать о Шриле Прабхупаде – значит вспоминать как его игры, так и наставления. Конечно, его наставления более важны, но если мы действительно можем понять описанное здесь и ощутить Кришну в Его связи с теми, кто дорог Ему, мы вкусим сладость. И почему бы нам не воспользоваться сладостью близости и взаимности между Кришной и преданными? Если мы сможем войти в эту сладость, то наше служение будет сладко. И Бхишма достигает сладости, думая о Кришне не как об Абсолютном Владыке всех существ, но о Его близких отношениях со Своими преданными. Это вид преданного служения – более высокий уровень лювбли к Богу.

Конечно, мы стараемся изучить уход Бхишмы сам по себе, но, также и провести параллель и напомнить о Шриле Прабхупаде. Бхишма был опытным верующим и он мог говорить, привлекая всех присутствующих. И хотя он испытывал^такие физические неудобства, он мог говорить о высшей философйи. Поэтому пришли все великие святые и там был Кришна, в Своем духовном облике. Когда Кришна приходит в этот материальный мир, Он сохраняет Свой вечный облик, также как и его чистый преданный. Такого преданного называют джйван-мукта. Но неверящие материалисты не только сомневаются, что тело чистого преданного духовно, но сомневаются даже в духовности Кришны. Они думают, что каждый, пришедший в материальный мир, должен иметь материальную оболочку. В этом не должно быть неправильного понимания .

Тело дживан-мукти (вечно свободной души) не отличается от вечного тела Кришны. Различие есть, но Шрила Прабхупада сказал что оно подобно различию золотой и позолоченной шкатулок. Для всех практических нужд позолоченная шкатулка служет так же, как и золотая, Если человек полностью погружен в сознание Кришны, то Кришна принимает его как полностью духовного. Тела великих святых рассматриваются как духовные, и поэтому не кремируются. Хотя тело духовного учителя состоит из материальных элементов, но так как он полностью использует его в служении Кришне, то имеет транцен-дентные качества. Однако, так как оно создано из материальных элементов, у него есть тенденция стареть, и, в концеконцов, духовный учитель его покидает. Но изменение тела не влияет на духовного учителя. Таково должно быть понимание.

Согласно шастрам, если вы ошибочно думаетет о теле чистого преданного как о материальном, ваш ум демоничен – также, как если вы думаете о Божестве, как о меди и камне. Рупа Госвами говорит, что хотя Ганга становится мутной в дождливый сезон, она не принимает грязь и скверну. Вода остается чистой. Точно так же, если вы думаете, что в теле духовного учителя есть какой-то недостаток, то это все равно, что считать воды Ганги оскверненными. Действительно продвинутый преданный будет совершать омовение в Ганге, не рассматривая состояние воды или наличие пены, пузырьков и грязи.

И пребывающий в сознании Кришны будет поклоняться духовному учителю, не создавая никаких материальных концепций. Слуга Прабхупады, Упендра, был со Шрилой Прабхупадой все последние месяцы, и день за днем видел, как слабел Шрила Прабхупада. Он сказа: “Люди

– 48 -

приходят ко мне и говорят: “Прабхупада ужасно похудел. Он так отличается от своих прежних фотографий”. Но, чесно говоря, я не думаю,’ что Прабхупада как-то изменился. Для меня он всегда Шрила Прабхупада. Это та же личность. Я могу понять, что он все худеет

и худеет, но мне и в голову не приходит, что с ним произошли какие -то изменения”. Он смог понять что Прабхупада – духовная личность, и состояние тела не влияет на него.

»

В одном из комментариев к “Нектару поучений” Шрила Прабхупада писал: “Преданный Кришны не прдвержен материальным обстоятельствам, хотя его телесные черты могут казаться материально загрязненными. Поэтому не следует смотреть на чистого преданного с материальной точки зрения. Не будучи действительно преданным, нельзя совершенным образом видеть другого преданного. Если есть недостатки, их дано не замечать”. Так называемые недостатки включают феномен его ухода. Когда Кришна уходил, пораженный в ногу охотником, некоторые говорили, что это произошло из-за Его грехов. Или же они говорят подобное о Господе Иисусе Христе. Шрила Прабхупада Сказал, что Иисус сделал это, чтобы озадачит атеистов: “Вы хотели видеть меня мертвым? Сейчас вы можете видеть меня мертвым? Сейчас вы можете видеть, что я мертв. Сейчас ваш атеизм подтвержден. И если вы хотите погибнуть атеистоми, вы можете пойти в ад ” .

Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите: “Я отдаляю демонов все дальше и дальше от Меня”. Иногда Кришна делает так, чтобы они поверели в свою собственную бессмыслицу. Но не должно быть неверного понимания его ухода. Неверующий думает: “Он всегда проповедовал освобождение души, но сейчас я вижу» что он также обусловленная душа”. Нет. Он духовен в каждом шаге своего пути. И если он покидает материальное тело, это также – постарайтесь понять – проявление его божественности как чистого преданного Кришны, обучение нас тому, как покидать тело. “Никто не должен критиковать телесные недостатки чистого преданного. Если и есть такие недостатки, их надо не замечать”. На что надо смотреть, так это на основное занятие духовного учителя, нгс преданное служение, чистое

служение Всевышнему Господу.

Особенно оскорбительно рассматривать чистого преданного с материальной точки зрения неофиту. Поэтому следует избегать поверхностного взгляда на чистого преданного, но дадо стараться увидеть его внутренние особенности и понять, как он занят трансцендентным любовным служением Господу. В свои последние дни Прабхупада продолжал переводить Шримад Бхагаватам. Если смотреть на внешние признаки, то он бьи^так слаб, что даже не мог сесть. Он

не мог нажать пальцем на кнопку диктофона. Он лежал пластом на своей кровати. Не могло быть и речи о чтении книги и подготовке диктуемого материала. Его секретарь Прадьюмна Прабху читал санскрит и подстрочник. Джайадвайта Свами нажимал клавишу диктофона и подносил его ко рту Шрилы Прабхупады, который говорил так тихо, что его слова едва могли быть записаны на пленку. И кто-то может сказать: “Теперь он побежден материальной природой”.

Но посмотрим на внутренние особенности. Вопреки невозможности материальных условий, он продолжал выполнять свою работу преданного. Продолжая диктовать, хотя и слабо, он сказал: “Люди удивляются, что этот старый человек все еще жив. Пусть же они знают, что я остаюсь здесь играть на большой мриданге, ее слышно во всем мире”. И они удивлялись: осталось так мало сил, но он бил в барабан, и этот барабан продолжает звучать; и, если мы сможем выполнить наказ Шрилы Прабхупады, он будет слышен сотни и сотни лет. Так можно избежать взгляда на чистого преданного с материальной точки зрения, и постепенно стать очищенным преданным.

Преданный духовен и Кришна также духовен. Бхишма, увидев, что Пандавы пришли к нему, заплакал от большой любви. Оки находились у его смертного одра, и он был очень рад видеть их. Они столько претерпели для него, и он чувствовал к ним любовь. Он сказал им: “Я очень сожалею о пережитом вами. Вы пережили так много, но вы находились под защитой брахманов, Бога и религии”. До тех пор, пока человек пребывает в полном согласии с желаниями Бога, пока им руководят истинные брахманы и вайшнавы, прка он строго следует религиозным принципам, до тех пор нет причины для беспокойства в любых возможных жизненных обстоятельствах. Это наставление Бхишмы: “Не печалься. Пока ты в сознании Кришны, с тобой ничего не случится”. И он мог бы сказать: “Уподобьтесь мне. Я нахожусь в таком ужасном состоянии, на ложе из стрел. Но я не сожалею. Это устроил Кришна, и это же касается тебя, Юдхиштхира”.

Некоторые люди становятся очень несчастными, когда удача отворачивается от них, что они не могут пережить этого. Из-за случившегося им все кажется неблагоприятным. Посмотрев на недавно разлучившихся с духовным учителем, мы не можем сказать, что это не является большой потерей. Но, согласно наставлениям Бхишмадевы, мы не должны становиться угрюмыми, пассивными, потерявшими смысл жизни. Мы уже много раз обсуждали, что уход духовного учителя побуждает преданного к новым близким взаимоотношениям с духовным учителем, которых не было даже раньше. Шрила Прабхупада оказал нам милость всеми мысленными путями, дав нам книги и движение Сознания Кришны. Но столько еще должно быть открыто. И од-

– 50 -

жение Сознания Кришны. Но столько еще долхно быть открыто.” И одним из неожиданных благ является то, что даже в его остутствие каждый из нас вдруг получил возможность приблизиться к нему.

Слово “упанишада” означает приблизиться к духовному учителю, очень внимательно слушать его. Сейчас мы все ощущаем разлуку, но об этом не надо сожалеть. Шрила Прабхупада всегда побуждал нас принимать все с надеждой и энтузиазмом и продвигаться, полагаясь на Кришну.

ОБ АВТОРЕ

Сатсварупа даса Госвами родился в 1939 году. Его родители эмигрировали из Европы в США, где .он вырос и получил образование в Бруклинском колледже, изучая философию и литературу. Он серьезно готовился к писательской деятельности.

Летом 1966 года он стал одним из первых последователей Его Божественной Милости Бхактиведанта Свами Прабхупады. В сентябре он получил посвящение в ученики. С этого момента Сатсварупа даса ведет

»

активную проповедь Сознания Кришны, становится президентом Бостонского храма, открывает первую на западе Гурукулу – школу ведического обучения для детей. Он много путешествует, с лекциями по университетам и пишет много статей и журнальных публикаций.

В 1972 году Сатсварупа даса принимает Санньясу от Шрилы Прабхупады и входит в руководящий совет Международного” Общества Сознания Кришны. По просьбе Шрилы Прабхупады он пишет книгу “Очерки ведической литератур нашедшую широкое признание как среди, преданных Сознания Кришны, так среди ученых, студентов и людей, интересующихся индийской философией.

В настоящее время Сатсварупа даса Госвами написал около сорока книг, некоторые из них уже переведены на русский язык.

I

Автор рад оказывать помощь всем интересующимся практикой Сознания. Кришны с помощью своих книг, но не имеет планов приезжать и проповедов в Россию.

Сейчас мы все ощущаем разлуку, но об этом не надо сожалеть.

Шрила Прабхупада всегда побуждал нас принимать все с надеждой и энтузиазмом и продвигаться полагаясь на Кришну

© 1992 The Novoyatra Hare Krsna